Discussione:Letteratura/Dalla Terra alle terre/Capitolo 12

Note al capitolo 12

Capitolo 12

Conclusioni: verso una teologia missionaria della terra 1. Un'eccellente esposizione di questa visione del mondo si trova in AM Wolters, Creation Regained: Biblical Basics for a Reformational Worldview (Grand Rapids: Eerdmans, 2005).

2. . Ibid., 69 (enfasi nell'originale). Wolters aggiunge inoltre: "redenzione significa restaurazione, cioè il ritorno alla bontà di una creazione originariamente indenne e non semplicemente l'aggiunta di qualcosa di sovracreativo... La restaurazione riguarda l'intera vita creativa e non solo un'area limitata al suo interno" (enfasi nell'originale).

3. . Questo termine, “la terra cristificata”, è stato coniato per la prima volta da Davies. Davies, Il Vangelo e la Terra.

4. . Ivi, 336

5. . Ivi, 362.

6. . Davies parla della personalizzazione della terra: «Rendere giustizia al personalismo del Nuovo Testamento, cioè al suo cristocentrismo, significa trovare la chiave per comprendere i vari strati della tradizione che abbiamo tracciato e gli atteggiamenti che essi rivelano: la loro libertà dallo spazio e il loro attaccamento agli spazi». Davies, Il Vangelo e la Terra, 367.

7. . Holwerda, Gesù e Israele, 102.

8. Il dispensazionalismo è un sistema popolare tra molti cristiani protestanti per interpretare la Bibbia, soprattutto per quanto riguarda la progressione della narrazione biblica e la relazione tra i due Testamenti. Esistono molte forme di dispensazionalismo, e ciascuna di esse divide la storia umana in diverse "dispensazioni" in cui Dio si rapporta all'umanità in modo diverso. Probabilmente le due principali credenze essenziali del dispensazionalismo sono (1) la sua insistenza su quella che i sostenitori del dispensazionalismo chiamano interpretazione "letterale" o "semplice" della Bibbia, e (2) la distinzione tra Israele e la Chiesa nella Bibbia. L'era della Chiesa, in cui viviamo oggi, un giorno giungerà al termine quando la Chiesa sarà rapita in cielo, e Dio si occuperà di nuovo di Israele e manderà di nuovo Gesù a governare Israele sulla terra. Per un'articolazione delle principali credenze del dispensazionalismo, vedi CC Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody Publishers, 2007); Bock, Kaiser e Blaising, Dispensationalism. Per una critica del dispensazionalismo, si veda AW Donaldson, The Last Days of Dispensationalism: A Scholarly Critique of Popular Misconceptions (Eugene: Wipf & Stock, 2011); VS Poythress, Understanding Dispensationalists (Phillipsburg: P&R, 1994); Sizer, Zion's Christian Soldiers?. È opinione comune che il dispensazionalismo abbia contribuito alla nascita del sionismo cristiano nel XX secolo. Il sionismo cristiano crede che la creazione dello Stato di Israele nel 1948 sia l'adempimento delle profezie dell'Antico Testamento riguardanti Israele e, in quanto tale, sostiene il sostegno cristiano all'Israele moderno, spesso ignorando la difficile situazione dei palestinesi che vivono in quella terra. Per le radici storiche e teologiche del sionismo cristiano, si veda S. Sizer, Christian Zionism: Road Map to Armageddon? (Downers Grove: IVP Academic, 2004). Per una critica del sionismo cristiano, vedere P. Church, “Dispensational Christian Zionism: A Strange but Acceptable Aberration or a Deviant Heresy?” WTJ 71 (2009): 375–398; I. Abraham e B. Roland, “'God Doesn't Care': The Contradictions of Christian Zionism,” Religion & Theology 16, n. 1–2 (2009): 90–110; Chapman, Whose Promised Land?; Ateek, Duaybis e Tobin, Challenging Christian Zionism.

9. Per una valida critica di questa posizione, si veda RJ Middleton, “A New Heaven and a New Earth: The Case for a Holistic Reading of the Biblical Story of Redemption”, Journal for Christian Theological Research 11 (2006): 73–79. Middleton sostiene (p. 96): “Ma 'cielo' semplicemente non descrive la speranza escatologica cristiana. Non solo il termine 'cielo' non è mai usato nella Scrittura per indicare il destino eterno dei redenti, ma l'uso continuato di 'cielo' per nominare la speranza cristiana potrebbe benissimo distogliere la nostra attenzione dalla legittima aspettativa biblica che l'attuale trasformazione della nostra vita terrena sia conforme ai propositi di Dio. In effetti, concentrare la nostra aspettativa su una salvezza ultraterrena ha il potenziale di dissipare la nostra resistenza al male sociale e la dedizione necessaria per lavorare per la trasformazione redentrice di questo mondo”.

10. . Vedi ad esempio Robertson, The Israel of God.

11. . Waltke, Una teologia dell'Antico Testamento, 14.

12. . Beale, Teologia biblica del Nuovo Testamento, 751, 768.

13. . Wright, Old Testament Ethics, 192 (enfasi nell'originale).

14. . Ivi, 193.

15. . Ivi, 196.

16. . Brueggemann, La terra, 200 (enfasi aggiunta).

17. . Così Davies afferma: "L'emergere dei Vangeli – per quanto kerigmatici possano essere – testimonia una preoccupazione storica e, quindi, geografica nella tradizione, che conserva per i realia il loro pieno significato fisico. La necessità di ricordare il Gesù della Storia implicava la necessità di ricordare il Gesù di una particolare terra. Gesù appartiene non solo al tempo, ma allo spazio; e lo spazio che occupava assunse significato, così che i realia dell'Ebraismo continuarono come realia nel Cristianesimo. La storia nella tradizione richiedeva la geografia". Davies, Il Vangelo e la Terra, 366.

18. . Burge, Gesù e la terra, 131.

19. Hays, Echi della Scrittura, 96.

20. . Dunn, Teologia del Nuovo Testamento, 120.

21. . Wright, Etica dell'Antico Testamento, 196.

22. . Vedi Wenell, Jesus and Land, 142.

23. . Vedi ad esempio Wright, What Saint Paul Really Said, 154. Vedi anche V. Samuel e C. Sudgen, a cura di, Mission as Transformation: A Theology of the Whole Gospel (Oxford: Regnum, 1999).

24. . Brueggemann, La Terra, 199.

25. . Wright, Old Testament Ethics, 195 (enfasi nell'originale).

26. PN Tarazi, “Patto, terra e città: trovare la volontà di Dio in Palestina”, The Reformed Journal 29 (1979): 14.

27. Per ulteriori informazioni sull'equità e la giustizia socio-economica, vedere Hartropp, What Is Economic Justice?; Herron, "Terra, legge e poveri", 76–84; Goldingay, "Decima del giubileo", Transformation 19, n. 3 (2002): 198–205; JD Mason, "Insegnamento biblico sull'assistenza ai poveri", in The Bible and Christian Ethics, a cura di DE Singh e BC (Oxford: Regnum Books, 2012), 23–50; RJ Sider e S. Mott, "Un paradigma biblico per la giustizia economica", in The Bible and Christian Ethics, a cura di DE Singh e BC (Oxford: Regnum Books, 2012), 84–116. CE Armeding, "Prestito e prestito: c'è qualcosa di cristiano in entrambi?" in The Bible and Christian Ethics, a cura di DE Singh e BC Farr (Oxford: Regnum Books, 2012), 128–142.

28. Per ulteriori approfondimenti su questo tema, vedere M. Volf, Exclusion and Embrace: A Theological Exploration of Identity, Otherness, and Reconciliation (Nashville: Abingdon Press, 1996); Munayer, “From Land of Strife”, 234–265; GH Stassen, Just Peacemaking: Transforming Initiatives for Justice and Peace (Louisville: Westminster John Knox Press, 1992).

29. Per ulteriori approfondimenti su questo tema, vedere Wright, “Biblical Reflections on Land”, 153–167; WE March, God's Land On Loan: Israel, Palestine, and the World (Louisville: Westminster John Knox Press, 2007); IW Provan, Tenants in God's Land: Earth-Keeping and People-Keeping in the Old Testament (Cambridge: Grove Books, 2008); CB DeWitt, a cura di, The Environment and the Christian: What Can We Learn from the New Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 1991); Simkins, Creator & Creation; FF Bruce, “The Bible and the environment”, in Living and Active Word of God. Essays in Honor of Samuel J. Schultz, a cura di M. Inch e R. Youngblood (Winona Lake: Eisenbrauns, 1983), 15–29.