Letteratura/Cristo tra le macerie/5 Teologia del genocidio

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5. Teologia del genocidio

I primi giorni di questa guerra sono stati molto difficili per tutti i soggetti coinvolti. Eravamo pieni di shock, rabbia, paura e incertezza. I palestinesi di Betlemme erano sconvolti dagli eventi del 7 ottobre. Eravamo incollati agli schermi: non potevamo credere a ciò a cui stavamo assistendo. Eravamo in preda alla paura, sapendo che la risposta di Israele sarebbe stata rapida e forte. Nei giorni successivi, abbiamo assistito con orrore all'inizio del massiccio bombardamento di Gaza da parte di Israele. Abbiamo assistito, paralizzati, allo sgancio di circa seimila bombe su Gaza in sei giorni, una quantità che corrisponde quasi al numero di bombe utilizzate dagli Stati Uniti in Afghanistan in un anno intero. Eravamo preoccupati per i nostri cari a Gaza e temevamo che la guerra alla fine ci avrebbe raggiunto in Cisgiordania. Abbiamo pregato molto. Abbiamo implorato pietà.

Eppure, per il pastore americano Greg Locke, la storia è stata completamente diversa. Locke, fondatore e pastore della Global Vision Bible Church nel Tennessee, predicò nei primi giorni di ottobre 2023 su come questa guerra avesse creato in lui un senso di "speranza", la speranza che avrebbe "inaugurato la venuta di Gesù". Invitò anche Israele a "trasformare la Striscia di Gaza in un parcheggio entro la prossima settimana".

Riuscite a immaginare come si siano sentiti i cristiani palestinesi quando abbiamo letto questa storia ampiamente diffusa? Riuscite a comprendere il danno che ha arrecato alla testimonianza evangelica dei cristiani arabi nella nostra terra e nella nostra regione? Cosa sarebbe successo se i cristiani che cercavano rifugio nelle due chiese di Gaza avessero letto questa storia? Riuscite a immaginarli alle prese con il fatto che un "fratello in Cristo", un leader "cristiano", potesse invocare il loro annientamento?

È davvero difficile per noi cristiani mediorientali comprendere gli evangelici americani ossessionati dalla guerra e dalla violenza.

L'atteggiamento di Locke, privo di misericordia e compassione, è chiaramente non biblico, ma non è affatto il suo unico. Riflette il fenomeno più ampio del cristianesimo americano, e più in generale occidentale, di sostegno incondizionato a Israele, che arriva persino a tollerare la grottesca violenza contro i palestinesi. Nel corso degli anni, gruppi sionisti cristiani hanno sostenuto pesantemente Israele attraverso finanziamenti e pressioni politiche. Questo fenomeno è ben documentato. Per decenni, organizzazioni come i Cristiani Uniti per Israele hanno promosso narrazioni sioniste tra il pubblico e i leader politici. Questa guerra, tuttavia, ha portato questo sostegno a un livello diverso.

È stato un capitolo doloroso da scrivere. Per noi cristiani palestinesi, gli atteggiamenti di molti cristiani in tutto il mondo all'inizio della guerra e durante tutto il periodo bellico sono stati oltremodo preoccupanti. Le opinioni offensive espresse dai nostri fratelli cristiani sono state demoralizzanti e dolorose. Hanno aggravato la nostra sofferenza e miseria, come sale sulle nostre ferite fresche. Brucia quando i tuoi fratelli in Cristo non si precipitano ad aiutarti e confortarti quando ne hai più bisogno. Eppure fa diecimila volte più male quando questi fratelli giustificano e sostenere la violenza che causa la vostra sofferenza. Questo capitolo è stato scritto da questa agonia.

La mia argomentazione è semplice: a Gaza si è verificato un genocidio e molti cristiani e chiese occidentali ne sono stati complici, sia sostenendolo e giustificandolo, sia rimanendo in silenzio.

Sostenere un genocidio

Nei primi giorni della guerra, il primo ministro israeliano Benjamin Netanyahu ha invocato l'immagine biblica degli Amaleciti, un riferimento che abbiamo già esaminato, per suggerire che i palestinesi dovessero essere cancellati dalla faccia della terra. Usare le Scritture per invocare un genocidio è spregevole per chiunque, indipendentemente dall'affiliazione religiosa. Vale la pena ricordare che l'Ambasciata Cristiana Internazionale a Gerusalemme (ICEJ), una delle principali organizzazioni sioniste cristiane internazionali, ha utilizzato lo stesso riferimento prima di Netanyahu, il che lascia perplessi se Netanyahu l'abbia preso da loro. In un articolo inquietante, David Parsons, vicepresidente e portavoce senior dell'ICEJ, ha definito lo spirito di Amalek come "uno spirito di invidia e ostilità imperitura verso Israele... Questo spirito geloso rifiuta di riconoscere l'elezione unica e duratura di Dio su Israele allo scopo di redenzione del mondo, la loro benedizione specifica e la loro unica eredità della Terra di Israele".

È importante sottolineare che per Parsons e l'ICEJ, come per la maggior parte dei sionisti cristiani, l'Israele della Bibbia è lo stesso Stato di Israele di oggi. In altre parole, non accettare l'eredità unica della terra da parte di Israele oggi, come guidato da una certa interpretazione della promessa biblica, è lo spirito di Amalek e merita l'annientamento. Parsons si lancia poi in un discorso vergognoso che demonizza l'Islam, che, a suo dire, "è stato contaminato dallo Spirito di Amalek fin dal suo inizio... Possiamo vedere chiaramente l'invidioso Spirito di Amalek all'opera nella religione islamica fin dalle sue origini, rifiutandosi di riconoscere l'elezione di Israele".

Questa retorica sionista è immensamente pericolosa. Inquadra il conflitto come una campagna religiosa sostenuta, persino richiesta, dai testi biblici. Questo è esattamente il problema che molti palestinesi hanno con il discorso proveniente da Hamas, che presenta il conflitto come religioso piuttosto che politico. Quando il conflitto viene descritto come religioso, diventa una battaglia tra religioni e, peggio ancora, tra divinità! La violenza diventa violenza sacra. Questo tipo di violenza santificata è evidente nelle parole del senatore battista del sud Lindsey Graham, che ha dichiarato: "Siamo in una guerra di religione. Io sono con Israele... Fate tutto il possibile per difendervi. Radete il posto".

La retorica disumanizzante di Amalek è stata ripetuta da diversi leader evangelici. In una conversazione con il commentatore sionista ebreo americano Ben Shapiro, l'eminente pastore John MacArthur ha spiegato:

"Questa è come la versione moderna di Amalek. E finché non saranno annientati, questo continuerà, e continuerà, e continuerà... Non voglio essere insensibile, ma Dio, nella sua sovranità, ha preso una decisione per la preservazione di Israele nel futuro, nel regno del Messia... Potete farne parte avvicinandovi al Messia e a una parte del suo regno... Ma se state cercando di distruggere proprio le persone che Se siete il cuore e l'anima del piano di Dio, allora siete sotto il giudizio di Dio".

Non solo MacArthur ha chiesto di sterminare i palestinesi di Gaza, ma ha anche sostenuto che il popolo ebraico debba essere considerato principalmente in base alla sua escatologia "cristiana", che si potrebbe sostenere sia una forma di antisemitismo. Ben Shapiro e innumerevoli altri sono disposti ad accettare questa forma di antisemitismo purché promuova la loro visione sionista. In effetti, MacArthur ha apertamente insegnato dal suo pulpito che l'attuale Israele è sotto "giudizio divino" e che "non è un popolo giusto. Non ha riconosciuto il suo Messia. Non è obbediente alla Parola di Dio. È sotto una maledizione divina da parte di Dio... Come entità, potrebbe verificarsi un altro disastro [sic]. Potrebbe esserci un altro olocausto. Potrebbe esserci un'altra forma di giudizio che potrebbe provenire dall'Iran [o] da qualche altra fonte". Non solo MacArthur e altri sbagliano quando affermano che l'antisionismo è necessariamente antisemita. Ironicamente, MacArthur dimostra chiaramente che alcune razionalizzazioni cristiane del sionismo sono antisemite: subordinano il popolo ebraico a violente fantasie "cristiane". MacArthur partecipa a un'antica e consolidata corrente di antisemitismo che dichiara Israele sotto una maledizione e meritevole di condanna divina.

Il deputato Tim Walberg, repubblicano del Michigan, è stato pastore evangelico prima della sua carriera politica. Ha conseguito lauree sia presso il Moody Bible Institute che presso il Wheaton College. In un'assemblea pubblica durante il culmine della crisi umanitaria a Gaza, più di cinque mesi dopo l'inizio della guerra, fece dichiarazioni scioccanti, suggerendo che le bombe avrebbero dovuto essere sganciate su Gaza "come Nagasaki e Hiroshima" per "farla finita in fretta".

Alla domanda se gli Stati Uniti dovessero inviare aiuti umanitari a Gaza, Walberg rispose: "Non credo che dovremmo... Non dovremmo spendere un centesimo in aiuti umanitari". Walberg disse questo in un momento in cui le Nazioni Unite avvertivano che la carestia era imminente in alcune parti di Gaza e che il 70% della popolazione stava già soffrendo livelli catastrofici di fame.

In seguito Walberg cercò di ritrattare la sua affermazione, sostenendo di stare parlando "metaforicamente". Ma non si scusò. Non si pentì. Ci ha danzato intorno.

Si tratta di un politico evangelico americano – un ministro ordinato – che sostiene la continua carestia degli abitanti di Gaza e invoca l'annientamento completo di Gaza. Con i suoi commenti superficiali, Walberg invocava il genocidio del mio popolo e delle nostre famiglie. Quando l'ho visto per la prima volta, sono rimasto scioccato, come molti altri cristiani palestinesi. Fares Abraham, un leader evangelico americano-palestinese, ha fornito una critica perspicace alla retorica di Walberg. Abraham, la cui famiglia della moglie vive a Gaza ed era tra i tanti cristiani che si sono rifugiati nelle due chiese di Gaza durante la guerra, ha espresso il suo disagio e il suo shock in risposta alle parole di Walberg:

Il suggerimento di Walberg di trattare Gaza come Hiroshima e Nagasaki nel 1945 non è solo ripugnante, ma anche fondamentalmente privo di valori cristiani. Inoltre, il suo insensibile desiderio di tagliare cibo e aiuti a 2,2 milioni di innocenti abitanti di Gaza, che sono già sull’orlo della carestia, è a dir poco riprovevole… Le dichiarazioni di Walberg Non sono solo parole velenose; le loro implicazioni rischiano di causare sofferenze inimmaginabili agli abitanti di Gaza e, più personalmente, alla famiglia di mia moglie, che attualmente cerca rifugio tra le antiche mura delle chiese storiche di Gaza. In tempi terribili come questi, in cui la vita di innocenti è in bilico e l'essenza stessa dell'umanità è sotto assedio, l'imperativo di denunciare una retorica così vile non potrebbe essere più urgente. Spetta alle voci della coscienza sollevarsi contro le ideologie – e teologie fuorvianti, aggiungerei – che minacciano di lacerare il tessuto della compassione e della decenza, senza risparmiare né pensieri né azioni per proteggere le donne e i bambini innocenti di Gaza".

Queste non sono state le uniche dichiarazioni dei membri americani del Congresso a mancare di empatia o compassione. Tuttavia, ciò che mi addolora di più è che Walberg sia un cristiano professante e un ministro ordinato, con lauree conseguite presso rispettate istituzioni evangeliche. Le sue dichiarazioni sono furiose e profondamente deludenti. Non solo incitano alla violenza contro persone innocenti, ma offuscano anche la credibilità e l'integrità della nostra testimonianza cristiana. Signore, abbi pietà!

A volte mi chiedo se Walberg e Locke stiano leggendo gli stessi Vangeli che sto leggendo io. Gesù non ha forse detto: "Beati i misericordiosi"? Non ha forse detto: "Amate i vostri nemici"? La loro via è forse la via di Gesù? Religione a parte, la politica dovrebbe essere priva di misericordia, compassione ed empatia? Inoltre, i cristiani dovrebbero semplicemente dimenticare tutto ciò che Gesù ha detto e insegnato quando si tratta di guerra?

L'evocazione di Walberg di Nagasaki e Hiroshima dovrebbe inorridirci. Ciò che è ancora più spaventoso è che non sembra un'ipotesi azzardata. Israele ha bombardato Gaza intensamente per un anno, distruggendola completamente, e il mondo è rimasto sostanzialmente impassibile. Nel primo mese di bombardamenti, Israele ha sganciato su Gaza più tonnellate di esplosivo delle due bombe nucleari sganciate dagli Stati Uniti su Nagasaki e Hiroshima, ma qualche nazione li ha mai chiamati a rispondere delle loro azioni? Leader come Walberg e Locke incoraggiano le azioni di Israele, affermando che può contare sui leader cristiani occidentali per difendere tali atti, giustificandoli sia politicamente che teologicamente.

Questo atteggiamento di Locke e Walberg ricorda un episodio del Vangelo di Luca, in cui i discepoli, reagendo a una città samaritana che non aveva accolto Gesù, suggeriscono: "Signore, vuoi che diciamo al fuoco di scendere dal cielo e di consumarli?"

Che il fuoco scenda e li consumi. Il suggerimento dei discepoli di rispondere con una violenza divorante è ripreso oggi da Walberg e Locke. Eppure, nel Vangelo, Gesù rimprovera i discepoli anche solo per aver suggerito una simile risposta. Gesù è venuto per salvare, dando esempio di una via non violenta di amore e compassione. La sua via non era fatta di ingenuità politica, ma piuttosto di un modello controculturale e sovversivo. Invocare il genocidio di due milioni di persone è un tradimento della politica di amore e giustizia incarnata da Gesù e un tradimento della Via che i cristiani si impegnano a vivere. Come ha sottolineato il teologo palestinese Anton Deik, il fatto che i cristiani occidentali sembrino ignorare l'etica di Gesù quando si tratta di guerra continua a sconcertare i cristiani palestinesi:

"Per i cristiani palestinesi, "ama il tuo prossimo" e "ama il tuo nemico" sono segni distintivi della comunità. Non sto dicendo che siamo una comunità perfetta. Ma, per noi, l'etica dell'amore di Gesù è ciò che rende un cristiano, cristiano! Questo è ciò che ci distingue dagli altri! Quindi, è estremamente difficile per noi capire come alcuni cristiani occidentali possano seguire Gesù e tuttavia non prendere i suoi insegnamenti e la sua etica con la massima serietà".

Giustificare un genocidio

In un articolo pubblicato su Christianity Today il giorno degli attacchi del 7 ottobre, l'eminente eticista evangelico Russell Moore ha implorato i cristiani di sostenere Israele nella sua guerra di rappresaglia contro Hamas. Il titolo assertivo del breve articolo di Moore, "I cristiani americani dovrebbero stare con Israele sotto attacco", è rivelatore. Il titolo suggerisce che solo Israele è sotto attacco e che l'unico modo per i cristiani di rispondere è stare al fianco dell'alleato del loro Paese senza fare domande. Le argomentazioni di Moore sono un buon esempio di una modalità comune di sostegno a Israele tra gli evangelici progressisti che prendono le distanze dal modello di sostegno a Israele incentrato sulla profezia dispensazionalista.

Moore sostiene innanzitutto che i cristiani dovrebbero, con chiarezza morale, riconoscere il diritto e il dovere di Israele di difendersi. Gli Stati hanno non solo il diritto, ma anche la responsabilità di proteggere se stessi e la vita dei propri cittadini. Moore poi, usando Romani 13 come pretesto, ricorre alla teoria della guerra giusta, "che sostiene che la guerra è sempre terribile, ma – in determinate circostanze molto limitate – può essere moralmente giustificata". Non c'è confusione morale in questo caso, sostiene Moore, poiché sostiene il diritto di Israele a proteggere i propri cittadini, dato che Hamas ha già attaccato civili innocenti in passato. Poi descrive dettagliatamente "le circostanze uniche che hanno portato alla formazione dello Stato ebraico", ovvero l'antisemitismo e la persecuzione ebraica in Europa. Moore sostiene che gli americani dovrebbero schierarsi con Israele per la sua posizione di "un'altra democrazia liberale" in Medio Oriente, circondata da nazioni autoritarie estremiste. I cristiani, tuttavia, a suo avviso, dovrebbero essere ancora più consapevoli della violenza perpetrata contro Israele "proprio come presterebbero particolare attenzione a un violento attacco contro un membro della nostra famiglia allargata, perché i cristiani sono innestati nella promessa fatta ad Abramo". Gesù era un ebreo della regione, e qualsiasi attacco contro gli ebrei è un attacco contro di lui. Moore conclude:

Nessuno voleva svegliarsi e vedere la guerra in quella che era già una polveriera dell'ordine mondiale. Ma la guerra è arrivata, e dovremmo riconoscere il terrorismo per quello che è. Dovremmo anche riconoscere la giustizia di una risposta energica a quel terrorismo. Comunque interpretiamo i passi profetici della Bibbia, e per quanto discordanti siamo sulla politica mondiale, i cristiani americani dovrebbero schierarsi al fianco di Israele ora.

Questa "risposta energica" si è rapidamente trasformata in una guerra di genocidio e fame che ha ucciso più di quarantamila persone e ne ha sfollate quasi due milioni. Inoltre, questa "risposta energica" non era diretta semplicemente contro Hamas, ma contro bambini e famiglie innocenti, compresi i parenti della mia chiesa che sono state brutalmente uccise in questa "risposta morale, giusta e violenta". Questi individui fanno parte del gran numero di cristiani di Gaza assassinati durante la rappresaglia israeliana, tutti fratelli in Cristo di Moore. Nel suo breve articolo, Moore, un eticista evangelico, ha fornito una giustificazione teologica per un genocidio, incluso l'omicidio dei cristiani di Gaza, definendolo una risposta morale e giusta al 7 ottobre.

Ho affrontato molte delle argomentazioni di Moore nei capitoli precedenti, la maggior parte delle quali sono rappresentative del razzismo, del colonialismo e della teologia imperialista. L'"argomento dell'autodifesa" che compare nell'articolo di Moore è ampiamente utilizzato da importanti leader evangelici. Tale argomento, come ho spiegato, mira a nascondere la storia di settantasei anni di colonialismo, pulizia etnica e apartheid, sostituendo la narrazione del terrorismo islamico in guerra con quella di uno stato pacifico e democratico.

Moore fa riferimento alla vergognosa storia di antisemitismo dell'Europa, ma ne scarica la colpa sui palestinesi. Descrive la fondazione di Israele nel 1948 come una risposta al nazismo e all'Olocausto, ma non dice nulla sulla Nakba. Ciò dimostra l'ignoranza volontaria di Moore e il suo totale disprezzo per la sofferenza e la tragedia palestinese. Una lettera firmata da oltre sessanta leader evangelici, tra cui lo stesso Moore, confonde il moderno Stato di Israele con il popolo ebraico e in realtà suggerisce che gli ebrei vengano attaccati perché "Dio li ha chiamati come Suo popolo". In altre parole, non si tratta dell'apartheid, dell'assedio di Gaza o persino della colonizzazione israeliana della Palestina. I palestinesi hanno attaccato "gli ebrei" perché "Dio li ha chiamati come Suo popolo". Questa accusa di antisemitismo mira a dare autorità a una narrazione in cui la resistenza palestinese contro il suo occupante si configura esclusivamente come violenza odiosa contro un popolo etnico-religioso. In realtà, tuttavia, i palestinesi non si impegnano nella resistenza contro Israele – violenta o non violenta – perché odiano gli ebrei. I palestinesi hanno un problema con il sionismo, non con l'ebraismo. Le argomentazioni che caricaturiscono la resistenza palestinese contro Israele come razzista, antisemita e violenta demonizzano i palestinesi e ci privano del diritto di raccontare la nostra storia. Deploriamo il fatto che le nazioni occidentali – e le loro chiese – abbiano affrontato il proprio antisemitismo a spese dei palestinesi, offrendo la nostra terra e il nostro popolo come espiazione per ciò che hanno fatto sulla loro terra.

Inoltre, il riferimento di Moore a Israele come democrazia liberale appare ingenuo e offensivo. Alla luce delle significative critiche ricevute da Moore riguardo a questo articolo, spero che dedichi del tempo a leggere e studiare attentamente i rapporti che classificano Israele come uno stato di apartheid. Invito chiunque condivida le opinioni espresse da Moore nei suoi scritti a immaginare di mettersi nei panni dei palestinesi che vivono in condizioni di discriminazione e di sfollamento forzato. Queste convinzioni sono radicate in una genuina ignoranza o in un'arroganza sprezzante? Mentre mi confrontavo con queste domande sulla scia di molte risposte cristiane come quella di Moore al 7 ottobre, mi sono ricordato che tali difese della violenza imperialista non sono una novità nella Chiesa occidentale. Dopotutto, non erano forse molti nella Chiesa bianca americana a difendere l'apartheid in Sudafrica e le leggi Jim Crow negli Stati Uniti?

L'uso della teoria della guerra giusta è in realtà un nuovo strumento nell'arsenale dei sionisti cristiani. È stato impiegato anche nella lettera sopra menzionata, scritta da leader evangelici. Questa teoria è stata elaborata all'interno di imperi cristiani in epoche e contesti diversi. Mentre originariamente concepita per porre limiti morali alla condotta della guerra, nel tempo è stata utilizzata per giustificare le guerre condotte dai potenti e conferire loro un carattere "giusto". Questa teoria è stata applicata nel corso della storia, con conseguenze orribili. I cristiani palestinesi hanno commentato a riguardo:

Siamo consapevoli dell'eredità cristiana occidentale della teoria della guerra giusta, utilizzata per giustificare il lancio di bombe atomiche su civili innocenti in Giappone durante la Seconda Guerra Mondiale, la distruzione dell'Iraq e la decimazione della sua popolazione cristiana durante l'ultima guerra americana in Iraq, nonché il sostegno incrollabile e acritico a Israele contro i palestinesi in nome della supremazia morale e dell'"autodifesa". Purtroppo, molti cristiani occidentali, in un ampio spettro confessionale e teologico, adottano teologie e interpretazioni sioniste che giustificano la guerra, rendendosi complici della violenza e dell'oppressione di Israele".

Anton Deik ha criticato l'uso di Romani 13 da parte di Moore per promuovere la teoria della guerra giusta, definendolo ermeneuticamente ingenuo, sostenendo che nel contesto palestinese l'uso di Romani 13 è inapplicabile. Deik sottolinea che Moore ha erroneamente identificato le autorità civili a cui Paolo incoraggia i cristiani romani a sottomettersi con il moderno Stato di Israele, e commenta:

Che Romani 13 sia inapplicabile a sistemi oppressivi, come l'apartheid coloniale, è indicato dal contesto del testo. Ecco come Paolo argomenta la sua tesi in Romani 13:3-4: "I governanti non sono un terrore quando si fa il bene, ma quando si fa il male. Vuoi forse non aver timore dell'autorità? Fa' dunque il bene e ne riceverai l'approvazione, perché essa è al servizio di Dio per il tuo bene". La nostra esperienza vissuta come palestinesi e i fatti sul campo invalidano completamente l'applicazione di Moore di Romani 13 al contesto palestinese. Le autorità israeliane, a differenza di ciò di cui parla Paolo, sono un terrore per la buona condotta".

Un altro teologo palestinese, Daniel Bannoura, ha evidenziato l'ipocrisia e i doppi standard di Moore:

"Badate bene, questo è lo stesso Russell che nel 2023 ha scritto "Losing Our Religion: An Altar Call for Evangelical America", dove lamentava che il cristianesimo evangelico americano ha perso la sua strada, che la sua testimonianza è sminuita fino a diventare irriconoscibile, che le congregazioni sono divise a causa di Donald Trump, del nazionalismo cristiano, dell'ingiustizia razziale e della violenza sessuale. E lì, ha raccontato le sue conversazioni con i sostenitori del MAGA (Make America's Aid of America) che stavano combattendo qualsiasi guerra culturale i media avessero lanciato loro contro. E quando Russell ha cercato di ricordare loro il Sermone della Montagna, quei sostenitori del MAGA gli hanno detto: "No, non possiamo crederci. Il Sermone della Montagna è troppo debole". Ora, guarda caso, Russell stesso non citò il Sermone della Montagna quando scrisse il suo articolo in difesa della guerra d'Israele".

È triste vedere questo sostegno a una guerra brutale come mezzo per risolvere un conflitto. Questa, a mio avviso, è una nozione tipicamente americana. Gli americani hanno agito secondo questa logica per decenni, guerra dopo guerra. Potremmo chiederci cosa hanno effettivamente ottenuto le guerre in Vietnam, Iraq e Afghanistan. Hanno risolto conflitti internazionali, creato la pace o garantito il regno della "democrazia liberale" in queste nazioni, come pretendevano di fare? Un'applicazione tecnica dei principi della teoria della guerra giusta ha forse giustificato l'uccisione di oltre 200.000 civili a Hiroshima e Nagasaki?

Eppure forse l'argomento più pericoloso e spaventoso di Moore è l'ultimo. Poiché Gesù era ed è ebreo, Moore sosteneva che la "rabbia contro il popolo ebraico" è rabbia contro Gesù e, poiché i cristiani sono in Gesù, contro i cristiani. Secondo questa logica, per me, come palestinese che vive sotto l'apartheid e l'occupazione, la rabbia contro il mio occupante e oppressore è rabbia contro Gesù stesso! Qui Moore crea una polemica religiosa molto pericolosa, legando cristiani sionisti ed ebrei sionisti in un legame indissolubile e mettendoli contro chiunque metta in discussione la violenza perpetrata dallo Stato israeliano. Il nostro mondo, e in particolare la mia regione, non ha bisogno di questa ideologia tossica.

L'argomentazione di Moore è diversa dal vedere l'immagine di Gesù nel mio avversario – come nato a immagine di Dio e degno di vivere – qualcosa in cui credo e in cui auspico. Ciò che Moore sostiene, piuttosto, è che il popolo ebraico è così distinto che opporsi a lui equivale ad opporsi a Gesù, indipendentemente dalle circostanze! Questo è l'eccezionalismo ebraico per eccellenza. E nel contesto di questa guerra, è meglio definirlo eccezionalismo israeliano, influenzato naturalmente dall'eccezionalismo bianco-americano.

Rimpiango l'articolo di Moore soprattutto per la sua mancanza di compassione ed empatia in quanto eticista cristiano. Scrive da una distanza evidente, e da una posizione non solo di conforto, ma di superiorità e potere. La sua risposta immediata agli attacchi del 7 ottobre è stata una voce potente di vendetta e ritorsione. È questa la via di Gesù o la via dell'impero? L'impiego da parte di Moore della teoria della guerra giusta significava che, descrivendo la guerra di Israele a Gaza come giusta, egli affermava "che la pulizia etnica e l'apartheid sono parte integrante della concezione di giustizia di Dio".

Con il passare del tempo e l'intensificarsi delle uccisioni, Moore rimase in silenzio. Fu un silenzio molto forte. Questo vergognoso silenzio fu poi ripreso dalla stessa confessione di Moore, la Southern Baptist Convention (SBC), nel suo incontro annuale del giugno 2024 e nella risoluzione "Su giustizia e pace dopo l'attacco del 7 ottobre a Israele". Si tratta di un incontro di rappresentanti della più grande confessione protestante degli Stati Uniti, che conta circa tredici milioni di membri. Si è svolto quasi otto mesi dopo il 7 ottobre, quando almeno trentacinquemila palestinesi erano stati uccisi, tra cui quindicimila bambini, e circa due milioni erano stati sfollati. Mentre queste realtà erano state ampiamente pubblicizzate in tutto il mondo, la risoluzione non menzionava nulla, e intendo proprio NIENTE, riguardo ai palestinesi uccisi o sfollati durante la guerra. La risoluzione menziona solo gli israeliani uccisi. I palestinesi uccisi in guerra non sono nemmeno degni di considerazione:

• DETERMINATO, che i messaggeri alla riunione della Convenzione Battista del Sud a Indianapolis, Indiana, l'11 e 12 giugno 2024, condannino gli attacchi terroristici di Hamas del 7 ottobre, si impegnino a schierarsi al fianco del popolo ebraico e di coloro che soffrono nella regione e si oppongano a ogni forma di antisemitismo; e sia ulteriormente
• RISOLTO, che neghiamo le affermazioni di equivalenza morale tra Israele e Hamas; e sia ulteriormente
• RISOLTO, che siamo sconvolti dalle attività anti-Israele e pro-Hamas nei campus universitari, all'interno delle associazioni professionali e nella cultura in generale; e sia ulteriormente
• RISOLTO, che ci impegniamo a sostenere soluzioni bibliche al conflitto, sostenendo i principi di giustizia, misericordia e umiltà in tutte le azioni intraprese da Israele nel suo perseguimento di una pace giusta (Michea 6:8); e sia ulteriormente
• RISOLTO, che ci opponiamo alle richieste che la nazione di Israele deponga le armi, ripudiando qualsiasi richiesta di un cessate il fuoco permanente che non comporti anche l'immediato rilascio di tutti gli ostaggi; e sia ulteriormente
• DETERMINATI, che chiediamo alla comunità internazionale di raddoppiare i suoi sforzi per sostenere la nazione di Israele verso una pace giusta e duratura, affrontando questioni di fondo come il terrorismo, le violazioni dei diritti umani e l'instabilità regionale, in linea con gli appelli biblici a difendere gli oppressi e promuovere la giustizia, specialmente tra i non combattenti e i civili (Salmo 82:3–4; Isaia 1:17); e sia ulteriormente
• DETERMINATI, che riconosciamo la dignità e la personalità di tutte le persone che vivono in Medio Oriente e affermiamo l'amore di Dio e l'offerta di salvezza per loro tramite Gesù Cristo, onorando il difficile ministero dei credenti ebrei e palestinesi che lavorano per il Vangelo mentre preghiamo per la loro protezione e il loro ministero; e sia infine
• DETERMINATI, che incoraggiamo i Battisti del Sud a pregare diligentemente per una risoluzione pacifica della guerra e di tutti coloro che ne sono colpiti, chiedendo a Dio saggezza, protezione e la benedizione finale di una pace giusta e duratura tra le nazioni (1 Timoteo 2:1–2).

Ho letto questa dichiarazione diverse volte, cercando di trovare un riferimento alle migliaia di palestinesi uccisi nella guerra. Si tratta di un'omissione intenzionale che deriva da un'ideologia che percepisce i palestinesi come meno degni di vivere. Non c'è altra spiegazione. Con questa dichiarazione, la SBC non può nemmeno fingere di essere preoccupata o turbata dall'uccisione di palestinesi. Ci si sarebbe aspettato che, come minimo, menzionassero le "morti" dei palestinesi, forse incolpando le azioni di Hamas per quelle morti per rappresaglia. Eppure la risoluzione non comunica alcun desiderio di considerare il valore delle vite palestinesi perse. La risoluzione si oppone persino coraggiosamente a un cessate il fuoco e afferma il diritto di Israele di schierare le armi contro i palestinesi, una tattica che in qualche modo considera un "perseguimento di una pace giusta".

Questa risoluzione manifesta un razzismo spaventoso. Ricorda i discorsi del colonialismo d'insediamento che hanno cancellato le comunità indigene. Disonora il messaggio evangelico che finge di proclamare. Ironicamente, la risoluzione esprime l'interesse a raggiungere i palestinesi con il Vangelo, ma il corso d'azione approvato dalla risoluzione non lascerebbe in vita nessun palestinese da evangelizzare.

Diplomazia e complicità della Chiesa

Le Chiese hanno pubblicato numerose dichiarazioni dopo gli attacchi del 7 ottobre, dichiarazioni che condannavano gli attacchi e al contempo rivendicavano solidarietà con Israele. Molte di queste dichiarazioni presentano caratteristiche simili. A un livello più basilare, condannano le azioni di Hamas del 7 ottobre e affermano il diritto di Israele a difendersi da tali atti di terrorismo. Queste dichiarazioni in genere includono anche un appello per il rilascio degli ostaggi israeliani e, se vengono menzionate le atrocità subite dai palestinesi, Israele non viene condannato per averle commesse.

La Chiesa d'Inghilterra, nelle prime fasi della guerra, ha esemplificato queste posizioni nelle sue dichiarazioni. Justin Welby, arcivescovo di Canterbury, affermò prima di recarsi a Gerusalemme nei primissimi giorni della guerra che "i malvagi e atroci attacchi terroristici di Hamas contro il popolo israeliano sono stati crimini contro Dio e l'umanità". Inoltre, Welby ha affermato che "Israele ha il legittimo diritto e dovere di difendersi e di perseguire una risposta proporzionata e discriminatoria per garantire la propria sicurezza". In una dichiarazione ufficiale, ha affermato:

"Mi unisco al Segretario di Stato americano e ad altri nell'esortare il governo israeliano a esercitare il proprio diritto alla difesa con la saggezza che potrebbe spezzare i cicli di violenza sotto i quali generazioni hanno lottato. Nel caos e nella confusione della guerra, e per quanto possibile, mi unisco agli appelli affinché la risposta militare di Israele sia proporzionata e discriminante tra civili e Hamas".

Una settimana dopo l'inizio della guerra, Welby ha ribadito: "Voglio chiarire che non esiste equivalenza tra le atrocità di Hamas contro i civili israeliani e il diritto e il dovere di Israele di difendersi". Sottolineando il diritto di Israele all'autodifesa, Welby si è unito ai leader politici delle superpotenze che hanno appoggiato questa guerra. Quando si tratta di Israele e Palestina, le chiese occidentali tendono a ripetere a pappagallo l'impero occidentale.

Durante la sua permanenza a Gerusalemme, Welby ha rilasciato diverse interviste. Quando gli è stato chiesto del dolore dei palestinesi, ha risposto che non era il momento di puntare il dito contro di loro. Ha poi immediatamente precisato che in realtà punta il dito contro Hamas, affermando che "questo è terrorismo nella sua forma più estrema e malvagia". Dare la colpa a Israele, tuttavia, "non è utile" e "peggiora tutto".

Credo che le intenzioni di Welby nel visitare Gerusalemme fossero buone. Voleva davvero essere presente nei momenti di sofferenza. Tuttavia, il suo pensiero e le sue dichiarazioni riflettevano un atteggiamento che i cristiani palestinesi sentono con frustrazione spesso nella Chiesa mondiale. La nostra frustrazione è ben espressa in una lettera a Welby scritta dagli anglicani palestinesi delle parrocchie di Ramallah e Birzeit in risposta alla sua visita e alle sue dichiarazioni. La lettera non usa mezzi termini nelle sue critiche. È piena di rabbia e frustrazione. Vi incoraggio a riflettere sulle emozioni presenti in questi estratti:

"Non ricordiamo una sola dichiarazione della nostra chiesa che si riferisca ai crimini ben documentati dell'occupazione israeliana come "crimini malvagi e atroci", anche quando gli anglicani ne sono stati colpiti. [...] Siamo profondamente perplessi dalle dichiarazioni pubbliche provenienti dal vostro ufficio sulla situazione attuale in Palestina. Ci è ormai chiaro che le nostre voci di anglicani palestinesi non vengono ascoltate a Canterbury e che i nostri interessi vengono relegati. [...] Temiamo che le considerazioni ecumeniche e politiche interne britanniche siano più rilevanti nel vostro processo decisionale rispetto al corretto riconoscimento e all'attuazione dei diritti inalienabili del popolo palestinese in generale, e della comunità anglicana palestinese in particolare. [...] La nostra posizione si oppone inequivocabilmente a tutti gli attacchi contro i civili, indipendentemente dall'identità nazionale, etnica o religiosa, e chiede la piena attuazione del diritto internazionale umanitario. [...] Ciò che ci aspettiamo dalla nostra Chiesa è che condanni pienamente la sistematica negazione dei nostri diritti e gli appelli all'annientamento del nostro popolo, soprattutto perché vengono espressi pubblicamente dall'attuale governo fascista israeliano, piuttosto che tentare di creare un equilibrio tra oppressi e oppressori.

Il riferimento nella lettera alle considerazioni ecumeniche e politiche interne britanniche è importante, come ho scoperto in prima persona durante la mia visita nel Regno Unito all'inizio del 2024 per sostenere un cessate il fuoco. A quel tempo, l'arcivescovo Welby e la Chiesa d'Inghilterra chiedevano un cessate il fuoco, e lo ripeterono più volte. Quasi un mese dopo l'inizio della guerra, Welby lanciò un grido appassionato: "Le uccisioni devono cessare", aggiungendo che l'appello al cessate il fuoco era un "grido morale", qualcosa che ripeté più e più volte durante la guerra. Così i miei amici nel Regno Unito avevano organizzato un incontro con l'arcivescovo in persona, e fu programmato un incontro. Ma poi l'ufficio arcivescovile scoprì che avrei parlato anche a una grande protesta nazionale a Londra.

Queste proteste londinesi hanno attirato centinaia di migliaia di dimostranti. L'arcivescovo aveva suscitato polemiche quando, interrogato sulla grande folla a Londra, aveva risposto che queste persone che manifestavano e definivano le azioni di Israele come genocidio "non capivano ciò che stavano dicendo". Questa risposta ha liquidato la rabbia di milioni di persone, non solo nel Regno Unito ma in tutto il mondo, che avevano assistito a decenni di ingiustizie subite dai palestinesi. Naturalmente, i palestinesi capivano ciò che stavano dicendo; era la Chiesa d'Inghilterra che doveva ascoltare e imparare di più, non il contrario. A suo merito, con il progredire della guerra, l'arcivescovo ha incontrato diverse volte i palestinesi, me compreso, e ha ascoltato attentamente e pastoralmente la difficile situazione dei palestinesi, e la sua posizione è cambiata gradualmente, come sottolineerò.

Ma durante la mia visita nel Regno Unito all'inizio del 2024, quando l'ufficio arcivescovile si rese conto che avrei parlato alla protesta, ci risposero che avevano un problema con la mia condivisione del palco con Jeremy Corbyn, un membro del Parlamento britannico in rappresentanza del Partito Laburista. Corbyn, un forte sostenitore dei diritti dei palestinesi e critico delle politiche di Israele, era stato oggetto di una dura campagna diffamatoria da parte della lobby sionista britannica, che (ovviamente) lo aveva accusato di antisemitismo, un'accusa da lui inequivocabilmente negata. In realtà, Corbyn aveva forte Il sostegno di molti ebrei nel Regno Unito, all'interno del Partito Laburista e non solo. Ma, dato il contesto politico, l'ufficio arcivescovile apparentemente ha deciso che sarebbe stato troppo controverso per loro ospitare qualcuno che condivideva il palco con Corbyn. Hanno preferito non intromettersi in potenziali controversie. Quindi, mi hanno chiesto di prendere una decisione: parlare alla protesta o annullare l'incontro con l'arcivescovo.

Per dirla in parole povere: l'ufficio arcivescovile ha scelto di mantenere l'immagine politica curata della Chiesa d'Inghilterra piuttosto che incontrare un pastore palestinese che implorava un cessate il fuoco in un genocidio contro il suo popolo, nel mezzo di una delle guerre più sanguinose e brutali della storia recente.

A dire il vero, non sono rimasto sorpreso. Mi è già capitato. Ho scritto ampiamente di questo tipo di silenzio da parte della Chiesa occidentale nel mio libro "The Other Side of the Wall". Per troppo tempo, i cristiani palestinesi sono stati ignorati, disumanizzati e persino demonizzati dai nostri fratelli cristiani. Spesso le nostre esperienze vengono screditate e la nostra presenza esclusa semplicemente perché siamo palestinesi.

Anch'io avevo una scelta. Avrei potuto annullare il mio impegno come oratore alla protesta. Tuttavia, alla fine, è stata una scelta facile. Ho scelto di parlare alla gente in piazza. Ho scelto di rappresentare i valori che rappresento piuttosto che negoziare il mio impegno a difendere la mia chiesa e il mio popolo. Ho finito per parlare a circa 250.000 persone a Londra. Ho rappresentato la mia comunità, la mia chiesa e la mia fede. Ho chiesto un cessate il fuoco come seguace di Cristo. La voce della chiesa deve essere ascoltata, e deve essere ascoltata forte. E l'opportunità di portare testimonianza cristiana nelle strade, sostenendo un cessate il fuoco, è un'opportunità che non dovremmo dover negoziare.

Non è mia intenzione svergognare la Chiesa d'Inghilterra o l'arcivescovo stesso, che è diventato un amico; lui mi ha incoraggiato e ha pregato per me e per il mio ministero. La mia critica riguarda piuttosto un fenomeno più ampio che chiamo "diplomazia ecclesiastica", in cui la Chiesa cerca di essere neutrale, evitare controversie e non offendere nessuno dei suoi interessi acquisiti. Secondo la logica della diplomazia ecclesiastica, i palestinesi sono sempre i primi a essere sacrificati.

Durante la mia visita nel Regno Unito, un giornalista britannico mi ha chiesto se avessi intenzione di incontrare l'arcivescovo durante il mio soggiorno a Londra. Nella mia risposta, ho spiegato cosa era successo con l'ufficio arcivescovile, non sapendo le reazioni negative e le polemiche che avrebbe suscitato sui social media. A suo merito, e a testimonianza della sua umiltà, l'arcivescovo si è poi scusato pubblicamente, e le sue scuse, credo, erano sincere. Ha affermato in una dichiarazione su X:

"Di recente ho rifiutato di incontrare il Rev. Dr. Munthe rIsaac durante la sua visita nel Regno Unito. Mi scuso e mi rammarico profondamente per questa decisione, e per il dolore, la rabbia e la confusione che ha causato. Ho sbagliato a non incontrare il mio fratello in Cristo della Terra Santa, soprattutto in questo momento di profonda sofferenza per i nostri fratelli e sorelle cristiani palestinesi. Non vedo l'ora di parlare e pregare con lui la prossima settimana.

Più tardi, abbiamo avuto una videochiamata Zoom di cinquanta minuti, solo noi due. E il nostro incontro è stato pieno di grazia. Abbiamo parlato come fratelli in Cristo, e lui ha ascoltato la difficile situazione e le frustrazioni del mio popolo. Gli ho spiegato la mia decisione: preferisco parlare di fronte a 250.000 persone e condividere la mia esperienza di fede perché questa guerra debba finire immediatamente, un sentimento che l'arcivescovo condivise con me in quel momento. Raccontai storie da Gaza. Chiesi alla Chiesa d'Inghilterra di esprimere una posizione più ferma semplicemente partendo dal presupposto che la guerra non fosse finita. Suggerii all'arcivescovo di recarsi di nuovo a Gerusalemme con altri leader religiosi per chiedere un cessate il fuoco. Sottolineai l'urgenza. L'arcivescovo pregò gentilmente per me e per il mio ministero.

Come accennato in precedenza, l'arcivescovo era stato uno dei primi sostenitori di un cessate il fuoco. Inoltre, la Chiesa d'Inghilterra mantiene un rapporto molto forte con la diocesi anglicana di Gerusalemme e sostiene la Chiesa palestinese da anni. È grazie al loro sostegno di lunga data che scrivo queste parole. Il mio obiettivo è sottolineare umilmente le gravi carenze della Chiesa globale, anche se queste carenze derivano da buone intenzioni. È essenziale sottolineare il forte sostegno al sionismo tra molte chiese occidentali oggi. Spesso si tratta di un sostegno incondizionato. Queste chiese potrebbero affermare il contrario, ma in pratica continuano a sostenere il sionismo. La Chiesa d'Inghilterra, come innumerevoli altre chiese, ha adottato la narrativa sionista ignorando la realtà coloniale del sionismo e il suo razzismo. Ha continuato a fornire legittimità teologica al sionismo, come si evince dalle sue risposte alla guerra nelle sue fasi iniziali, che hanno approvato quello che si è rivelato un brutale genocidio.

La dichiarazione dei vescovi della Chiesa di Svezia, quasi un mese dopo l'inizio di questa guerra, è un altro esempio di come le dichiarazioni della Chiesa apparentemente approvino e giustifichino un genocidio. La dichiarazione, rilasciata il 6 novembre, inizia con parole di solidarietà e pace. Poi commenta le azioni di Hamas del 7 ottobre:

"Hamas ha ucciso indiscriminatamente e brutalmente bambini e civili, profanato i loro corpi, preso spietatamente ostaggi e lanciato migliaia di razzi contro obiettivi civili in Israele. Condanniamo l'attacco di Hamas. Hamas sta anche tenendo in ostaggio il suo stesso popolo nascondendosi tra la popolazione di Gaza e usandola come scudi umani. Tutte queste azioni sono riprovevoli e violano il diritto internazionale".

Le azioni di Hamas vengono condannate. Sono descritte come indiscriminate, brutali e spietate. La dichiarazione evidenzia la profanazione di cadaveri e gli attacchi ai civili. La dichiarazione adotta anche la narrativa sionista secondo cui Hamas sta usando i civili come scudi umani, il che, come ho già detto, è un argomento che disumanizza i palestinesi. Conclude che tutte queste azioni sono riprovevoli e violano il diritto internazionale. Devono essere condannate. Per quanto riguarda le azioni di Israele, la dichiarazione sottolinea innanzitutto il "diritto evidente di Israele a difendersi dalla violenza e dal terrore diretti contro la sua popolazione". (Non ho mai visto una dichiarazione della Chiesa che riconoscesse il diritto dei palestinesi a difendersi dalla violenza e dal terrore israeliani.) La dichiarazione passa poi a una modalità narrativa per spiegare cosa è successo dopo il 7 ottobre, senza esprimere giudizi morali sulle azioni di Israele:

"In tutte le guerre si applica il diritto internazionale umanitario: i civili devono essere protetti e devono essere applicati sia il principio di precauzione che il principio di proporzionalità. Ma per quasi ogni mese, migliaia di civili a Gaza, tra cui molti bambini, sono stati uccisi in attacchi aerei israeliani in violazione di questi principi. Nella Striscia di Gaza, si sta verificando una tragedia umana e una catastrofe umanitaria con enormi sofferenze. Centinaia di migliaia di persone sono fuggite dal nord al sud. C'è una grave carenza di acqua e l'elettricità è in gran parte interrotta. Il sistema sanitario è sovraccarico, mancano medicinali e attrezzature mediche. I convogli umanitari che finora sono stati autorizzati a entrare a Gaza sono totalmente inadeguati".

Israele non viene condannato. I crimini di guerra non vengono denunciati. Le azioni di Israele non vengono descritte come indiscriminate, brutali e spietate. Non si parla della profanazione di migliaia di corpi di bambini con le bombe. Questi atti genocidi sono una "tragedia umana" che merita compassione, ma in qualche modo rimangono legittimi atti di autodifesa da parte di Israele.

La dichiarazione passa poi alla parte dell'"appello", che non chiede nemmeno un cessate il fuoco, ma semplici "pause umanitarie". Chiede quanto segue:

• Che tutte le parti in conflitto rispettino il diritto internazionale umanitario in caso di guerra.
• Che Hamas rilasci immediatamente tutti gli ostaggi.
• Che Hamas smetta di lanciare razzi contro i civili in Israele.
• Che la risposta militare di Israele tenga conto della sicurezza dei civili.
• Che vengano create pause umanitarie nella guerra e che vengano istituiti corridoi sicuri affinché acqua, cibo, medicine e altri beni di prima necessità possano raggiungere la popolazione civile di Gaza.
• Che gli stati del mondo, dopo la guerra, si adoperino per una pace sostenibile e giusta in Israele e Palestina".

L'appello chiede ad Hamas di rilasciare tutti gli ostaggi, ma non si fa alcun riferimento alle migliaia di prigionieri palestinesi, tra cui centinaia di bambini, spesso detenuti senza processo. I prigionieri palestinesi sono considerati terroristi, a quanto pare, e non meritano di essere rilasciati. Hamas deve smettere di lanciare razzi contro i civili in Israele, ma Israele può continuare a lanciare missili su Gaza; A Israele viene chiesto solo di tenere in considerazione la sicurezza dei civili, cosa di cui Israele non ha mai mostrato alcun segno di preoccuparsi nella sua condotta effettiva.

La dichiarazione non menziona la distruzione di interi quartieri da parte di Israele, né gli attacchi a chiese, moschee e ospedali. Israele può continuare a compiere questo tipo di attacchi, a quanto pare, visto il silenzio dell'appello su questo. I vescovi hanno chiesto pause umanitarie, ma non un cessate il fuoco! In altre parole, Israele dovrebbe garantire che i palestinesi siano nutriti prima di continuare con la sua campagna di uccisioni di massa degli stessi palestinesi!

Il 28 febbraio 2024, le cinque principali chiese luterane dei paesi nordici hanno inviato una lettera di solidarietà alla Chiesa Evangelica Luterana in Giordania e Terra Santa (ELCJHL) (la mia chiesa) per mostrarci il loro sostegno e la loro solidarietà durante la difficile situazione che la nostra terra stava attraversando. La lettera è stata inviata quasi cinque mesi dopo l'inizio della guerra, dopo cinque mesi di advocacy. Israele aveva ucciso trentamila palestinesi a quel punto, tra cui tredicimila bambini. Quasi due milioni erano sfollati. La lettera lo riconosce, ma non esprime alcun giudizio morale contro Israele e non definisce le azioni di Israele come crimini di guerra. I suoi autori fanno riferimento agli orrori di Gaza e a come li osservano con il cuore pesante. Parlano di sofferenze indescrivibili e resoconti dolorosi. Menzionano la mancanza di cibo, acqua e medicine: non la fame forzata, che è un crimine di guerra, ma "mancanza di cibo". In breve, nessuno è ritenuto responsabile.

Questa lettera di "solidarietà" non ha nemmeno chiesto o pregato per un cessate il fuoco! La lettera menzionava la preghiera per i bambini, gli uomini e le donne di Gaza e per la comunità cristiana locale, ma non diceva nulla sulla fine della guerra. Tuttavia, parlava di pregare per l'immediato rilascio di tutti gli ostaggi tenuti da Hamas! Alla fine della lettera, gli autori rilasciano una dichiarazione generale su come pregano affinché la violenza finisca e la pace prevalga in Terra Santa.

Questa avrebbe dovuto essere una lettera di solidarietà. È stata una lettera di solidarietà che ha disumanizzato i palestinesi non chiedendo la fine del loro genocidio, ma solo un'azione concreta nei confronti degli ostaggi israeliani. Non riesco ancora a credere che dopo cinque mesi queste cinque chiese non abbiano chiesto un cessate il fuoco! Scordatevi di chiamare genocidio ciò che stava accadendo. Scordatevi di denunciare evidenti crimini di guerra. Scordatevi di condannare il metodo della fame. Scordatevi di chiedere l'arrivo immediato degli aiuti. Niente. Erano solo preoccupati. Avevano il cuore pesante.

In una chiamata con i leader di una di queste cinque chiese, pochi giorni dopo averla ricevuta, ho comunicato loro cosa pensavo di questa lettera. Ho detto che era un insulto nei nostri confronti.

Con il progredire della guerra e l'aumento del bilancio delle vittime, della distruzione e della fame, la frustrazione dei cristiani palestinesi nei confronti della chiesa mondiale non ha fatto che aumentare. Da un lato, imploravamo, persino imploravamo, un cessate il fuoco (non solo una pausa umanitaria). Alcune chiese effettivamente chiedevano un cessate il fuoco, ma i loro appelli spesso mancavano dell'urgenza e della forza richieste dalla situazione. Apparivano come vuoti appelli alla pace e, in alcuni casi, arrivavano troppo tardi. Eravamo anche frustrati dal fatto che queste chiese non ammettessero la propria colpa. Se si etichettano le azioni di Israele come legittima difesa, si è complici di questo genocidio (anche se indirettamente).

Passarono settimane, poi mesi, e le prove di ciò che stava già accadendo – un caso da manuale di genocidio – erano sotto gli occhi di tutti. ​​Non solo non c'era alcuna ammissione di colpa, ma non c'era quasi nessuna condanna di Israele. Il mondo intero si precipitò a condannare Hamas e i palestinesi fin dal primo giorno, e pretese che tutti i palestinesi facessero lo stesso. Eppure, tutto ciò che sentivamo riguardo ai crimini di Israele erano "appelli alla pace" annacquati. Le stesse chiese che per anni ci hanno fatto lezioni sui diritti umani e sul diritto internazionale sono rimaste in silenzio mentre i giudici sudafricani mostravano al mondo le ragioni del genocidio.

Chiedere un cessate il fuoco

I cristiani sono chiamati a essere operatori di pace. Gesù disse: "Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio». Costruire la pace è importante. È diverso, tuttavia, dal chiedere la pace. La Chiesa può essere davvero brava quando si tratta di chiedere la pace. Molte dichiarazioni e posizioni della Chiesa in questa guerra hanno invocato la pace. Non posso e non intendo mettere in dubbio che questi appelli fossero autentici e animati da buone intenzioni. Mi chiedo, tuttavia, cosa significhino o cosa ottengano queste dichiarazioni per le persone che subiscono un genocidio, soprattutto quando non sono accompagnate da azioni concrete.

Durante questa guerra, ci sono stati appelli sinceri per un cessate il fuoco da parte di chiese e leader ecclesiastici, in particolare dai capi delle chiese di Gerusalemme. Hanno rilasciato diverse dichiarazioni in cui avvertivano che la violenza e la guerra avrebbero solo peggiorato la situazione e che civili innocenti avrebbero sofferto. Hanno chiesto di affrontare le cause profonde dei problemi, condannando al contempo l'uccisione di tutti i civili. Hanno chiesto continuamente che gli aiuti entrassero a Gaza. Un linguaggio forte è stato usato soprattutto quando le chiese sono state prese di mira. Purtroppo, questi appelli sono caduti nel vuoto.

Il Consiglio Ecumenico delle Chiese è stato tra i primi organismi ecclesiastici a chiedere un cessate il fuoco. Ha rilasciato una dichiarazione nei primissimi giorni della guerra che diceva: “Il Consiglio Ecumenico delle Chiese chiede con urgenza la cessazione immediata di questa violenza mortale, che Hamas cessi i suoi attacchi e chieda a entrambe le parti di allentare la tensione”. I leader della Chiesa norvegese hanno lanciato un appello – “L'umanità sta fallendo?” – affinché gli aiuti arrivino a Gaza e cessino la guerra, affermando che “un cessate il fuoco immediato è essenziale”. Anche la Federazione Luterana Mondiale e la Chiesa d'Inghilterra hanno chiesto un cessate il fuoco.

Ho già accennato al fatto che, nel corso della guerra, il tono dell'arcivescovo Welby è cambiato quando parla di Gaza. Con il progredire della guerra, ha sottolineato che deve cessare, affermando che non vi è alcuna giustificazione morale per la devastante perdita di vite umane civili a Gaza. Dopo uno dei nostri incontri, ha scritto su X: “Condanno l'uccisione di civili palestinesi, la distruzione di case e quartieri e il fatto di spingere le persone sull'orlo della fame: non vi è alcuna giustificazione morale per questo”. Se questo tipo di linguaggio forte e profetico fosse stato usato prima durante la guerra, e se anche altri importanti leader ecclesiastici l'avessero usato, mi chiedo se questo avrebbe fatto la differenza. Avrebbe almeno potuto orientare le opinioni dei fedeli verso una rabbia più giusta.

Papa Francesco ha fatto notizia per i suoi numerosi appelli appassionati a porre fine alla guerra. A novembre, dopo aver incontrato israeliani e palestinesi, ha dichiarato: "Ho sentito come entrambe le parti soffrono, e questo è ciò che fanno le guerre, ma qui siamo andati oltre la guerra... Questo è terrorismo. Per favore, andiamo avanti verso la pace. Pregate per la pace". In una dichiarazione successiva, ha chiesto la fine del "terrorismo" della guerra e ha condannato un attacco militare israeliano alla parrocchia cattolica della Sacra Famiglia a Gaza. In una presunta telefonata con il presidente israeliano alla fine di novembre, ha affermato: "È proibito rispondere al terrore con il terrore". E durante la guerra, ha continuato a fare appello alla coscienza dei leader mondiali: "Basta! Basta! Per favore, ponete fine allo scontro delle armi e pensate ai bambini, a tutti i bambini, come fate con i vostri figli. Hanno bisogno di case, parchi e scuole, non di tombe e fosse comuni."

Questi appelli a porre fine alla guerra erano appassionati e genuini e, andando oltre le parole, incoraggiavano atti di generosa donazione e sostegno agli sforzi di soccorso. Le azioni di queste chiese dimostrano il desiderio di incarnare il cuore di Dio quando si tratta di compassione e misericordia. Cercano di mobilitare le persone a pregare per la pace e per la fine della guerra. Non posso fare a meno di chiedermi, tuttavia, se si sarebbe potuto fare di più per quanto riguarda le azioni concrete sul campo. Gesù ha creato un movimento che ha fatto una differenza duratura nel nostro mondo distrutto. Era un mobilitatore. Era per l'azione. Ha invitato le persone al sacrificio e al dono, e ha dato l'esempio in prima persona. Quando un genocidio si verifica e si protrae per mesi, sotto gli occhi di tutto il mondo, abbiamo bisogno di più che preghiere e dichiarazioni.

Anche le dichiarazioni più appassionate mancavano della chiarezza e della tenacia necessarie per rispondere ai crimini di guerra. Apparivano tiepide. Questo è ciò che un amico sudafricano una volta mi ha descritto come "cristianesimo inefficace". Questo è particolarmente vero quando la chiesa evita di dire la verità al potere e di chiamare le cose con il loro nome. Ciò che mancava maggiormente nella maggior parte di questi "appelli alla pace" era un appello a chiamare Israele a rispondere delle proprie azioni, a indagare sui crimini di guerra e ad adottare misure come il boicottaggio e la sospensione dell'invio di armi a Israele. Molte persone leggono queste dichiarazioni e se ne vanno con un senso di vuoto quando si tratta di ciò che si può fare. La preghiera è importante. È davvero necessaria e può fare la differenza, e lo fa. Ma fa ancora più differenza se accompagnata dall'azione. La preghiera dovrebbe stabilire la nostra agenda, ovvero l'elenco delle azioni che sappiamo di dover intraprendere. La preghiera dovrebbe mobilitare le persone ad agire e fare la differenza.

"Pregate per la pace di Gerusalemme!" I cristiani usano comunemente questa frase riferendosi alla nostra terra ogni volta che c'è violenza. Ma un simile invito alla preghiera non è sufficiente quando è in corso un genocidio. Credo nella preghiera e ho guidato diversi servizi di preghiera per Gaza durante questo genocidio. Apprezzo sinceramente le buone intenzioni e la sincerità che emergono in questi momenti di preghiera.

Ma le buone intenzioni non bastano.

Nel suo Discorso della Montagna, Gesù non disse: "Beati i fedeli che pregano per la pace". Disse: "Beati gli operatori di pace" (Matteo 5:9). Gli operatori di pace di ogni fede pregano e, nella loro preghiera, discernono ciò che sta realmente accadendo, una consapevolezza che li spinge a chiamare le cose con il loro nome e a dire la verità al potere. Gli atti di verità portano quasi sempre all'azione. In una lettera che ho contribuito a scrivere alle chiese di tutto il mondo per sollecitare un cessate il fuoco, abbiamo incoraggiato i fedeli a parlare apertamente, a unirsi alle manifestazioni, a mobilitarsi all'interno delle loro comunità, a fare pressione sui loro leader politici attraverso appelli e corrispondenza scritta, e a organizzare campagne di azione diretta non violenta e sit-in. "Fare tutto il necessario per costringere il vostro governo e i vostri decisori ad agire" è ciò che ci viene richiesto in un'epoca di genocidio.

Teologia di Stato, Teologia della Chiesa e Sionismo Cristiano

Durante l'era dell'apartheid in Sudafrica, il Documento Kairos sudafricano introdusse la Chiesa globale ai concetti di "teologia di Stato" e "teologia della Chiesa". Il documento fu scritto e promosso da attivisti ecclesiastici di base e leader del movimento anti-apartheid. Svolse un ruolo importante nel mettere alla prova la Chiesa in Sudafrica e in tutto il mondo, per porre fine al sistema di apartheid in Sudafrica.

Il documento definiva la teologia di Stato come

"La giustificazione teologica dello status quo con il suo razzismo, capitalismo e totalitarismo. Benedice l'ingiustizia, canonizza la volontà dei potenti e riduce i poveri alla passività, all'obbedienza e all'apatia... Lo fa abusando di concetti teologici e testi biblici per i propri scopi politici".

Questa articolazione della teologia di Stato potrebbe essere facilmente scambiata per un'articolazione del sionismo cristiano! Sebbene scritte nel 1985 in riferimento al contesto sudafricano, queste parole sono estremamente rilevanti oggi nel contesto palestinese. Il sionismo cristiano è teologia di Stato nel suo sostegno e giustificazione dell'apartheid israeliano e del genocidio a Gaza. Lo Stato di Israele strumentalizza concetti teologici e testi biblici per giustificare e sostenere il suo progetto di insediamento coloniale. Il Documento Kairos sudafricano parla anche di "teologia della Chiesa", una teologia che parla di riconciliazione, giustizia e nonviolenza. Secondo il documento:

"La "teologia della Chiesa" considera la "riconciliazione" la chiave per la risoluzione dei problemi... La "teologia della Chiesa" descrive spesso la posizione cristiana nel modo seguente: "Dobbiamo essere equi. Dobbiamo ascoltare entrambe le parti. Se le due parti potessero incontrarsi per parlare e negoziare, appianeranno le loro divergenze e incomprensioni e il conflitto sarà risolto". A prima vista, questo può sembrare molto cristiano".

Gli autori del documento contestano questo concetto di riconciliazione, una nozione apparentemente molto cristiana ma, in realtà, priva di giustizia. Afferma:

"Nella nostra situazione attuale in Sudafrica, sarebbe totalmente non cristiano invocare la riconciliazione e la pace prima che le attuali ingiustizie siano state rimosse. Qualsiasi appello del genere fa il gioco dell'oppressore, cercando di persuadere coloro tra noi che sono oppressi ad accettare la propria oppressione e a riconciliarsi con i crimini intollerabili che vengono commessi contro di noi. Questa non è riconciliazione cristiana, è peccato. Ci chiede di diventare complici della nostra stessa oppressione, di diventare servi del diavolo. Nessuna riconciliazione è possibile in Sudafrica senza giustizia".

Questi leader della Chiesa sudafricana avrebbero potuto parlare della Palestina. Avrebbero potuto descrivere le numerose chiese che predicano ai palestinesi pace e riconciliazione senza alcun appello alla giustizia. Avrebbero potuto descrivere le innumerevoli chiese che hanno pregato per la fine di questa guerra a Gaza senza alcun riferimento al contesto storico, alla responsabilità e all'azione. Il documento prosegue poi sfidando l'approccio verticistico alla giustizia, comune nella Chiesa, che presuppone che il potere risieda nell'oppressore. Gli autori si chiedono:

"Perché allora la "Teologia della Chiesa" si rivolge ai vertici piuttosto che alle persone che sono Sofferenza? Perché questa teologia non esige che gli oppressi difendano i propri diritti e combattano contro i loro oppressori? Perché non dice loro che è loro dovere impegnarsi per la giustizia e cambiare le strutture ingiuste? Forse la risposta a queste domande è che gli appelli dall'alto nella Chiesa tendono molto facilmente a trasformarsi in appelli all'alto nella società. È necessario un appello alla coscienza di coloro che perpetuano il sistema di ingiustizia. Ma il vero cambiamento e la vera giustizia possono venire solo dal basso, dalle persone, la maggior parte delle quali sono cristiane".

Infine, il documento contesta il concetto di neutralità nella teologia della Chiesa nel modo in cui affronta la questione della violenza. Sostiene:

"In pratica, ciò che si chiama "violenza" e ciò che si chiama "autodifesa" sembra dipendere dalla parte da cui ci si schiera. Chiamare "violenza" ogni forma di forza fisica significa cercare di essere neutrali e rifiutarsi di esprimere un giudizio su chi ha ragione e chi ha torto. Il tentativo di rimanere neutrali in questo tipo di conflitto è inutile. La neutralità consente allo status quo dell'oppressione (e quindi della violenza) di continuare. È un modo per dare tacito sostegno all'oppressore.

Ancora una volta, le parole di questa dichiarazione risuonano fortemente con i cristiani palestinesi e con la nostra osservanza della neutralità della Chiesa globale quando si tratta delle realtà sul campo. E quando la risposta a un genocidio in corso è la neutralità, qualcosa è intrinsecamente sbagliato nella nostra teologia.

Teologia di un genocidio

Ciò che il documento sudafricano descrive come teologia di Stato e teologia della Chiesa è ciò che il teologo palestinese Mitri Raheb chiama il software dell'impero, di cui abbiamo parlato nel capitolo 4. A Gaza, le teologie di Stato e Chiesa sono diventate una teologia del genocidio. Ma esiste una teologia del genocidio, come suggerisce il titolo di questo capitolo? La Bibbia, in qualsiasi circostanza, descrive Dio come qualcuno che approva, accetta o persino sostiene un genocidio? Per il teologo di Gaza Yousef AlKhouri, la risposta è un categorico NO.

"Il genocidio non può essere teologizzato. La teologia, secondo le varie tradizioni cristiane, è lo studio di un dio che ha rivelato se stesso in Cristo e attraverso Cristo. Non c'è "teo" in una "logia" che avalla e giustifica un genocidio e il colonialismo, ma un'ideologia che non glorifica Dio né riconosce l'umanità di coloro che sono stati creati a immagine di Dio".

In teoria, AlKhouri ha ragione. Ha ragione nello stesso modo in cui è giusto affermare che la Bibbia non può essere usata per sostenere la schiavitù, il colonialismo o l'apartheid. Ma è stata usata in questo modo. In questa guerra, la Bibbia è stata persino usata per giustificare un genocidio. Un simile uso della Bibbia richiede lamento, pianto e un radicale cambiamento. Richiede pentimento. Dovremmo essere indignati per la strumentalizzazione della Bibbia. Dovremmo vergognarci di questo cristianesimo violento, così lontano dagli insegnamenti di Gesù.

Circa due anni fa ho partecipato a un webinar dal titolo "Quanto è forte la base biblica per il cristianesimo sionista?". In esso, ho fornito un'analisi critica di questo movimento in qualità di studioso della Bibbia e cristiano palestinese. Ho concluso affermando che, dato che il sionismo oggi è un'ideologia esclusiva e oppressiva, coinvolta nell'occupazione e nell'apartheid, la base biblica del sionismo cristiano è tanto solida quanto la base biblica dell'ingiustizia e dell'apartheid.

A seguito dello svolgersi dei terribili eventi successivi al 7 ottobre, posso aggiungere che la base biblica del sionismo cristiano è tanto solida quanto la base biblica per giustificare, difendere e approvare un genocidio.