Letteratura/Cristo tra le macerie/8 La bussola morale del mondo

Ritorno

---

8. La bussola morale del mondo

Queste sono state le parole conclusive, ascoltate in tutto il mondo, dell'avvocato irlandese Blinne Ní Ghrálaigh, che ha rappresentato il caso del Sudafrica nella seduta pubblica della Corte Internazionale di Giustizia tenutasi l'11 gennaio 2024, nel caso intitolato Applicazione della Convenzione per la prevenzione e la repressione del crimine di genocidio nella Striscia di Gaza:

"In un intenso sermone, pronunciato da una chiesa di Betlemme il giorno di Natale – lo stesso giorno in cui Israele aveva ucciso 250 palestinesi, tra cui almeno 86 persone, molte delle quali appartenenti alla stessa famiglia, massacrate in un unico attacco al campo profughi di Maghazi – il pastore palestinese Munther Isaac si è rivolto alla sua congregazione e al mondo. E ha detto: "Gaza come la conosciamo non esiste più. Questo è un annientamento. Questo è un genocidio. Ci rialzeremo. Ci rialzeremo di nuovo dal mezzo della distruzione, come abbiamo sempre fatto come palestinesi, anche se questo è di gran lunga il colpo più duro che abbiamo ricevuto".

Ma lui ha detto: "Nessuna scusa sarà accettata dopo il genocidio... Ciò che è stato fatto è stato fatto. Voglio che vi guardiate allo specchio e vi chiediate: dov'ero io quando Gaza stava attraversando un genocidio?".

Il caso era completo e conclusivo. Faceva appello al diritto internazionale e includeva prove dettagliate degli atti e delle intenzioni di Israele in una guerra che assomigliava a un genocidio, e si concludeva con questo appello alla coscienza della nostra umanità.

Sono stato sopraffatto da emozioni contrastanti quando ho scoperto che il mio sermone era stato citato dalla Corte Internazionale di Giustizia. Ho avuto paura immediata: le autorità israeliane avrebbero reagito contro di me? La paura si è poi trasformata in gratitudine per il fatto che la mia voce potesse potenzialmente fare la differenza per porre fine al genocidio. Ho ricevuto numerosi messaggi e telefonate da amici e familiari, che mi ringraziavano per la mia testimonianza durante tutto questo periodo. La piccola comunità cristiana palestinese, in particolare, ha provato un senso di rafforzamento, perché le nostre voci venivano ascoltate e avevano il potenziale per influenzare le decisioni internazionali sulla nostra sussistenza. La domenica successiva, in chiesa, mi sono assicurato di dichiarare che non ero solo io ad essere citato nella Corte Internazionale di Giustizia, ma anche la nostra chiesa e la comunità in generale. La mia voce è la loro voce.

Più tardi, riflettendo su quel momento e su quanto ampiamente sia stata ascoltata la predica "Cristo tra le macerie", mi sono ricordato del potere e dell'impatto del pulpito, soprattutto quando i predicatori predicano con umiltà, convinzione e coraggio. La citazione è un riconoscimento dell'importanza della moralità, dell'etica e dell'umanità nel discorso pubblico. "Dov'ero quando Gaza stava attraversando un genocidio?" è una sfida profetica al nostro mondo e alla nostra umanità. Questa è una sfida che è stata lanciata storicamente ogni volta che brutalità e ingiustizia prevalgono, sia in Palestina che in qualsiasi altra parte del mondo. È un grido contro il silenzio quando è necessaria una voce morale. Questo era particolarmente vero per Gaza, dato che il genocidio si stava consumando sotto gli occhi del mondo intero. La nostra umanità è in pericolo quando il nostro approccio ai contesti di guerra e di uccisioni di massa è privo di compassione ed empatia, soprattutto quando include l'uccisione di massa di bambini. Le dimensioni morali e umane di catastrofi di così vasta portata devono essere al centro della nostra politica e del nostro discorso pubblico. Questo è ciò che ho cercato di invitare attraverso il mio sermone. Era un appello all'umanità a rivendicare la propria umanità, dalla città in cui il divino si è fatto uomo, per mostrarci in particolare come essere pienamente e veramente umani. Gesù di Betlemme era l'incarnazione dell'amore e della compassione. L'appello di "Cristo tra le macerie" era proprio questo: che l'umanità abbracciasse l'amore e la compassione come elementi di ciò che significa essere veramente umani.

La mangiatoia e il sermone di "Cristo tra le macerie", e l'attivismo dei leader cristiani palestinesi durante la guerra a Gaza e nell'ultimo decennio, sono anche un appello alla Chiesa ad agire con compassione e a difendere gli oppressi. La Chiesa deve essere in prima linea nella battaglia contro la profanazione dell'imago Dei, soprattutto quando questa profanazione è attuata con teologie e ideologie di supremazia che evocano il nome di Dio. Il silenzio di fronte ad atrocità di questa portata non può essere la nostra risposta come persone di fede. Dobbiamo parlare apertamente. Dobbiamo umanizzare gli oppressi e i disumanizzati. Dobbiamo rivendicare l'imago Dei nelle vittime di guerre e violenza, che sono diventate notizie flash e semplici numeri in un mondo dominato dalla cultura consumistica e dall'apatia. La nostra umanità è in gioco. E per noi cristiani è in gioco anche la credibilità della nostra testimonianza cristiana. Non possiamo, come cristiani, tacere quando vengono commesse atrocità, soprattutto quando queste atrocità sono commesse in nome del nostro Dio.

L'integrità morale del mondo

In quello stesso sermone, ho dichiarato che Gaza è diventata la bussola morale del mondo, ovvero un banco di prova per l'integrità morale globale. In questo modo Gaza ha diviso il nostro mondo. Credo che questo sia positivo, perché dobbiamo sapere dove si collocano le persone quando si tratta dell'uccisione di decine di migliaia di bambini. Gaza ha diviso il nostro mondo non sulla base di religione, etnia o politica. Piuttosto, ha creato una frattura morale.

Gaza non è l'unico luogo tormentato da guerre e violenza, e il nostro mondo ha certamente assistito a guerre più violente nell'ultimo secolo, almeno in termini di numero di persone uccise e sfollate. Questa realtà, tuttavia, non dovrebbe rendere ammissibili tali atrocità. Non dovremmo paragonare le sofferenze di gruppi etnici come se ci fosse una competizione. Ciò che mi ha spinto a sottolineare questo punto, ovvero che Gaza è un banco di prova morale globale, è il fatto unico che questo genocidio sia stato trasmesso in diretta affinché il mondo potesse vederlo. Non è che gli orrori siano stati scoperti in seguito, molto tempo dopo il fatto. Piuttosto, il mondo è diventato insensibile alle immagini brutali dei bambini uccisi a Gaza, giorno dopo giorno. La svalutazione e la disumanizzazione delle vite dei cittadini di Gaza si sono manifestate in modo molto pubblico.

Non dobbiamo mai abituarci ad alcuna forma di violenza, né alla morte di bambini nelle zone di guerra, come se tali eventi fossero una parte inevitabile della vita. La nostra umanità collettiva è in gioco. Non dobbiamo mai smettere di lamentarci, protestare e impegnarci per porre fine alla violenza. Se smettiamo di farlo, allora qualcosa non va nella nostra umanità. Chi prende le decisioni deve agire moralmente per porre fine alla violenza. Purtroppo, l'industria bellica domina ancora il nostro mondo. La cultura del "più forte è il diritto" domina ancora il nostro mondo. Il razzismo e le ideologie di supremazia dominano ancora il nostro mondo. Non abbiamo imparato. Ecco perché la mobilitazione delle persone nelle strade, nei luoghi di culto e nei campus universitari di tutto il mondo rimane essenziale. Questi movimenti di base sono diventati una fonte di speranza in un mondo che sembra insensibile alla violenza e rassegnato ad accettare la morte dei bambini.

Nel maggio 2024 ho avuto l'onore di essere invitato da una vecchia amica, ministra universitaria di Harvard, a parlare alla "Peoples' Graduation". La sua chiesa ha ospitato questa cerimonia speciale per gli studenti a cui non era stato permesso di sfilare alle cerimonie di laurea del MIT, dell'Emerson College e di Harvard nel 2024 a causa della loro partecipazione agli accampamenti di solidarietà a Gaza. Alcuni studenti avevano richiesto il mio invito. Quando mi sono rivolto agli oltre 270 studenti e professori che hanno partecipato a quell'evento, ho ricordato loro il potere delle loro voci:

"Se i leader mondiali – e molti leader religiosi – tacciono, le strade del mondo non tacciono. Le strade hanno parlato, e oggi anche gli studenti universitari hanno parlato. E la parola pronunciata è quella di giustizia e umanità".C iò che sta accadendo nelle università degli Stati Uniti e in molti luoghi del mondo è davvero potente e senza precedenti quando si tratta della Palestina. Ricordate: nella storia, le università si sono sempre mobilitate per il cambiamento. E, in passato, gli studenti universitari sono sempre stati dalla parte giusta della storia. E hanno sempre incontrato resistenza. Ecco perché i politici tremano di paura a causa del vostro movimento. Il mondo che canta la libertà di espressione – lo vediamo tremare e tremare, e mandano persino le forze di sicurezza a reprimere queste manifestazioni. È ipocrisia stessa, ed è paura e la consapevolezza che questo è l'inizio della fine. Quello che state facendo è estremamente importante! Siete dalla parte giusta della storia. Siate certi di questo! Oggi siete la coscienza del vostro Paese. Continuate a dire la verità. Siate creativi, non violenti e forti. Mantenete la rettitudine della nostra causa – quella della giustizia e della liberazione – nella vostra mente e nei vostri occhi. Tenete la gente di Gaza nella vostra mente e nei vostri cuori. Il mondo di oggi, in particolare il mondo occidentale, ha bisogno della vostra guida. Ha bisogno dei vostri valori. Ha bisogno del vostro coraggio. Questo è un mondo privo di credibilità morale e coraggio, ed è controllato da signori della guerra che traggono profitto dalla morte dei bambini. La politica occidentale soffre di bancarotta morale. Ma potete essere, come lo siete stati in molte esperienze precedenti, la speranza dei vostri popoli e dei loro politici.

La credibilità della nostra testimonianza

"Mai più!" è una frase spesso ripetuta in riferimento a quella che dovrebbe essere la nostra risposta come umanità di fronte a guerre di genocidio e distruzione di massa. Possiamo pensare all'Olocausto, al genocidio contro gli armeni e al genocidio degli Herero e dei Nama in Namibia come esempi che evocano questo tipo di risposta. Ho visitato personalmente Auschwitz e sono rimasto profondamente scosso dall'essere nei forni di sterminio e dal vedere il luogo in cui i nazisti hanno commesso orrori orribili contro gli ebrei in Europa. La risposta che mi ha toccato nel profondo è stata: "Mai più!".

Eppure, come palestinese, ho finito per interpretare "Mai più!" come un semplice slogan che i politici ripetono senza alcuna reale intenzione di seguire. Se gli imperi del nostro mondo, comprese le superpotenze odierne, designano certe persone come superflue e il loro sterminio come funzionale agli interessi dell'impero, allora "Mai più!" diventa "Ancora una volta!".

Se diciamo "Mai più!" riguardo a eventi del passato e poi permettiamo lo sfollamento di milioni di persone in Sudan, Cina e Gaza, le nostre parole rimangono vuote. "Mai più!" dovrebbe significare che non permetteremo mai più la distruzione di massa, lo sfollamento e il genocidio contro nessun popolo. Finché milioni di persone rimangono superflue, è chiaro che il nostro mondo non ha ancora imparato questa lezione. Quando si tratta della Palestina e della creazione di Israele, in parte come riparazione degli orrori dell'Olocausto, il "Mai più!" per il popolo ebraico non può essere ottenuto commettendo orrori contro il popolo palestinese. Non si può redimere un male commettendone un altro!

Gaza non solo ha diviso il nostro mondo, ma ha anche creato quella che lo studioso cristiano palestinese Daniel Bannoura definisce una "crisi teologica" per la Chiesa. In effetti, gran parte del motivo per cui scrivo questo libro è perché sono profondamente turbato dalla Chiesa. Non è esagerato affermare che la credibilità della nostra testimonianza cristiana è in gioco quando la Chiesa tace e, peggio ancora, si rende complice di un genocidio. Questo è particolarmente vero quando si tratta di molte Chiese in Occidente. Le stesse persone che per anni hanno fatto lezioni ai palestinesi sui diritti umani e sul diritto internazionale, e che per anni ci hanno fatto lezioni sull'antisemitismo, la nonviolenza e le tradizioni e i valori giudaico-cristiani, hanno chiuso un occhio su un genocidio.

Inutile dire che sono anche turbato dalla risposta dei paesi arabi alla guerra a Gaza. Avrebbero potuto fare di più. I paesi arabi ricchi avrebbero potuto utilizzare la loro influenza in misura molto maggiore per fermare questa guerra. I leader religiosi musulmani avrebbero potuto e dovuto parlare di più, e in effetti molti, molti musulmani mi hanno detto che avrebbero voluto che il loro clero si esprimesse come ho fatto io. Chiamando in causa la Chiesa globale, non sto prendendo di mira solo la Chiesa. Tuttavia, il mio obiettivo e la mia vocazione sono quelli di parlare ai miei fratelli nella fede e di sfidarli, perché sono convinto che Gaza sia una questione morale per la Chiesa, ed è proprio la credibilità della nostra testimonianza cristiana ad essere in gioco.

"Mai più!" dovrebbe includere anche "Mai più!" all'uso della Bibbia come strumento dell'impero, per insegnare e imporre il dominio di alcuni su altri. La Bibbia è stata tragicamente e vergognosamente usata per giustificare molte forme di oppressione in passato, tra cui la schiavitù e l'apartheid. È stata usata anche per giustificare il colonialismo, e in Palestina oggi continua a svolgere un ruolo, come sostiene Mitri Raheb:

"La teologia cristiana ha avuto un ruolo in quasi tutti i progetti di insediamento coloniale, inclusi Nord America, Sudafrica e Australia... eppure la Palestina continua a essere l'eccezione. Sebbene oggi nessuno oserebbe citare la Bibbia per giustificare il colonialismo in Australia o in Nord America, molti cristiani ed ebrei lo fanno da quasi duecento anni, e continuano a farlo ancora oggi in Palestina".

"Mai più!" è tornato ad essere "Ancora una volta!"

Cristianesimo e violenza non dovrebbero andare di pari passo, almeno in teoria. Gli insegnamenti di Gesù sono chiarissimi. Gli insegnamenti di Paolo e degli apostoli sono chiarissimi. Non c'è posto per la violenza per i seguaci di Gesù. Eppure, una valutazione onesta anche degli ultimi 150 anni rivelerà chiaramente che molti di coloro che si dichiaravano cristiani hanno commesso alcune delle peggiori atrocità del nostro mondo: i belgi in Congo, i tedeschi in Namibia, i francesi in Algeria, i serbi bosniaci in Bosnia-Erzegovina, il genocidio contro i Tutsi in Ruanda, il genocidio guatemalteco contro la popolazione indigena Maya e, naturalmente, l'Olocausto contro il popolo ebraico in Europa. Come ho mostrato in dettaglio nel capitolo 4, la Bibbia e la teologia hanno svolto un ruolo significativo in questa guerra di genocidio a Gaza. La vergognosa ironia è che i cristiani occidentali osano dipingere i musulmani, o la religione islamica in generale, come violenti! Dovremmo ascoltare Gesù: "Oppure, come puoi dire al tuo prossimo: "Lascia che io ti tolga dall'occhio la pagliuzza', mentre la trave è nell'occhio tuo? Ipocrita, togli prima dal tuo occhio la trave e allora ci vedrai bene per togliere la pagliuzza dall'occhio di tuo fratello" (Matteo 7:4-5).

Per essere chiari, credo fermamente che quando la Scrittura viene usata per giustificare il genocidio o promuovere ideologie di supremazia, questo uso non abbia nulla a che fare con gli insegnamenti di Gesù né con l'essenza della fede cristiana. Eppure, vergognosamente, la Chiesa si è allineata all'impero nel corso dei secoli. Ha scelto la via del potere e dell'influenza. Ci si aspetterebbe che i cristiani abbiano imparato la lezione. Non è così. La guerra di Gaza è un'altra prova che questa "crisi teologica" esiste ancora in molte chiese e tradizioni cristiane.

L'hai fatto a me

Pochi giorni prima della mia ordinazione a pastore nella Chiesa Evangelica Luterana in Giordania e Terra Santa, nel gennaio 2016, un mio vecchio amico mi ha inviato una preghiera che sperava mi ispirasse e plasmasse il mio ministero di pastore. Era una preghiera comunemente nota come "Benedizione Francescana", una preghiera che mi accompagna da allora, stimolando e guidando la mia vita e il mio ministero. Diceva:

"Che Dio ti benedica con la rabbia contro l'ingiustizia, l'oppressione e lo sfruttamento delle persone, affinché tu possa lavorare per la giustizia, la libertà e la pace. Che Dio ti benedica con le lacrime, da versare per coloro che soffrono, il rifiuto, la fame e la guerra, affinché tu possa tendere la tua mano per confortarli e per trasformare il loro dolore in gioia. E che Dio ti benedica con abbastanza follia da credere di poter fare la differenza nel mondo, così da poter fare ciò che altri sostengono non si possa fare, per portare giustizia e gentilezza a tutti i nostri bambini e ai poveri".

La rabbia può essere una benedizione. Le lacrime possono essere una benedizione. Così come la follia. Questa è una preghiera contro la passività e il fatalismo che caratterizzano gran parte del nostro mondo e della vita della Chiesa oggi; la sensazione di non poter fare nulla di fronte al male, che porta ad arrendersi all'ingiustizia come norma. È una sfida alla nostra mancanza di fede in quel Dio che ci ha insegnato che se abbiamo fede come un piccolo granello di senape, allora possiamo spostare le montagne. C'è così tanta ingiustizia nel nostro mondo, spesso proprio alle nostre porte. Possiamo scegliere di ignorarla, di rimanere in silenzio e di non prendere posizione (che è di per sé una posizione). Oppure possiamo scegliere – rafforzati dallo Spirito, guidati dai nostri ideali di regno e guidati dalla nostra fede in un Dio giusto e buono – di piangere, accendere una santa rabbia ed essere abbastanza sciocchi da credere di poter fare la differenza. Gaza ha gridato al mondo negli ultimi diciassette anni, e in particolare negli ultimi dodici mesi, chiedendo giustizia e compassione. Alcuni hanno risposto. Alcuni si sono sacrificati. Alcuni sono rimasti solidali. Molti sono rimasti in silenzio, passivi e insensibili. Nel corso degli anni, e ancor di più nell'ultimo anno, Matteo 25:31–46 è un brano che ha guidato la mia comprensione degli insegnamenti di Cristo e di cosa significhi seguire Gesù ed essere cristiani. In questo brano, Gesù parla del giorno del giudizio e afferma chiaramente che in quel giorno le persone saranno giudicate in base al modo in cui hanno trattato i bisognosi:

"Venite, voi, i benedetti del Padre mio; ereditate il regno che vi è stato preparato fin dalla fondazione del mondo! Perché ebbi fame e mi deste da mangiare; ebbi sete e mi deste da bere; fui straniero e mi accoglieste; fui nudo e mi vestiste; fui infermo e mi visitaste; fui in prigione e veniste a trovarmi." (Matteo 25:34-36).

Potrei sostenere che le persone descritte da Gesù qui siano vittime di strutture ingiuste. In una società perfettamente giusta non dovrebbero esserci persone affamate o assetate, né estranei, né persone nude, né malati abbandonati, né prigionieri, perché una società si giudica da come si prende cura degli emarginati. Le parole di Gesù qui sono pienamente in linea con la tradizione profetica delle Scritture Ebraiche, dove i profeti insegnavano che la giustizia in una comunità si misura in base al modo in cui quella comunità trattava la vedova, l'orfano, il povero e lo straniero (ad esempio Deuteronomio 24:17-22; Zaccaria 7:10). Gesù afferma poi, in modo affermativo, che coloro che non compiono queste opere di compassione e giustizia saranno rigettati:

"Andate via da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e per i suoi angeli! Perché ebbi fame e non mi deste da mangiare; ebbi sete e non mi deste da bere; fui straniero e non mi accoglieste; nudo e non mi rivestiste; infermo e in prigione, e non mi visitaste" (Matteo 25:41-43).

Gesù non avrebbe potuto essere più esplicito e diretto, e quando spiritualizziamo questo brano nelle nostre letture, perdiamo di vista la natura radicale del suo messaggio. Nel corso degli anni, i cristiani hanno fatto del loro meglio per capovolgere questo brano, spesso determinando chi è un buon cristiano e chi non lo è in base a un particolare insieme di dogmi e credenze. Sono riusciti a modificare l'insegnamento di Gesù – secondo cui il vero segno del discepolato cristiano è l'amore, l'abnegazione per il bene degli altri e la compassione – privilegiando invece quanto ortodosse siano le nostre dottrine, la dimensione delle nostre chiese o la ricchezza che accumuliamo. Il vero segno distintivo della via di Gesù, secondo questo brano, è l'amore, la compassione e il servizio agli altri. Gesù non si ferma qui. Egli, quindi, nel modo più sconvolgente e provocatorio, si unisce ai "minimi", trattando le nostre risposte verso le vittime di società ingiuste come se fossimo noi stessi i colpevoli e Gesù stesso la vittima:

"E il Re, rispondendo, dirà loro: 'In verità vi dico che, in quanto l'avete fatto a uno di questi miei minimi fratelli, l'avete fatto a me' (...) 'In verità vi dico che, in quanto non l'avete fatto a uno di questi minimi, non l'avete fatto neppure a me'" (Matteo 25:40,45).

L'avete fatto a me! Un avvertimento altrettanto forte è riecheggiato in un'altra parabola di Gesù, quella del ricco e di Lazzaro in Luca 16. La parabola è nota per la vivida descrizione che Gesù fa della dannazione eterna, che è il destino del ricco nella storia. Notate come Gesù introduce i personaggi della storia:

"C'era un uomo ricco, il quale vestiva porpora e bisso e ogni giorno festeggiava sontuosamente, e c'era un mendicante chiamato Lazzaro, che giaceva alla sua porta, pieno di ulcere, bramoso di sfamarsi con quello che cadeva dalla tavola del ricco; e perfino i cani venivano a leccargli le ulcere" (Luca 16:19-21).

Gesù sottolinea che Lazzaro era letteralmente alla porta del ricco. In altre parole, Lazzaro era sotto lo sguardo del ricco. Deve averlo visto ogni singolo giorno. Il peccato del ricco che gli meritò la dannazione eterna, secondo Gesù, non era la sua ricchezza, ma la sua apatia verso Lazzaro, che rappresenta i poveri del mondo. Ancora una volta, Gesù non avrebbe potuto essere più esplicito. L'apatia e la mancanza di cura per i poveri portano al giudizio!

Come cristiani, che affermiamo di seguire Gesù, dobbiamo prendere sul serio questi avvertimenti. La Chiesa deve essere l'incarnazione dell'amore e della compassione attivi. La Chiesa non deve distogliere lo sguardo dai problemi del nostro mondo, ma piuttosto impegnarsi a porre fine all'ingiustizia. Cristo ha chiamato coloro che lo seguono ad agire in solidarietà con gli emarginati, come se fosse Cristo stesso ad avere fame, sete, nudità e prigionia. Tragicamente, la Chiesa non solo spesso non lo fa, ma in alcuni casi è parte del problema. Quando gli orrori di Gaza si stavano consumando "alle porte" del nostro mondo, visibili a tutti sui nostri schermi televisivi e dispositivi mobili, molti hanno reagito con apatia. Oltre all'apatia, decine di cristiani sono arrivati ​​persino a giustificare, a volte ad approvare, il genocidio di Gaza. Questa è una crisi teologica.

Dov'era la Chiesa?

Ho lamentato in tutto questo libro che la voce profetica della Chiesa – la voce del coraggio che dice la verità al potere – fosse udibilmente assente in questa guerra. Non solo la Chiesa ha mancato il bersaglio profeticamente, ma è stata carente anche pastoralmente. Le persone sono traumatizzate. Cercano risposte. Cercano una voce che li guidi. Vogliono per sperimentare la presenza confortante di Dio. Invece, in molti casi ciò che le persone ottenevano dalla chiesa era apatia, silenzio o una giustificazione della guerra nascosta in una retorica problematica di autodifesa e islamofobia.

Durante il primo anno del genocidio, numerose persone mi hanno raccontato di aver smesso di andare in chiesa a causa di Gaza. Sia i palestinesi della diaspora che i non palestinesi hanno raccontato esperienze traumatiche, conversazioni difficili con i loro pastori e sacerdoti, e parole offensive dette dal pulpito. È stato straziante per me, come pastore, ascoltare queste esperienze dolorose. Ero arrabbiato perché la chiesa, anziché essere un luogo di conforto in cui esprimere il proprio dolore, ha fatto più male al suo popolo in un momento così difficile.

Allo stesso tempo, continuo a essere stupito dalle risposte positive alla mangiatoia e al sermone di "Cristo tra le macerie", in Palestina e in tutto il mondo. "Cristo tra le macerie" è nato come risposta pastorale al genocidio in corso a Gaza. È stato il mio tentativo di consolare il mio popolo in mezzo a una catastrofe inimmaginabile. Cercavo di sottolineare che Dio è vicino e che Gesù è così vicino ai bambini di Gaza che, di fatto, è diventato uno di loro. Avevo bisogno di umanizzare i bambini di Gaza per la mia congregazione, soprattutto quando il mondo continuava a razionalizzare e giustificare la loro uccisione. La nostra comunità aveva bisogno di rivendicare l'onore e la dignità che Dio le aveva donato, di vedere Gesù in ogni bambino tirato fuori dalle macerie.

Ho ricevuto migliaia di messaggi da tutto il mondo che esprimevano gratitudine e ringraziamento, non necessariamente per aver sostenuto Gaza, ma per aver parlato direttamente all'umanità e alle esperienze dei cittadini di Gaza. Credo che Dio abbia usato "Cristo tra le macerie" per spezzare i cuori insensibili e portare conforto e pace alle anime spezzate in tutto il mondo. L'ho sentito di persona e sui social media, da persone di diverse origini e fedi. Atei mi hanno parlato. Anche musulmani ed ebrei. Arabi, britannici, americani e sudafricani. Il dolore trascendeva i confini, così come il messaggio confortante di "Cristo tra le macerie". C'era così tanto dolore e vulnerabilità. E c'era molta sofferenza. In effetti, sono rimasto scioccato dal numero di persone che mi hanno detto che ero diventato il loro pastore "virtuale" durante l'anno in cui si è consumato il genocidio a Gaza e che i miei sermoni avevano sostenuto la loro fede.

Un'esperienza che non dimenticherò mai è l'incontro con una coppia musulmana palestinese a Londra che aveva aspettato a lungo in coda dopo il mio sermone alla Bloomsbury Baptist Church per salutarmi. Si sono presentati; il marito era di Nazareth e la moglie di Gaza. Mentre il marito si presentava, la moglie gli stava alle spalle, incapace di trattenersi. Tremava visibilmente e tra i singhiozzi disse: "Se non fosse stato per le tue parole durante questa crisi, non so come saremmo sopravvissuti. Grazie". Ero in lacrime. Ero distrutto dalla sua sofferenza. Ma ero grato che Dio avesse usato le mie parole per portare a questa famiglia un piccolo senso di conforto.

Pastoralmente, le persone avevano bisogno di sentire che Dio è il Dio della giustizia, che Dio è solidale con gli oppressi e gli emarginati, e che Dio è in realtà contro la violenza e l'oppressione! La strumentalizzazione della religione da parte di chi deteneva il potere durante questa guerra ha allontanato molte persone in tutto il mondo dalla loro fede. Ho sempre sostenuto che la risposta alla domanda "Dov'è Dio quando soffriamo?" si trova in un'altra domanda, che è: "Dov'è la Chiesa?". Ricordo che la prima volta che mi sono sentito ossessionato da questa domanda è stato quando ho visitato il Museo dell'Olocausto a Gerusalemme, in compagnia di un amico ebreo. Ero profondamente turbato e la mia educazione cristiana mi portava a chiedermi ripetutamente: "Dov'era la Chiesa?". Più tardi, scoprii che la Chiesa in Germania e in Europa non era semplicemente scomparsa, ma era complice dell'Olocausto. E per Dietrich Bonhoeffer, schierarsi dalla parte dei deboli non è solo parte della missione della Chiesa; è il criterio in base al quale il cristianesimo si regge o crolla:

"Il cristianesimo si regge o crolla per la sua rivoluzionaria contro la violenza, l'arbitrarietà e l'orgoglio del potere, e per la sua apologia dei deboli. Ritengo che il cristianesimo sta facendo troppo poco nel sottolineare questi punti, anziché troppo. Il cristianesimo si è adattato con troppa facilità all'adorazione del potere. Dovrebbe offendere molto di più, sconvolgere il mondo, di quanto non sta facendo. Il cristianesimo dovrebbe prendere una posizione molto più decisa a favore dei deboli che a favore del potenziale diritto morale dei forti".

Dove c'è ingiustizia, la Chiesa deve parlare. Dove c'è oppressione, la Chiesa deve schierarsi dalla parte degli oppressi. Dove c'è emarginazione, la Chiesa deve umanizzare gli emarginati. Dove c'è dolore, la Chiesa deve portare conforto. Dove c'è bisogno, la Chiesa deve mostrare generosità e compassione. La Chiesa è la voce, le mani e i piedi di Gesù sulla terra. Siamo chiamati a continuare il suo ministero sulla terra. La Chiesa deve essere visibilmente presente nella sua solidarietà con coloro che soffrono a causa dell'ingiustizia.

Dobbiamo: "imparare a fare il bene, cercate la giustizia, rialzate l'oppresso, fate giustizia all'orfano, difendete la causa della vedova! (Isaia 1:17). Dobbiamo: "Aprire la bocca in favore del muto, per sostenere la causa di tutti gli abbandonati; aprire la bocca, giudica con giustizia, fa' giustizia al misero e al bisognoso" (Proverbi 31:8-9).

A Gaza nel 2023 e nel 2024, e in effetti negli ultimi diciassette anni, è stata una delle tante prove nel nostro mondo. È diventato il principale banco di prova globale. E sebbene abbia lamentato il silenzio di molti, devo anche riconoscere la testimonianza profetica della Chiesa nella sua risposta a Gaza. Perché in molti casi, la Chiesa era dove doveva essere – dove appartiene – e cioè nelle strade!

Migliaia di persone in tutto il mondo si sono radunate in preghiera e protesta per chiedere un cessate il fuoco. Molte organizzazioni e movimenti si sono mobilitati, organizzando veglie e proteste. Il pellegrinaggio per il cessate il fuoco a Gaza è stato eccezionale e commovente. Lanciato da un cristiano neozelandese, ha ispirato movimenti in quaranta diverse località in tutto il mondo, dove migliaia di persone si sono impegnate in una manifestazione pacifica e di preghiera di solidarietà con il popolo di Gaza, percorrendo a piedi l'intera Striscia di Gaza durante la Quaresima. Le Chiese per la Pace in Medio Oriente hanno organizzato diverse veglie a Washington, DC, inclusa una prima della visita di Netanyahu. Ci sono state molte veglie per Gaza in tutto il mondo. Alcuni si sono manifestati davanti alle fabbriche di armi e sono stati arrestati. Alcuni organizzarono sit-in al Congresso degli Stati Uniti e furono anch'essi arrestati. Migliaia di persone manifestarono in modo non violento, scrissero ai loro politici, fecero campagna e fecero pressione sui politici.

Alcuni decisero di farci visita in Palestina nel momento più difficile. Io, come molti cristiani palestinesi, non dimenticherò mai la visita di solidarietà di un gruppo di venti leader cristiani internazionali durante il periodo natalizio. La maggior parte del gruppo, tredici su venti, era sudafricana. Era guidata dal Rev. Frank Chikane, un veterano della lotta contro l'apartheid in Sudafrica e un mio eroe personale che ho l'onore di chiamare mentore. La visita arrivò in risposta a un invito del gruppo Kairos Palestine e l'obiettivo originale era quello di provare a visitare i confini di Gaza (ciò non si concretizzò a causa della gravità della guerra di allora), oltre a trascorrere il Natale a Betlemme con noi, sapendo che avevamo annullato le nostre celebrazioni natalizie. Il gruppo ha fatto molte visite a Gerusalemme e Betlemme ed era presente quando ho pronunciato il mio sermone "Cristo tra le macerie". Durante il sermone, ho detto loro:

"Ai nostri amici che sono qui con noi: avete lasciato le vostre famiglie e le vostre chiese per stare con noi. Voi incarnate il termine accompagnamento: una solidarietà costosa. "Eravamo in prigione e ci avete visitato". Che netta differenza rispetto al silenzio e alla complicità degli altri. La vostra presenza qui è il significato della solidarietà. La vostra visita ha già lasciato un'impronta che non ci sarà mai tolta. Attraverso di voi, Dio ci ha detto che "non siamo abbandonati". Come ha detto questa mattina Padre Rami della Chiesa Cattolica, siete venuti a Betlemme e, come i Magi, avete portato doni, ma doni più preziosi dell'oro, dell'incenso e della mirra. Avete portato il dono dell'amore e della solidarietà".

La mia comunità è stata commossa dall'attivismo di mille pastori afroamericani che, in rappresentanza di centinaia di migliaia di fedeli negli Stati Uniti, hanno scritto una lettera alla Casa Bianca in cui si sosteneva moralmente la necessità di un cessate il fuoco. La lettera riflette la crescente solidarietà tra afroamericani e palestinesi, poiché gli afroamericani stanno riconoscendo sempre più le somiglianze tra le ideologie oppressive che affrontano e l'oppressione che subiscono i palestinesi. Commentando la dichiarazione, Barbara Williams-Skinner, co-convocatrice del National African American Clergy Network, i cui membri guidano circa 15 milioni di fedeli neri, ha dichiarato: "Il clero nero ha visto guerra, militarismo, povertà e razzismo tutti collegati". La Rev. Cynthia Hale, fondatrice e pastore senior della Ray of Hope Christian Church in Georgia, ha affermato: "Consideriamo [i palestinesi] parte di noi... Sono un popolo oppresso. Noi siamo un popolo oppresso".

Questi esempi, tra gli altri, mi hanno ricordato che molti nella chiesa non sono rimasti in silenzio! La mia esperienza ha risuonato con quella del profeta Elia, che si lamentava che tutti lo avessero abbandonato e che fosse rimasto solo, solo perché Dio lo rimproverasse e gli aprisse gli occhi sul fatto che non tutti si erano inchinati per adorare Baal. Mentre scrivo, non tutti si sono inchinati alla logica della guerra e della supremazia, e molti hanno parlato – spesso a caro prezzo – della tragedia che i palestinesi stanno affrontando. Hanno mantenuto viva la tradizione profetica di dire la verità al potere.

È significativo vedere così tanta solidarietà internazionale verso i palestinesi provenienti da comunità in contesti emarginati o coloniali. Le persone oppresse capiscono la sofferenza quando la vedono, perché sono state oggetto di ideologie e teologie di supremazia e controllo. Non dovrebbe sorprendere che sia stato il Sudafrica a guidare la causa contro Israele presso la Corte Internazionale di Giustizia. Capiscono l'apartheid. Capiscono il colonialismo di insediamento. Capiscono la solidarietà. Il sostegno sudafricano ha significato molto per noi palestinesi, qualcosa che mi sono assicurato di comunicare di persona durante la mia visita in Sudafrica nel 2024. Nel mio sermone nella Cattedrale di Città del Capo, dove l'arcivescovo Desmond Tutu organizzava e predicava comunemente contro l'apartheid, in una domenica mattina gremita di fedeli, io, coperto con la bandiera palestinese e indossando la kefiah, ho detto:

"Sono venuto qui per ringraziarvi. Grazie al Sudafrica per il vostro sostegno e il vostro coraggio. Grazie per il vostro sostegno politico presso la Corte Internazionale di Giustizia... So che ha avuto un prezzo elevato. Grazie alle persone che sono scese in piazza. Vi ascoltiamo. Grazie alla chiesa… Le persone che hanno vissuto il colonialismo e l'apartheid hanno il dono dell'empatia. Le parole e le azioni del Sud Africa, nelle preghiere e nei fatti, sono state uno dei pochissimi segni di speranza in questo periodo di angoscia, nel mezzo di questo genocidio. È un potente segno di integrità".

Durante la stessa visita, ho avuto il privilegio di incontrare Naledi Pandor, Ministro degli Esteri sudafricano, che ha avuto un ruolo determinante nell'applicazione del caso della Corte Internazionale di Giustizia. Parlando di fronte a centinaia di attivisti in una conferenza anti-apartheid per la Palestina, ho ringraziato il ministro posando la mia kefiah sulle sue spalle. Questo è stato un atto simbolico che ha suscitato molte lacrime e un fragoroso applauso in sala. Ho detto:

"Vi prego di accettare un dono molto simbolico come segno di amore, unità e solidarietà: la kefiah. So che tutti in Sudafrica sembrano indossarne una. Ma c'è del simbolismo in quello che sto per fare. Togliere la kefiah dalle spalle di un palestinese e metterla su quelle di un leader sudafricano, riconoscendo che oggi portate la nostra croce sulle vostre spalle".

Questo è il potere della solidarietà. Non mi sorprende vedere un numero crescente di sostenitori ebrei della causa palestinese in tutto il mondo, e soprattutto negli Stati Uniti. In un caso, centinaia di attivisti ebrei sono stati arrestati a Washington, DC, per aver organizzato un sit-in contro la guerra a Gaza a Capitol Hill, un giorno prima che il primo ministro israeliano Benjamin Netanyahu si rivolgesse a una riunione congiunta del Congresso. La manifestazione è stata organizzata dal gruppo Jewish Voice for Peace (JVP), e le loro azioni derivano dall'ethos ebraico e dalla tradizione profetica, nonché dalle esperienze ebraiche di esclusione, persecuzione e tentato sterminio nel corso della storia. In una dichiarazione sul sit-in e sugli arresti, JVP ha citato il rabbino Abby Stein, attivista israelo-americana e membro del Consiglio Rabbinico Jewish Voice for Peace, che ha affermato:

"Il comandamento più importante di tutto l'ebraismo è pikuach nefesh, il comandamento di salvare una vita. La nostra tradizione ebraica ci impone di alzare la voce e chiedere ai nostri leader di fare tutto il possibile per salvare le vite dei palestinesi a Gaza ora".

Durante il sit-in, oltre una dozzina di rabbini che indossavano scialli da preghiera fatti a mano con la scritta "Mai più per nessuno" hanno guidato il gruppo attraverso preghiere e canti di pace e giustizia. Centinaia di manifestanti ebrei e un piccolo numero di cristiani indossavano camicie rosse con la scritta "Gli ebrei dicono: basta armare Israele" e "Non nel nostro nome", e hanno esposto striscioni che chiedevano la fine del genocidio. La loro testimonianza pubblica è stata un atto profetico incredibilmente profondo, un riconoscimento che "Mai più" non può essere vero se non è "Mai più per nessuno", ed è chiaramente radicato in una dolorosa esperienza ebraica di persecuzione.

Beati coloro che dicono la verità al potere

Nel giugno 2024 ho visitato la città di Filadelfia e sono stato onorato di ricevere un riconoscimento dal consiglio comunale per il mio lavoro per la pace, su iniziativa del consigliere Nicolas O'Rourke. Ho avuto l'opportunità di rivolgermi al consiglio e ringraziarlo per questo riconoscimento. Durante la giornata, ho appreso che il consiglio comunale aveva stanziato 24 milioni di dollari provenienti dalle tasse federali allo Stato di Israele. Sono rimasto perplesso, e lo sono stato ancora di più quando ho visitato alcune strade di Filadelfia devastate dalla povertà e dai senzatetto. Non potevo tacere. Il mio riconoscimento non significava nulla. E così, quando mi sono rivolto al consiglio per ringraziarli, ho anche aggiunto quanto segue:

"Accettate la mia sincera osservazione. Sono consapevole che questo consiglio comunale ha stanziato 24 milioni di dollari provenienti dalle tasse federali a Israele. Si tratta di denaro utilizzato per la guerra e la vendetta. Sia chiaro: questa guerra non riguarda l'autodifesa. Questa è una campagna di vendetta. Siamo tutti responsabili davanti a Dio per come spendiamo e investiamo nei nostri talenti. Onorevoli membri del consiglio comunale: investite nella pace, non nell'apartheid. Investite nelle persone, nell'istruzione e nella trasformazione, non nella guerra e nella segregazione. È così che potete davvero contribuire alla pace e alla giustizia".

Avreste potuto sentire cadere una mosca in aula.

Cercare giustizia implica inevitabilmente il concetto di dire la verità al potere. Forse non c'è altro luogo oggi in cui questo sia più vero che in Palestina. Uno dei punti che ho sottolineato in questo libro è che, per troppo tempo, i sionisti e i loro alleati occidentali hanno inquadrato la realtà palestinese come un "conflitto" e, peggio ancora, un "conflitto religioso". Questa cornice ha dato l'impressione che si trattasse di una disputa tra due entità di potere approssimativamente uguale. E per troppo tempo, il mondo occidentale ha predicato ai palestinesi pace, tolleranza e riconciliazione.

Ci è stato detto che dobbiamo accettare l'altro, il nostro occupante. Ai palestinesi è stato chiesto, più e più volte, di dare spazio nel nostro discorso alla versione israeliana della storia. Siamo stati etichettati come radicali per non aver insegnato qualcosa su Israele e non aver riconosciuto la sua presenza nella nostra narrazione nazionale, quando in realtà lo era, la fondazione dello stato sionista di Israele che ha stabilito un precedente nel rifiutare di riconoscere la legittimità della presenza palestinese nel territorio e nel rimuoverci con la forza da esso. In questa logica, il colonialismo viene normalizzato e la pulizia etnica considerata una naturale e sfortunata conseguenza delle guerre. L'apartheid è considerato un conflitto. E il genocidio è dichiarato autodifesa. E durante decenni di violenta occupazione militare, è sempre stata considerata colpa dei palestinesi per non aver accettato i "compromessi" dei nostri colonizzatori.

Abbiamo cercato di risolvere un conflitto, quando in realtà non c'è alcun conflitto in Palestina, e certamente non c'è alcun conflitto religioso in Palestina. Non abbiamo un conflitto. Abbiamo l'oppressione. Abbiamo l'apartheid. Abbiamo un'ideologia e una realtà di supremazia ebraica dal fiume al mare. Non abbiamo un conflitto, ma abbiamo a che fare con il colonialismo sionista. Ciò che è stato commesso a Gaza è un genocidio. Dobbiamo chiamare le cose con il loro nome.

Non possiamo andare avanti se non riconosciamo questo. In effetti, negando questi fatti, si sceglie chiaramente la via dell'impero: supremazia, dominio ed eliminazione.

Allo stesso modo, dire la verità al potere significa che dobbiamo riconoscere e chiamare tutte le forme di sionismo per quello che sono veramente. Il teologo palestinese Tony Deik ha sostenuto in modo convincente che i cristiani devono assumere una chiara posizione morale e teologica contro il sionismo cristiano:

"Al centro di ciò che i cristiani sono incaricati di proclamare al mondo, con parole e azioni, ci sono la bontà, la rettitudine e l'amore di Dio, come testimoniato nella persona di Gesù Cristo. Ora, questa proclamazione semplice ma potente è completamente incompatibile con il sionismo cristiano. E qui non mi riferisco solo al sionismo cristiano dispensazionalista. Mi riferisco piuttosto all'intera gamma di teologie, soft e hard-core, utilizzate per legittimare il progetto coloniale sionista: da quella dispensazionalista fino a quella liberale, includendo le teologie e le interpretazioni bibliche in continua evoluzione del post-olocausto e del post-supersessionismo. Queste teologie non proclamano né la bontà di Dio né il suo amore, né tanto meno la sua giustizia e rettitudine. Piuttosto, queste teologie proclamano che Dio è razzista. Questa potrebbe essere un'accusa forte, ma non sto qui proponendo un argomento fantoccio. L'onere della prova spetta ai teologi sionisti, che devono dirci il contrario: come, soprattutto dopo Gesù Cristo, Dio possa ancora avere una relazione speciale con una particolare nazione o razza – inclusa la donazione di terre abitate da altri popoli – ed essere un Dio giusto ed equo, non razzista. Su quale base Dio favorisce una particolare nazione rispetto a un'altra, soprattutto dopo Gesù Cristo?".

Il sionismo è un'ideologia e un movimento che ha praticato il colonialismo di insediamento istituendo uno stato per il popolo ebraico su terre altrui, perpetrando sistematicamente e deliberatamente la pulizia etnica del popolo palestinese. Il sionismo ha instaurato un sistema di apartheid, imposto da un'aggressiva occupazione militare. A Gaza, il governo sionista israeliano ha compiuto un genocidio. Giustificare tali atti è al centro del sionismo come ideologia politica. E ai miei lettori cristiani chiedo: possiamo davvero anteporre la parola "cristiano" a tutto questo?

Colonialismo, pulizia etnica, apartheid e genocidio sono compatibili con l'etica cristiana e gli insegnamenti di Gesù? Molti ebrei protestano sostenendo che queste tattiche sono incongruenti con la loro etica e i loro valori ebraici. Vorrei che più cristiani confessassero questa semplice ma profonda verità. È proprio per questo che dobbiamo denunciare il sionismo per quello che è veramente e farne una priorità interreligiosa combattere la teologia sionista con una visione olistica di giustizia e uguaglianza.

Un momento Kairos

Nell'agosto 2024 ho visitato gli Stati Uniti e questa volta ho parlato principalmente a chiese e attivisti. Sono stato ispirato dalla calorosa accoglienza ricevuta e sono stato onorato di vedere l'impatto delle mie parole nell'ultimo anno. Sono stato particolarmente colpito dalla notevole presenza di ebrei e musulmani in quasi tutte le chiese che ho visitato. Questo non è il pubblico tipico quando parlo nelle chiese degli Stati Uniti; ed era chiaro che si stavano stringendo nuove alleanze. Gaza stava unendo persone al di là delle divisioni religiose che trovavano un punto in comune nella loro fame e sete di giustizia.

Durante questa visita ho parlato nella famosa Riverside Church di New York, il luogo dove Martin Luther King Jr. era solito parlare regolarmente e dove tenne il suo famoso discorso "Oltre il Vietnam". La chiesa era gremita e ho percepito palpabilmente rabbia, dolore e passione per la giustizia tra il pubblico. Nel mio discorso, ho affermato che il momento che viviamo è un momento kairos per la chiesa:

"È molto comune negli ambienti teologici parlare di un momento kairos. Kairos potrebbe significare un tempo stabilito per i propositi di Dio, o un momento opportuno. È un momento in cui i fedeli devono avere discernimento riguardo al dramma storico in corso e agire profeticamente. Uno dei momenti profetici e kairos più profondi nella tradizione biblica si trova in 2 Samuele 12. Accadde quando il profeta Natan dovette affrontare il re Davide con il suo peccato di avidità, adulterio, omicidio, sfruttamento dei vulnerabili e appropriazione di ciò che non gli appartiene. Per farlo, Natan raccontò una storia, con un messaggio chiaro, seguita da una conclusione forte: "E il Signore mandò Natan a Davide. Questi andò da lui e gli disse: 'C'erano due uomini in una certa città, uno ricco e l'altro povero. Il ricco aveva moltissimo bestiame minuto e grosso, ma il povero non aveva altro che una sola agnella che aveva comprato. Egli la allevò, ed essa crebbe con lui e con i suoi figli; mangiava il suo cibo, beveva alla sua coppa e dormiva sul suo seno, ed era per lui come una figlia. Ora un viaggiatore arrivò dall'uomo ricco, e questi non volle prendere dal suo bestiame minuto o grosso qualcosa da preparare per il viandante che era venuto da lui, ma prese l'agnella del povero e la preparò per l'ospite che era venuto da lui'". La Bibbia poi dice che Davide si adirò contro quell'uomo. Disse a Natan: «Com'è vero che il Signore vive, colui che ha fatto questo merita la morte; pagherà quattro volte tanto il valore dell'agnella, perché ha fatto una tal cosa e non ha avuto pietà». La risposta di Nathan è così profonda, così coraggiosa e così profetica. È anche tanto necessaria oggi. Nathan disse a Davide: "Tu sei l'uomo!". "Tu sei l'uomo!" Questa è la sfida di Nathan all'impero del suo tempo. Ci volle coraggio. Ma dovette dire la verità al potere. Dovette denunciare lo sfruttamento dei vulnerabili, anche se ciò significava sfidare il suo stesso re. Questo fu il "momento kairos" di Nathan. Ciò che sta accadendo oggi a Gaza e in Palestina è un "momento kairos" che richiede un simile coraggio profetico. Questo è un momento "Tu sei l'uomo!".

È ora di chiamare le cose con il loro nome. Israele ha commesso crimini di guerra, anzi, un genocidio. La sua occupazione militare della Palestina è apartheid. Il sionismo è razzismo. Israele è un'entità coloniale di insediamento. Dobbiamo chiamare le cose con il loro nome. E dobbiamo stare al fianco di coloro che soffrono a causa di queste specifiche forme di violenza. Questo non è il momento della neutralità. La sfida lanciata dal pastore sudafricano e attivista anti-apartheid Frank Chikane alla Chiesa negli anni '80 in risposta all'apartheid in Sudafrica si applica oggi alla Palestina:

"La Chiesa, per essere Chiesa nel mondo di oggi, deve rifiutare l'ideologia dominante dei potenti e percorrere la via della Croce. Questo, ovviamente, significa che dovrà schierarsi dalla parte dei deboli, dei poveri e degli impotenti nel mondo".

La Chiesa, per essere veramente Chiesa, deve schierarsi dalla parte degli oppressi e degli emarginati. Ci sono momenti in cui la Chiesa non può essere neutrale. Ci sono momenti in cui la neutralità serve a rafforzare gli oppressori. Quando i cristiani si nascondono dietro slogan di pace e riconciliazione per evitare di schierarsi, servono gli scopi dell'aggressore. Schierarsi può spesso essere costoso. La solidarietà è per definizione costosa. Gesù non ha mai cercato conforto o conformismo. Le sue vie sono sempre state controverse e sacrificali, e sono sorpreso da quanto i cristiani e i leader della Chiesa cerchino di evitare proprio queste due cose: controversia e sacrificio. Il mio discorso alla Riverside Church è stato certamente emozionante e edificante, e non posso negare il senso di timore reverenziale che ho provato nel parlare dal luogo in cui Martin Luther King sfidò la logica delle guerre e la militarizzazione degli Stati Uniti nel suo famoso discorso "Oltre il Vietnam". All'epoca non potevo fare a meno di sentirmi triste. Eccomi qui, cinquantasette anni dopo quel potente discorso storico, a discutere ancora contro il militarismo negli Stati Uniti. Secondo un rapporto del Watson Institute for International and Public Affairs della Brown University, gli Stati Uniti hanno fornito 17,9 miliardi di dollari in aiuti militari a Israele dal 7 ottobre 2023 al 30 settembre 2024. Riflettete su questa cifra per un momento. È ironico che un Paese che ha una giornata per commemorare la vita e l'eredità di MLK continui allo stesso tempo a opporsi al suo appello profetico contro guerre e violenza. Lo stesso vale, tra l'altro, per il modo in cui l'arcivescovo e premio Nobel Desmond Tutu viene ricordato in molti circoli ecclesiastici: è onorato e rispettato in ogni modo, tranne quando ha parlato della Palestina e ha denunciato l'apartheid israeliano. Se 17,9 miliardi di dollari non sono sufficienti a far comprendere ai leader religiosi il tipo di momento di kairos in cui viviamo, non so cosa lo sarà. Immaginate il bene che si sarebbe potuto fare con questa somma di denaro, negli Stati Uniti e nel mondo! Ecco perché ho voluto richiamare l'attenzione dei leader religiosi negli Stati Uniti nel mio discorso alla Riverside Church, perché sono stati i soldi delle tasse americane a finanziare questa guerra di genocidio:

"Mi trovo qui negli Stati Uniti. Questo è un contesto diverso, perché sappiamo tutti fin troppo bene che questa guerra di genocidio non sarebbe possibile senza il sostegno finanziario e militare degli Stati Uniti e senza la copertura politica degli Stati Uniti. Amici, sono i vostri soldi, e sono i funzionari che avete eletto. Con il vostro silenzio su queste decisioni, ci state dicendo in sostanza che approvate il modo in cui il vostro Congresso e il vostro presidente spendono i vostri soldi, e che se i soldi vengono spesi per l'apartheid e il genocidio, non ve ne importa".

Pentimento

Nel capitolo 6, ho parlato dell'"Appello al Pentimento" lanciato da un gruppo di cristiani palestinesi all'inizio della guerra. Pochi mesi dopo, un gruppo di influenti evangelici progressisti ha risposto al nostro appello. È stata una risposta sincera e una dichiarazione di pentimento. In esso, affermavano:

• Confessiamo di non aver riconosciuto i modi in cui abbiamo operato secondo le logiche della supremazia bianca, accettando la falsa narrazione secondo cui i palestinesi e gli arabi sarebbero i nostri nemici intrinseci.
• Confessiamo di aver dato meno valore alle vite dei palestinesi e degli arabi rispetto a quelle degli altri.
• Confessiamo di aver equiparato lo Stato di Israele all'Israele dell'Antico Testamento.
• Confessiamo di aver avuto paura. Paura di ciò che gli altri avrebbero potuto dire o pensare se avessimo parlato, paura delle conseguenze per noi, senza pensare troppo profondamente ai costi che avete pagato.
• Confessiamo di aver lasciato che la sensazione di essere così sminuiti dai poteri di Israele/Palestina, dall'influenza pervasiva in America dell'escatologia dispensazionalista e dall'elefante del militarismo americano, ci facesse scegliere il silenzio piuttosto che il coraggio.
• Confessiamo di aver accettato lo sfollamento forzato dei palestinesi dalle loro case e dalle loro terre ancestrali.
• Confessiamo di non aver parlato a favore di una soluzione giusta che consenta a tutti di vivere in pace e sicurezza.
• Confessiamo di aver fatto troppo poco per contrastare la teologia dominante che sostiene l'occupazione israeliana e la violenza contro coloro che sono stati creati a immagine di Dio.
• Confessiamo che troppo spesso determinate prospettive teologiche hanno alimentato un cieco sostegno allo Stato di Israele e alle sue azioni. Riconosciamo e accettiamo l'esistenza di Israele come Stato-nazione. Teologicamente, tuttavia, non crediamo che il moderno Stato di Israele sia lo stesso dell'antico Israele descritto nelle Scritture, né immaginiamo lo Stato moderno come un presagio del ritorno di Cristo. Rifiutiamo tutte le prospettive teologiche che promuovono il sionismo cristiano e giustificare le politiche e le pratiche oppressive di Israele nei confronti dei palestinesi.
• Ci pentiamo. Il pentimento è un processo. Per alcuni di noi, questo percorso di pentimento è iniziato decenni fa. Per altri, è iniziato sei mesi fa. Indipendentemente da quando è iniziato il nostro percorso, ci impegniamo oggi a sederci insieme per un apprendimento reciproco, un dialogo, un dibattito e un esame rigoroso di questioni bibliche, teologiche e politiche. Desideriamo che i nostri preconcetti e pregiudizi vengano svelati, che vi sia capacità di insegnamento e profondo amore, per agire sulla base di convinzioni più profonde e fedeli. Vogliamo imparare e ascoltarvi, affinché possiate aiutarci a liberarci dal nostro silenzio, dalla nostra paralisi e dai nostri pregiudizi non riconosciuti. Mentre tutti svolgiamo il nostro lavoro in terre e contesti diversi, abbiamo in comune la realtà dell'amore, della misericordia e della giustizia di Dio in Gesù Cristo, che è con noi ora e sempre.
• Ci pentiamo della nostra debole difesa, dell'ignoranza e/o del silenzio su questa guerra e sull'oppressione di fondo dei palestinesi. Questo ci porta a un'umile dipendenza dalla misericordia di Dio. Alla luce del Signore sofferente e risorto, che ha dato la sua vita per sconfiggere tutti i poteri della morte, della vendetta, dell'ostilità e dell'oppressione ed è risorto affinché potessimo vivere riconciliati con Dio e gli uni con gli altri, ci pentiamo di tutte le teologie e di tutti i supporti pratici che giustificano l'oppressione, l'ostilità, la vendetta, la cancellazione e la morte nel nome di Cristo.
• Siamo solidali e compassionevoli con tutti coloro che soffrono per la morte dei propri cari, per la violenza quotidiana, le brutali ingiustizie e le forze oppressive che stanno cancellando la speranza. Molti di noi hanno espresso la loro solidarietà a dichiarazioni come quelle dell'INFEMIT, dell'Arcidiocesi del Sudafrica, delle Chiese per la Pace in Medio Oriente e del Pellegrinaggio globale per il cessate il fuoco a Gaza, ma ora esprimiamo qui la nostra ulteriore solidarietà.
• Chiediamo un cessate il fuoco immediato e duraturo, la fine incondizionata del genocidio a Gaza, la pulizia etnica in Cisgiordania e la fine dell'occupazione israeliana. Sosteniamo una soluzione che porti al ripristino dei diritti politici e sociali, dell'autogoverno e del diritto di tutti i palestinesi all'autodeterminazione.
• Infine, sorelle e fratelli, riconosciamo che vi siete schierati – e continuate a farlo – come fedeli e coraggiosi seguaci di Gesù di Nazareth, il Cristo, nel lungo e quotidiano orrore di Gaza e della Cisgiordania fin dalla Nakba, e ancora più intensamente dall'ottobre 2023. Sebbene non siamo stati in grado di dimostrarvi solidarietà, ora ci uniamo a voi nella fede e nella speranza nel Dio che sta cercando di ricostruire le nostre narrazioni per la prosperità di tutti i popoli in Palestina, Israele e oltre, e per il benessere dell'intera creazione. Con te, imploriamo: Signore, abbi pietà di noi!".

Prego e spero che ci saranno altri cambiamenti di cuore, mente e anima come quello di questo gruppo, non solo per il bene dei palestinesi, ma per il bene della credibilità della nostra testimonianza cristiana. Prego che tale pentimento sia accompagnato da attivismo, solidarietà attiva e costruzione della pace. È giunto il momento che i cristiani si uniscano per amore della giustizia e della rettitudine in Palestina.

Questa guerra è durata fin troppo a lungo

Dopo il mio messaggio di Natale, alcuni miei amici mi hanno contattato e mi hanno chiesto se volevo unirmi e sostenere la loro campagna quaresimale per sostenere un cessate il fuoco. Il mio primo pensiero, all'epoca, era che sicuramente questa guerra sarebbe finita entro la Quaresima. Non avrei mai immaginato che sarebbe durata fino a Pasqua. Eppure eccoci qui, a festeggiare il primo anniversario della guerra mentre completiamo questo manoscritto, continuando a implorare e invocare un cessate il fuoco. Per molti versi, sembra che stiamo semplicemente chiedendo al mondo di umanizzare i palestinesi.

Questa guerra è durata fin troppo a lungo. Molti altri mezzi avrebbero potuto ottenere risultati molto diversi. Negoziati e diplomazia hanno ottenuto qualcosa all'inizio, quando c'è stato uno scambio di prigionieri palestinesi e israeliani. Nonostante i numerosi sforzi per un accordo di cessate il fuoco, dopo quel primo accordo non si ottenne nulla di sostanziale. Più si protraeva la guerra, più decine di persone venivano uccise, compresi gli ostaggi israeliani. Mentre l'Occidente continuava ad accusare Hamas di non aver accettato i termini del cessate il fuoco, tra gli israeliani non c'erano dubbi sul fatto che fossero Netanyahu e i suoi signori della guerra assetati di vendetta a prolungare questa guerra per i propri interessi politici. In effetti, lo stesso Biden affermò, a sette mesi dall'inizio della guerra, che ci sono "ogni ragione" per trarre la conclusione che Netanyahu stia prolungando la guerra a Gaza per la propria autoconservazione politica. A mio parere, dovremmo incolpare tutti per questo orrore continuo: israeliani, palestinesi, americani, qatarioti, egiziani, iraniani e tutti gli altri soggetti interessati. Sono tutti da biasimare per non aver dato priorità alle vite umane rispetto alla politica. Troppe persone hanno sofferto a causa degli interessi di pochi in posizioni di potere.

"Questa guerra finirà se Hamas rilascia gli ostaggi", è un commento che ricevo spesso sui social media da parte di agitatori sionisti. Certamente, voglio vedere gli ostaggi israeliani e palestinesi rilasciati. Ma siamo sicuri che se Hamas rilasciasse gli ostaggi israeliani la guerra finirebbe? Non ci sono ostaggi israeliani in Cisgiordania, ma questo non ha fermato le uccisioni di palestinesi, la confisca di terre e la continua colonizzazione della Palestina negli ultimi sette decenni. Questa guerra non è iniziata il 7 ottobre e tornare alla situazione precedente al 7 ottobre non la risolverebbe. Deve esserci una soluzione globale alla questione palestinese, basata sulla giustizia e sull'equità, in conformità con il diritto internazionale. Dobbiamo giungere alla conclusione che il futuro di palestinesi e israeliani è uno solo. Il nostro futuro comune sarà "o il ciclo di violenza che ci distrugge entrambi o la pace che andrà a beneficio di entrambi", come afferma il documento Kairos Palestina. Non può esserci futuro, per non parlare di prosperità e sicurezza, per una parte senza l'altra. Dobbiamo arrivare a un punto in cui non ci sia apartheid, supremazia e "giusto del più forte". Se volete vedere liberati gli ostaggi israeliani, dovete volere anche il rilascio di tutti gli ostaggi palestinesi.

Inoltre, non possiamo e non dobbiamo sostenere un cessate il fuoco senza chiedere che coloro che hanno commesso crimini di guerra ne siano chiamati a rispondere. Altrimenti, che tipo di mondo lasceremo ai nostri figli se ci arrendiamo all'idea che i potenti possano uccidere e deportare perché "possono", e poi farla franca?

E sì, dobbiamo arrivare a un luogo in cui gli ebrei si sentano al sicuro. L'antisemitismo è un male. Non dovrebbe esserci posto per ideologie di odio razziale nel nostro mondo. E sarò il primo ad ammettere che alcune forme di antisemitismo esistono tra i palestinesi e tra gruppi e individui filo-palestinesi. Ma l'antisemitismo non è tanto un problema palestinese quanto un problema occidentale. Inoltre, la risposta all'antisemitismo non può essere l'esclusione e la supremazia, o il sostegno all'apartheid e al colonialismo. La sicurezza non si ottiene commettendo un genocidio. Le guerre seminano solo odio e risentimento. Il fatto che il mondo continui a permettere a Israele di assumere questa posizione di prepotenza e massacro è un atto d'accusa contro coloro che si dichiarano sostenitori degli ebrei. Stanno mettendo a repentaglio il futuro di tutti i popoli della regione. Questo non può essere il segno di una vera amicizia verso il popolo ebraico. In effetti, sono scioccato dal discorso antisemita persino tra coloro che sostengono Israele. Trump ha notoriamente affermato che gli ebrei che non lo sostengono "odiano Israele" e "la loro religione", e che gli ebrei sono da biasimare se non vincerà le elezioni, mentre Biden ha affermato che gli ebrei possono essere al sicuro solo in Israele, affermando in diverse occasioni che "se non ci fosse Israele, non ci sarebbe un ebreo al mondo che fosse al sicuro". Spero di non dovervi convincere dell'antisemitismo insito in queste affermazioni. Trump sta di nuovo giocando con la melodia del "dare la colpa agli ebrei"! E Biden crede davvero che gli ebrei periranno se rimangono negli Stati Uniti o in Europa, e che quindi debbano trasferirsi in Israele per essere al sicuro? Questo è lo stesso razzismo insito nello slogan che può essere considerato la causa principale della tragedia in cui ci troviamo: "Una terra senza popolo per un popolo senza terra". Questa è un'affermazione razzista a più livelli. Questa affermazione non solo disumanizzava i palestinesi indigeni, descrivendo la terra come vuota, ma considerava anche gli ebrei come estranei ai luoghi in cui avevano vissuto per generazioni. Gli ebrei tedeschi, britannici e russi erano considerati "popolo senza terra". Non è forse questo antisemitismo?

La via da seguire

Questa guerra ha creato catastrofi brutali a più livelli, uno dei quali è il numero terrificante di palestinesi assassinati. Dietro ogni persona uccisa c'è un sogno ucciso, e le ferite e le cicatrici di queste morti richiederanno generazioni per guarire. Il livello di distruzione è così enorme che ci vorranno decenni per ricostruire Gaza. Quasi due milioni di palestinesi sono attualmente senza casa, poiché le loro case sono state parzialmente o completamente distrutte. Supponendo che sopravvivano al genocidio, la domanda che li tormenterà è: cosa riserva il futuro? Dove vivranno? L'inimicizia, l'odio e il risentimento tra i due popoli in quella terra sono aumentati a un livello che fa chiedere se la guarigione e la ricostruzione siano ancora possibili.

Nel luglio 2024, la Knesset israeliana votò per affermare la propria opposizione alla creazione di uno Stato palestinese. La risoluzione affermava che "la creazione di uno Stato palestinese nel cuore della Terra di Israele costituirebbe una minaccia esistenziale per lo Stato di Israele e i suoi cittadini, perpetuerebbe il conflitto israelo-palestinese e destabilizzerebbe la regione". In altre parole, Israele ha ufficialmente affermato l'ovvio, dichiarando pubblicamente di non avere alcuna intenzione di perseguire una soluzione a due stati. Uno stato etnocratico è ciò per cui Israele si impegna da anni, soprattutto attraverso l'annessione segreta della Cisgiordania tramite l'espansione degli insediamenti. Israele ha dichiarato ufficialmente che l'unica soluzione praticabile adottata dalla comunità internazionale e dagli Stati Uniti non è più sul tavolo. Inutile dire che né gli Stati Uniti né la comunità internazionale hanno risposto con fermezza a questa affermazione. Alcuni paesi hanno rilasciato "dichiarazioni", mentre altri si sono mostrati "preoccupati". Questa decisione della Knesset israeliana mostra la paralisi della comunità internazionale nei confronti di Israele.

Quindi, qual è la via da seguire? Consideriamo innanzitutto le opzioni politiche che abbiamo di fronte. È in questo caso che è fondamentale comprendere la realtà come colonialismo di insediamento, piuttosto che come "conflitto". Non possiamo iniziare a parlare del futuro finché non ammettiamo di aver sbagliato fin dall'inizio a pensare alla situazione come a un conflitto. Non possiamo parlare di una soluzione futura senza affrontare la realtà dell'apartheid. Non possiamo immaginare una soluzione che non implichi il riconoscimento che crimini di guerra hanno avuto luogo e che coloro che li hanno commessi devono essere ritenuti responsabili. Non possiamo parlare di uno Stato futuro senza riconoscere il sionismo come un'ideologia razzista che cerca di sottomettere i palestinesi, non di vivere con loro.

Secondo Rashid Khalidi, gli scontri tra coloni e popolazioni indigene si sono conclusi solo in uno di questi tre modi: "con l'eliminazione o la completa sottomissione della popolazione nativa, come in Nord America; con la sconfitta e l'espulsione del colonizzatore, come in Algeria, il che è estremamente raro; o con l'abbandono della supremazia coloniale, nel contesto del compromesso e della riconciliazione, come in Sudafrica, Zimbabwe e Irlanda".

La prima opzione, l'eliminazione o la completa sottomissione della popolazione nativa, mi inorridisce. Il genocidio di Gaza ci ha fatto temere che un giorno questo potesse diventare realtà e che il mondo avrebbe permesso un simile esito. Eppure, nonostante tutte le avversità, i palestinesi, sopravvissuti per natura, sono riusciti a rimanere nella loro terra, e oggi il numero di palestinesi e israeliani è pressoché identico, sebbene con enormi disparità di potere, diritti e ricchezza. Questo status quo è insostenibile. Per anni, palestinesi ed esperti politici internazionali hanno avvertito che la situazione sarebbe prima o poi esplosa, e così è stato. Ora temiamo che possa accadere in Cisgiordania, o persino a Gerusalemme Est, il che potrebbe essere ancora più catastrofico. Speriamo, preghiamo e lavoriamo instancabilmente contro questa possibilità.

La seconda opzione, la sconfitta e l'espulsione del colonizzatore, è molto improbabile, dato il sostegno incondizionato delle potenze mondiali a Israele. In ogni caso, cacciare un popolo dalla terra non può essere la via da seguire. La giustizia riparativa per i palestinesi non significa necessariamente cacciare gli israeliani dalla terra. La giustizia è riparativa, non retributiva. L'obiettivo è la giustizia e l'uguaglianza, non la vendetta, e l'ideale ultimo è condividere la terra come vicini, con uguali diritti e senza sottomissione. Pochissimi palestinesi sostengono l'espulsione degli israeliani dal loro territorio. Ecco perché la terza opzione, ovvero l'abbandono della supremazia coloniale in un contesto di compromesso e riconciliazione, è la più sensata sia da un punto di vista pratico che religioso.

La supremazia coloniale e l'apartheid devono finire. Il muro di separazione deve essere abbattuto. Prima di costruire, dobbiamo smantellare. Questo dovrebbe essere il primo e immediato passo dopo il cessate il fuoco e l'inizio della ricostruzione di Gaza. I colloqui internazionali su pace e riconciliazione non possono riprendere finché non avremo completamente smantellato l'apartheid in Palestina. Direi addirittura che non dovremmo perdere tempo a discutere i dettagli di soluzioni specifiche, a meno che non sia stabilito che l'apartheid o qualsiasi ideologia di supremazia debba prima porre fine e che ci impegniamo a tal fine.

Si è parlato molto delle questioni dello Stato unico e dei due Stati. Credo che in ultima analisi spetti a Israele decidere. Israele ha creato un tragico dilemma in cui l'attuale status quo è insostenibile. Rifiutando uno Stato palestinese, Israele ha scelto di mantenere uno status quo che porta solo a ulteriore violenza e spargimento di sangue. Non si possono soffocare e opprimere milioni di persone nella loro stessa patria senza aspettarsi alcuna resistenza. Israele sta creando nuove Gaza in Cisgiordania. I palestinesi sono soffocati in comunità isolate e murate, in cui l'esercito israeliano controlla tutti gli ingressi e le uscite delle nostre principali città, così come i terreni e le strade circostanti. Israele sta uccidendo la possibilità di una vita dignitosa e autodeterminata per i palestinesi nella loro stessa terra. Eppure, negando ai palestinesi uno Stato proprio, che è la soluzione consensuale della comunità internazionale, Israele finirà per rendersi conto che un singolo Stato la parità di diritti è il risultato finale della loro politica. I palestinesi non hanno nessun posto dove andare, a parte ottenere lo status di emigrazione per paesi stranieri.

Quelli rimasti sono qui, saldi nella nostra terra. Migliaia di persone sono state assassinate e milioni sono state sfollate nel corso degli anni, ma noi siamo rimasti nella nostra terra, mentre molti di questi sfollati non hanno rinunciato al diritto di tornare alle loro terre e alle loro case.

Il momento in cui viviamo rappresenta una vera prova per la comunità internazionale: il diritto internazionale deve essere rispettato? I diritti umani contano? Se sì, siamo obbligati a rispettarli. In caso contrario, i decisori politici dovrebbero avere chiaro che ci sono persone come Israele e i suoi alleati che sono al di sopra della legge. E in questo caso, la Chiesa deve far sentire la propria voce. L'appello dell'arcivescovo di Canterbury Justin Welby in seguito alla sentenza della Corte Internazionale di Giustizia sull'illegalità dell'occupazione è encomiabile:

"In un momento in cui il mondo è segnato da crescenti violazioni del diritto internazionale – e l'impegno verso un sistema basato sulle regole è in discussione – è imperativo che i governi di tutto il mondo riaffermino il loro incrollabile impegno nei confronti di tutte le decisioni della Corte Internazionale di Giustizia, indipendentemente dalla situazione. Il diritto internazionale protegge la nostra comune umanità e salvaguarda la dignità e la prosperità umana. Per resistere a un mondo in cui azioni come la tortura, la presa di ostaggi e la violenza indiscriminata diventano la norma, dobbiamo applicare la legge senza timore o favoritismi in ogni circostanza. Ma per troppo tempo è stata applicata e sostenuta in modo selettivo, minacciando la nostra pace e sicurezza comuni. Ora è il momento di invertire questa tendenza profondamente dannosa... È chiaro che porre fine all'occupazione è una necessità giuridica e morale. Prego che tutti gli Stati membri delle Nazioni Unite rispondano positivamente a questo Parere Consultivo, assicurando la coerenza delle loro azioni individuali e collettive con esso – e aprire la strada alla realizzazione del diritto fondamentale del popolo palestinese all'autodeterminazione".

Io, come altri leader cristiani palestinesi, sono stato talvolta critico nei confronti dell'Arcivescovo Welby. Eppure, i suoi appassionati appelli per un cessate il fuoco durante la guerra sono chiaramente indicativi di un leader guidato dai principi cristiani e dalla compassione. E sostengo fermamente questa affermazione e la logica che la sottende, ovvero che dobbiamo vivere in un mondo in cui lo stato di diritto sia concordato e attuato. Attualmente, la Corte Internazionale di Giustizia rappresenta questo quadro comune. L'alternativa non è solo il caos, ma il dominio della logica dell'impero: il più forte ha sempre ragione. Come cristiani guidati dall'etica di Gesù, dobbiamo essere i primi a sfidare la logica dell'impero. E dobbiamo anche sfidare coloro che, da posizioni di privilegio e superiorità, usano convenientemente i testi religiosi per avallare l'autodeterminazione come se fossero al di sopra della legge. E in un momento in cui i decisori sembrano accontentarsi di esentare Israele dal diritto internazionale, dobbiamo far sentire la nostra voce, organizzarci e chiedere giustizia.

Invece di discutere di una soluzione a uno o due stati, dobbiamo impegnarci in azioni globali di boicottaggio, disinvestimento e sanzioni (BDS) contro Israele. Tali azioni non sono discriminatorie, ma servono piuttosto a fare pressione su Israele, uno stato occupante, affinché rispetti il ​​diritto internazionale. Il movimento BDS ha bisogno di una mobilitazione dal basso. La gente deve prendere l'iniziativa, poiché è chiaro che la maggior parte dei politici non lo farà, e gli studenti universitari di tutto il mondo possono essere una forza determinante in questo movimento. Non possiamo ottenere giustizia in Palestina senza questa solidarietà autentica e costosa da parte dei popoli del mondo. La nostra umanità collettiva ci spinge a unirci in un lavoro comune per porre fine al colonialismo e all'apartheid.

E la mia visione è che le persone di fede guidino campagne interreligiose verso questo obiettivo. Tali sforzi sarebbero una vera manifestazione di solidarietà e attivismo profetico interreligioso. È il tipo di solidarietà interreligiosa a cui abbiamo assistito nella lotta contro il razzismo e la segregazione nel movimento per i diritti civili e nella lotta contro l'apartheid in Sudafrica. E stiamo iniziando ad assistere alla nascita di questo tipo di lotta in tutto il mondo per una Palestina libera. Quando ho visto cristiani, ebrei e musulmani riunirsi alla Bloomsbury Baptist Church di Londra e alla Riverside Church di New York City – in solidarietà con la popolazione di Gaza, affamata di giustizia e rettitudine – mi è sembrato di assaporare il regno di Dio.

Per i cristiani, la solidarietà costosa va oltre le parole e gli atti di carità. La solidarietà, per definizione, implica sacrificio. Significa uscire dalle proprie comodità. Significa accettare la chiamata radicale di Gesù a rinnegare se stessi per amore e mostrare al mondo un modo migliore di essere la vera umanità che Dio voleva che fossimo. È il tipo di solidarietà che porta a essere criticati, falsamente accusati, calunniati e forse persino arrestati, tutto per amore della giustizia. Non ha forse detto Gesù: "Beati i perseguitati per causa della giustizia, perché di essi è il regno dei cieli" (Matteo 5:10)?

Proprio come ho dichiarato che Gaza è diventata il principale banco di prova morale del nostro mondo, allo stesso modo possiamo affermare che la giustizia per i palestinesi, la fine dell'apartheid e la vera pace nel Paese sono una causa giusta. Realizzare la giustizia e la guarigione per i palestinesi sopravvissuti anni di brutalità e disumanizzazione sono un richiamo alla rettitudine.