Letteratura/Cristo tra le macerie/Prefazione di Willie James Jennings
Prefazione di Willie James Jennings
Munther Isaac è palestinese e cristiano. Il semplice accostamento di queste due parole annuncia qualcosa che gran parte del mondo cristiano non riesce a cogliere in questo momento urgente: una chiamata al discepolato. Quel momento urgente accompagna i palestinesi fin da quando l'Impero britannico estese il suo spazio vitale alla terra, alle case e alle vite di coloro che abitano quello che la logica coloniale designava come "Medio Oriente". L'urgenza contraddistingue sempre la chiamata al discepolato, mentre noi che ci definiamo cristiani cerchiamo di discernere come lo Spirito si sta muovendo, trascinandoci nel desiderio di Gesù di essere presente, visto nella carne sofferente e da essa sofferente. "Sofferenza" è una parola imponente. È un deserto che si estende in ogni direzione: vasto, inospitale e in continua espansione. Chiunque calpesti il suo terreno accidentato corre il rischio di perdersi, soprattutto nella sofferenza a cui assiste. Abbiamo bisogno di una mappa e di una guida attraverso il deserto della sofferenza. La via di Gesù è una mappa attraverso la sofferenza. Questa mappa ci indirizza verso luoghi e persone che devono essere visti e compresi nella realtà concreta della loro sofferenza. La mappa è sempre legata alla guida vivente, questo stesso Gesù, che attraverso lo Spirito ci avvicina sempre di più a coloro i cui corpi spezzati e le cui menti tormentate devono diventare la nostra preoccupazione costante. Siamo vivi per Dio nel deserto della sofferenza: ascoltiamo, impariamo, cediamo, rispondiamo e ci spingiamo verso la fine dell'oppressione e della sofferenza.
Munther Isaac sa ciò che dovremmo sapere tutti: il mondo cristiano in generale ha troppo spesso fallito nell'essere vivo per Dio e nel vedere la sofferenza palestinese sulla mappa, e non è riuscito a camminare al fianco dei nostri connazionali cristiani palestinesi mentre attraversano questo terreno impossibile. Questa lunga storia di fallimenti risplende intensamente nel bagliore delle bombe e nella devastazione diurna di Gaza. Possiamo identificare due fonti fondamentali per questo fallimento epico. La prima fonte è il distico del sionismo ebraico-cristiano, che fonda una visione teologicamente totalizzante della terra e del popolo, intessuta da un impegno incessante per la territorialità e il nazionalismo come realtà sacre. La seconda fonte è una visione razziale dell'essere un popolo, intessuta da pratiche ebraiche e cristiane distorte di lettura dei testi sacri, interpretazione della storia e definizione di una visione per le abitazioni. Insieme, queste fonti hanno portato alla feticizzazione del popolo ebraico e alla cancellazione dei palestinesi. Dobbiamo tenere insieme questi due effetti, perché costituiscono il tipo di cecità e sordità teologica menzionata in Isaia e citata nei Vangeli da Gesù:
"perché il cuore di questo popolo si è fatto insensibile, sono diventati duri d'orecchi e hanno chiuso gli occhi, affinché non vedano con gli occhi e non odano con gli orecchi e non intendano con il cuore e non si convertano, e io non li guarisca" (Matteo 13:15b)
Il modo in cui siamo arrivati alla condizione di vedere ma non vedere, di udire ma non udire e di ostacolare l'opera di guarigione di Dio risale a diversi inizi. C'è l'inizio supersessionista che ha posto il popolo ebraico come oggetto di disprezzo e odio, poi come oggetto di evangelizzazione, e poi come segno per discernere le azioni di Dio nella storia, culminando nel posizionarli come portafortuna per il benessere di ogni nazione che "benedice Israele".
C'è anche l'inizio colonialista della costruzione di un impero e di un mondo che ha reso possibile l'occupazione della Palestina, trasformando palestinesi e beduini in alieni e forze ostili nella loro stessa terra e casa, e dando inizio alla lunga violenza della Nakba. C'è l'inizio nazionalista che ha imposto al mondo l'idea che nessun popolo esiste se non esiste come stato-nazione, e che ogni stato-nazione deve difendersi attraverso il traffico di armi e la violenza. Ci sono gli inizi razziali che hanno incorporato la logica della bianchezza che lega segregazione, sicurezza e controllo della popolazione in pratiche di polizia che non sono altro che operazioni militari genocide. Ci sono gli inizi geografici che continuano a riformattare il territorio e il paesaggio di Israele-Palestina, trasformandolo in una Disneyland biblica che assomiglia a una campagna europea. Tutti questi inizi sono intrecciati in un filo che ha legato troppi cristiani a un'imperdonabile apatia e inazione nei confronti della sofferenza palestinese.
L'apatia e l'inazione cristiana non sono, tuttavia, il problema centrale per i palestinesi, in particolare per i cristiani palestinesi, bensì le articolazioni attive, persino entusiastiche, di una teologia che sostiene le operazioni militari e coloniali dello stato-nazione di Israele contro i palestinesi. Non ci si illuda: questo è un cordone teologico che lega insieme tutti questi inizi. Munther Isaac, in questo libro, taglia il cordone. Con un racconto in prima persona che è anche un resoconto teologico che è anche un resoconto storico, Munther porta un coltello affilato in questa lotta. È una lotta non contro carne e sangue, ma contro principati che si stanno impegnando a fondo per mantenere il cordone al suo posto. Munther taglia, mirando non a far sanguinare, ma a liberare i cristiani dalla prigionia. È una prigionia che lui e tanti nostri connazionali palestinesi hanno visto in prima persona.
Immaginate di vivere come cristiani in Israele-Palestina e di sapere ogni giorno che c'è una forza militare che vi considera un criminale e un combattente nemico, anche se siete ancora tra le braccia di vostra madre. Immagina di crescere e di vedere ogni aspetto della tua vita plasmato dall'oppressione e dall'occupazione, e tuttavia di imparare le arti della sopravvivenza e prosperare in mezzo a ostilità dense come un fumo incessante. Immagina di essere cristiano e di avere un flusso costante di cristiani da altre parti del mondo che si presentano e ti dicono di "comportarti bene, perché questa terra è stata promessa da Dio al popolo eletto di Dio, Israele". Immagina di vedere le tue case, i tuoi giardini e le tue fattorie depredate da un governo che ha bisogno di poche giustificazioni per il furto e non ti lascia alcun modo per contestare tale furto. Ora immagina di pregare, adorare e amare il Dio di Israele e di cercare al meglio delle tue possibilità di camminare sulla via di Gesù ebreo e di vivere il comandamento di amare i tuoi nemici. Questo è cristianesimo denso, una fede seria che è a rischio ogni giorno.
Da un paio d'anni, io e alcuni altri studiosi cristiani afroamericani ci incontriamo regolarmente su Zoom con alcuni studiosi cristiani palestinesi, tra cui Munther Isaac. Le somiglianze, come è noto, tra la vita della diaspora nera e quella palestinese sono inquietanti, e anche la scommessa della diaspora africana di essere cristiani è segnata da una precarietà simile. La domanda più profonda che ci ha sempre attraversato quando ci siamo incontrati è: perché siamo ancora cristiani? Insieme sentiamo il peso di dover spiegare ai nostri compagni di sofferenza perché seguire un Gesù ebreo abbia un senso. Insieme sentiamo il peso di quel cordone, che tutti noi recidiamo il più velocemente possibile solo per vederlo riannodarsi. Continuiamo a tagliare, ma perché?
Non abbiamo ancora trovato una risposta definitiva. L'unica cosa che si potrebbe dire a questo punto è che siamo dentro il taglio di qualcun altro. Sentiamo la mano di un Dio fatto carne che ha afferrato quella corda e ci dice: "Proprio qui, taglia, continua a tagliare". Percepiamo una presenza con noi, che ci sostiene, ci sostiene. Sentiamo lo Spirito di Dio che taglia.
Ho un caro amico che, quando la conversazione si sposta sulla sofferenza palestinese, dice sempre la stessa cosa: "La situazione in Medio Oriente è complicata". Questo è senza dubbio vero, ma cosa nella vita non è complicato? La complessità non è nemica della chiarezza e certamente non un ostacolo alla ricerca della giustizia. Questa ricerca richiede oggi da noi di sbrogliare il pensiero e le pratiche formatisi a partire da questi inizi, di tracciare una traccia per poi riflettere e agire contro ciascuna di esse. Questo è un lavoro che i cristiani, i loro teologi, i loro studiosi della Bibbia, i loro pastori e gli esperti dei social media non hanno ancora iniziato a fare con la serietà che richiede. Ecco perché dobbiamo essere grati a Munther Isaac e a ciò che ci offre in questo libro. Non abbandonerà i cristiani a una pietà che giustifica la violenza; a una teologia che battezza territorio, nazione, stato, proprietà e azioni militari come ordinate da Dio; e a una fede che crede che Dio usi i popoli come pezzi degli scacchi su una scacchiera e santifichi l'omicidio o il genocidio come danni collaterali sacri per la gloria di Dio. Questo è il momento di un intervento coraggioso, come Gesù che strofinò saliva e terra insieme e li mise sugli occhi di una persona affinché potesse vedere di nuovo. Dobbiamo ricordare, tuttavia, che una domanda, implicita o esplicita, contraddistingue sempre tale intervento, ed è la stessa domanda che Munther pone con questo libro: vuoi vedere?
Willie James Jennings
Hamden, Connecticut