Letteratura/Dalla Terra alle terre/Capitolo 1

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Capitolo 1

La teologia della terra nel giardino dell'Eden

📌 Introduzione

Questo capitolo sostiene che la teologia della terra dovrebbe avere il suo punto di partenza nell'Eden, e non nelle promesse ad Abramo. Non riconoscere questo punto minimizza il ruolo universale della terra nella teologia biblica e l'attenzione universale alla chiamata di Abramo e di Israele.

Molti teologi, studiando il tema della terra nella Bibbia, hanno trascurato questo punto cruciale[1]. L'assenza di una teologia dell'Eden nei principali studi sulla terra è sorprendente, soprattutto se si considera l'importanza della teologia della creazione nell'Antico Testamento. Brueggemann, infatti, menziona il tema della creazione solo nell'introduzione alla seconda edizione del suo libro. Egli osserva che il tema della creazione dovrebbe assumere un'importanza cruciale poiché il termine הארץ nell'Antico Testamento si riferisce sia alla terra che al territorio. Poi afferma:

"Pertanto, è del tutto possibile che la terra d'Israele rappresenti e incarni tutte le terre. Di conseguenza, nelle tradizioni del Pentateuco, la forma finale del testo inizia con un resoconto della "terra"... ma culmina con riferimenti alla "terra promessa"[2].

Sulla base di questa osservazione, è del tutto appropriato che qualsiasi teologia della terra inizi dal racconto della creazione, e in particolare dal giardino dell'Eden (Gen 2-3), il territorio specifico del racconto della creazione.

La prima parte di questo capitolo sostiene l'Eden come santuario, ovvero la prima terra "santa". La seconda parte discute l'importanza delle tradizioni dell'alleanza e della Torah nella formulazione della narrazione dell'Eden, e sostiene che la storia della salvezza di Israele sia lo sfondo di questa storia. La terza parte discute la teologia regale dell'Eden e sostiene che l'Eden sia il luogo della prima "monarchia". Infine, nella parte finale, vengono esaminati il ​​posto e il ruolo della narrazione dell'Eden nella storia della salvezza[3]. L'argomento principale di questo capitolo è considerare l'Eden come una proto-Terra e Adamo come un proto-Israele. Sulla base di questa argomentazione, verrà proposta una teologia della terra nell'Eden.

⭕ 1. L'Eden come santuario

In Genesi 2-3 vi sono forti indicazioni che il giardino dell'Eden sia descritto come un santuario archetipico[4]. Per santuario intendiamo un luogo appartato da Dio dove Egli incontra l'umanità e si rivela ad essa in un modo speciale. Nel Pentateuco, un santuario si riferisce al "luogo in cui Dio apparve e/o dimorò, come indicato dalla presenza dell'arca"[5].

Esistono prove testuali e caratteristiche simboliche che portano a concludere che l'Eden sia raffigurato come un santuario, oltre a somiglianze con la letteratura dell'Antico Testamento che descrive giardini cultuali. Se l'Eden era un santuario, ne consegue che Adamo era una figura sacerdotale. Le prove dell'Eden come santuario saranno esaminate di seguito. Sebbene ogni punto venga considerato separatamente, questi punti si sovrappongono.

📌 1.1. Il giardino come area distinta e recintata nell'Eden

In Genesi 2:8 YHWH Elohim piantò un giardino In Eden (גן בעדן)[6]. L'Eden è quindi il luogo o il sito del giardino. Adamo fu formato fuori dal giardino e poi fu portato in esso. In Genesi 2:10 un fiume usciva dall'Eden e irrigava il giardino. Tutto questo ci dice che il giardino è un luogo distinto all'interno dell'Eden. Genesi 2:15, 3:23 e 24 lo chiamano il giardino dell'Eden (גן עדן) dopo che fu stabilito che si trattava effettivamente di un giardino dell'Eden.

Come possiamo interpretare questo giardino? Partendo dalla definizione della parola ebraica גן come "recinto recintato, in particolare di un giardino protetto da un muro o da una siepe", Dumbrell conclude che il giardino è "un luogo speciale, spazialmente separato dal mondo esterno"[7].Il termine usato in greco nella LXX èπαράδεισος[8], e “questo termine si era affermato come parola presa in prestito nel corpus degli scritti sacri con il significato di 'parco', o 'frutteto', o 'giardino reale'”[9].È chiaro, quindi, che il giardino è un luogo protetto e distinto, dotato di confini o confini di qualche tipo.

Quando Adamo ed Eva furono cacciati dal giardino, vivevano a est del giardino dell'Eden (מקדם לגן עדן) (Gen 3:24). Beale ha interpretato questo come un'indicazione che l'ingresso del giardino fosse da est, una caratteristica simile al tempio di Gerusalemme[10].Inoltre, il verbo גרשׁ usato per descrivere la cacciata di Adamo ed Eva è lo stesso verbo usato per descrivere la purificazione della Terra Promessa da parte di Giosuè (Giosuè 24:12, 18). Stordalen suggerisce che questo lessema "potrebbe implicare una vaga somiglianza tra il Giardino dell'Eden e la terra"[11].La terra fu purificata perché doveva essere santa e pura da tutto ciò che la contaminava, e così era anche l'Eden.

Dopo che Adamo ed Eva furono cacciati dal giardino, questo fu custodito dai cherubini (כרבים). Nell'Antico Testamento, i cherubini custodiscono l'arca dell'alleanza (Esodo 25:18-22) e sono sempre associati al tabernacolo o al tempio. Il fatto che i cherubini siano chiamati a custodire il giardino suggerisce che il giardino sia un luogo sacro e recintato, ora irraggiungibile per Adamo. Di conseguenza, "la narrazione considera chiaramente questo giardino di alberi come una regione santa, che racchiude la presenza di Dio e perciò custodita dai cherubini.[12]

Questi elementi di prova indicano collettivamente che il giardino dell'Eden è rappresentato nella narrazione come un'area distinta e recintata nell'Eden, presumibilmente caratterizzata da sacralità, simile a quella della terra e del tempio.

📌 1.2. L'Eden mediava la presenza di YHWH Elohim

Ci sono anche forti indicazioni nel testo che il giardino fosse il luogo in cui Dio visitò e apparve ad Adamo. Dio parlava regolarmente ad Adamo (2:16, 19; 3:9), e poiché creò Eva da Adamo, ciò significa che si trovava effettivamente nell'Eden (2:22). L'Eden era "un luogo per l'attività divina"[13].

Tuttavia, la prova più forte della presenza di Dio nel giardino si trova in Genesi 3:8: “E udirono il rumore del Signore Dio che camminava (מתהלך) nel giardino alla brezza del giorno”. In questo versetto c'è un'allusione a una teofania che richiama le apparizioni divine nel tabernacolo e nel tempio, soprattutto se confrontato con Levitico 26:12, Deuteronomio 23:15 e 2 Samuele 7:6–7[14].Stordalen osserva anche che l'hithpael di הלך (Gen 3:8) è usato altrove per descrivere la presenza di Dio nel santuario della tenda e poi ci ricorda che "un luogo privilegiato per le teofanie sarebbe il Tempio"[15].

Inoltre, le prove provenienti dai miti dell'Antico Testamento suggeriscono che l'Eden potesse essere visto come il trono o il palazzo del dio. Callender, nel suo approfondito studio su Adamo nell'Eden, afferma che nell'Antico Testamento, un giardino montuoso, simile a un'oasi, è una delle dimore tradizionalmente intese dagli dei. Pertanto, sostiene che il giardino dell'Eden fosse similmente inteso come una dimora divina, un luogo in cui il divino poteva essere incontrato senza mediazione[16]. Callender si basò sul materiale dell'ANE oltre che su alcuni testi dell'AT per giungere alle sue conclusioni sull'Eden[17].Neiman, che vede forti elementi mitici ANE nella storia, giunge a conclusioni simili e va addirittura oltre, sostenendo che l'Eden era il "trono del Re creatore":

Il suo trono si erge in mezzo al giardino... Il giardino è su una montagna, la montagna di Dio, che può avere una somiglianza temporale, un modello in miniatura sulla terra sotto forma di una collina sulla cui cima si erge un Tempio dove gli uomini possono venire ad adorare Dio nella sua Casa che non è altro che la sua dimora terrena, il suo luogo di esistenza multiforme[18].

Se accettiamo questa interpretazione, possiamo concludere che questo trono appartiene al “Re creatore”[19] YHWH Elohim è il creatore dei cieli e della terra in Genesi 1. Il giardino è il luogo del suo trono[20]. I cherubini in Genesi 3:24 possono quindi essere paragonati ai serafini (שרפים) che circondano il trono di אדני in Isaia 6, e quindi c'è una giustificazione nella conclusione di Neiman secondo cui l'Eden era il luogo del trono di Dio.

Queste prove hanno portato alcuni a sostenere che l'Eden sia la “dimora” di Dio, il giardino di Dio[21].Levenson afferma che il paradiso, come il tempio, è un luogo in cui Dio è “sempre presente in un senso intensamente palpabile, un luogo quindi di esistenza beatifica, di perfezione”[22].Abbiamo già notato che von Rad considerava la presenza di Dio “racchiusa” nel giardino[23].

Stordalen e Gordon, d'altra parte, non si spingono fino a questo punto. Per Stordalen, l'Eden media la presenza di Dio, ma Dio non vive lì[24].Osservò anche che le divinità nell'ANE "vivevano in case, mentre i giardini erano poco più che un ambiente periferico per il palazzo celeste"[25].Gordon sostiene in modo simile:

Sebbene l'Eden possa essere considerato un santuario, non ne consegue che sia raffigurato come la dimora permanente di Dio, così come le tradizioni del tabernacolo e del tempio non rappresentano necessariamente una limitazione della dimora di Dio a un santuario terreno[26].

Indipendentemente dal fatto che possiamo affermare con certezza che l'Eden sia descritto in Genesi 2-3 come dimora di YHWH Elohim, possiamo tranquillamente concludere che era il luogo o il mezzo della presenza di Dio con gli esseri umani. In altre parole, se Dio dovesse apparire all'uomo, ciò avverrebbe nell'Eden.

📌 1.3. L'opera di Adamo è nel Giardino

Uno degli argomenti più convincenti a favore dell'Eden come santuario deriva dalla descrizione del compito affidato ad Adamo nel giardino in Genesi 2:15[27].Lì leggiamo che Dio pose Adamo nel giardino perché lo "lavorasse e lo custodisse". I due verbi ebraici usati, עבד e שׁמר, sono una combinazione insolita. Le uniche altre volte che vengono combinati nell'Antico Testamento descrivono il lavoro del sacerdote nel tabernacolo o nel tempio[28].Stordalen sostiene quindi che la custodia e il servizio imposti ad Adamo in Genesi 2 “rispecchiano una condotta religiosamente e moralmente appropriata, in particolare quella dei sacerdoti yahwisti in servizio”[29].Walton riassume l'argomentazione in quattro punti: (1) poiché ci sono diversi contesti in cui שׁמר è usato per il servizio levitico insieme a עבד, e (2) poiché l'uso contestuale di שׁמר qui favorisce il servizio sacro, e (3) poiché è probabile che עבד si riferisca al servizio sacro in quanto ai compiti agricoli, e (4) poiché ci sono altre indicazioni che il giardino viene rappresentato come un luogo sacro, "è probabile che i compiti dati ad Adamo siano di natura sacerdotale: prendersi cura dello spazio sacro"[30].

📌 1.4. Il paesaggio dell'Eden

L'Eden conteneva alberi e fiumi. Quando osserviamo attentamente i simboli nella narrazione[31], Una nuova luce viene gettata sul significato dell'albero della vita, dell'albero della conoscenza del bene e del male, del fiume e di altri elementi paesaggistici. L'albero della vita simboleggia naturalmente la vita[32],e così fanno i quattro fiumi con le loro acque (Salmi 1:3, Ezechiele 47:8–12, Zaccaria 14:8)[33]. La vita si trova nell'Eden e da lì si diffonde in altre terre. Questo potrebbe essere un ulteriore indizio per considerare l'Eden un santuario, poiché l'idea che la vita si trovi nel santuario è "un principio fondamentale della legge sacrificale e un tema ricorrente nei Salmi"[34].

Per quanto riguarda l'albero della conoscenza del bene e del male, alcuni studiosi ritengono che esso rappresenti un "simbolo della Legge"[35].Così Clines sostiene, partendo dal Salmo 19:8-10, che la somiglianza della Legge con l’albero della conoscenza è “inconfondibile”[36].Tuttavia, si potrebbe sostenere che la Legge effettiva nella narrazione fosse lacomandamento(מצוה) non mangiare dall'albero[37].Se l'albero simboleggiava la Legge, la Legge stessa stabiliva che Adamo non avrebbe dovuto mangiare da quell'albero. In ogni caso, se l'associazione tra l'albero della conoscenza o il comandamento stesso e la Torah è vera (e naturalmente la Torah deve essere collocata nel tempio), allora l'associazione tra l'Eden e il tempio è ulteriormente confermata.

Non sorprende che i santuari israeliti fossero raffigurati utilizzando immagini di giardini. Un fiume compare a Gerusalemme nel Salmo 46:5 e in Zaccaria 14:7-8, e nel tempio della visione di Ezechiele (47:1-12). Gordon nota che l'albero della vita "ha la sua controparte nell'albero stilizzato della menorah che si trovava nel compartimento esterno del tabernacolo"[38]. Beale osserva che anche le sculture in legno raffiguranti fiori e alberi di cedro (1 Re 6:18, 29, 32, 35) conferivano al tempio “un’atmosfera simile a quella di un giardino e probabilmente erano riflessi intenzionali dell’Eden”[39].Queste caratteristiche del giardino, secondo Callender, sono qualcosa di logico che è da tempo radicato nella coscienza religiosa di Israele: "L'associazione del tempio con il giardino è un'estensione logica della concezione del giardino come luogo di dimora divina"[40].

📌 1.5. Il nome composto di YHWH Elohim

Stordalen fornisce ulteriori prove del fatto che l'Eden era un tempio archetipico, derivato dal nome composto di Dio, YHWH Elohim (יהוה אלהים)[41].Questa combinazione è quasi esclusiva della narrazione dell'Eden, con alcune eccezioni degne di nota. Stordalen osserva che il nome composto compare più frequentemente nel tardo periodo israelita, soprattutto nel libro delle Cronache, e quasi sempre in passaggi relativi al culto.[42] Egli sostiene che "per un lettore che condividesse l'ambiente teologico del Cronista, il nome composto nel racconto dell'Eden potrebbe implicare una somiglianza tra il giardino e il Tempio". La sua conclusione è che "per qualcuno abituato a incontrare יהוה אלהים custodito da כרבים nella vita liturgica, il racconto dell'Eden invita a considerare il culto come una rappresentazione di eventi primordiali".

📌 1.6. Prove da Genesi 4:12–16

Gordon offre una nuova prospettiva sulla “cacciata” di Caino in Genesi 4, che rafforza la visione dell’Eden come luogo “sacro”[43]."Se Genesi 2–3 vede la coppia primordiale espulsa da un santuario edenico, il capitolo 4 sembra portare questa idea a un livello superiore con l'espulsione di Caino dalla 'terra santa'". Dopo che Caino uccise suo fratello, il verdetto fu che sarebbe stato un fuggitivo e un vagabondo sulla terra. Caino interpretò questo come essere scacciato (גרשׁ) dalla faccia della terra e dal volto o dalla presenza (פנים) di Dio. Abbiamo già notato come גרשׁ sia usato altrove nell'Antico Testamento per spiegare la purificazione della terra da parte di Giosuè. Quindi in Genesi 3–4, l'allontanamento dei primi esseri umani da Dio avviene in due fasi, che riflettono le fasi di santità nel tabernacolo: prima c'è l'Eden come santuario, poi una terra santa al di fuori dell'Eden, e infine la terra del vagabondaggio in cui Caino si sarebbe trovato[44].

📌 1.7. Conclusione

Gli elementi cultuali presenti nell'Eden sono ampiamente riconosciuti da molti studiosi della Bibbia[45].Possiamo quindi affermare con sicurezza che l’Eden era un “santuario archetipico[46]” o il “primo tempio”[47] che prefigurava – almeno canonicamente – Gerusalemme e la tradizione del tempio di Sion. L’Eden “riecheggia il tempio nazionale in modo sublime”[48],e “corrisponde e fornisce un archetipo per il tempio come luogo in cui l’umano e il divino si incontrano”[49].Ecco perché l'Antico Testamento si riferisce all'Eden come גן אלהים (il giardino di Dio, Ez 28:13; 31:8) e גן יהוה (il giardino di YHWH, Is 51:3). In quanto tale, è un luogo santo, una terra santa. In questo senso, possiamo sostenere che prefigura la Terra Promessa nella storia di Israele.

La pena per aver mangiato dall'albero della conoscenza del bene e del male era la morte (Gen 2:17). Ma la pena effettiva era l'espulsione dall'Eden. Pertanto, l'espulsione di Adamo ed Eva dal giardino era, secondo il narratore, il vero adempimento della sentenza divina. Egli considerava l'alienazione dalla presenza divina come "morte"[50].Ciò si riflette nella storia di Israele quando riceve il giudizio finale da Dio: l'esilio. L'esilio è come la morte. È l'allontanamento dalla terra e da Gerusalemme, il luogo della presenza di Dio (Sal 137). L'espulsione dall'Eden è in un certo senso un proto-esilio.

⭕ 2. Torah e Alleanza nell'Eden

I primi undici capitoli della Genesi e, in particolare, la storia di Adamo ed Eva offrono un resoconto dell'Antico Testamento sui primi esseri umani. Il loro riferimento è l'umanità in generale. Questa sezione esaminerà l'Eden con riferimento alla storia di Israele e, in particolare, ai temi dell'alleanza, della Torah e della storia deuteronomistica. Esamineremo il comandamento e le condizioni stabilite per Adamo nel giardino, e la natura della relazione tra Adamo e Dio.

📌 2.1. Il comandamento nell'Eden

Quando YHWH Elohim portò e pose Adamo nell'Eden, egli comanda: Potrai mangiare di ogni albero del giardino, ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché nel giorno che tu ne mangerai, per certo morirai. (Genesi 2:17)

Molto è stato detto sull'albero della conoscenza del bene e del male. Molti vedono la tradizione sapienziale di Israele dietro l'inclusione dell'albero nel racconto. Callender, ad esempio, sostiene che "la centralità della sapienza nel racconto della Genesi è espressa nella nozione dell'albero della conoscenza del bene e del male"[51].Le sue conclusioni si basano principalmente su 2 Samuele 14:17, 20, dove la sapienza del re Davide è paragonata alla sapienza dell'angelo di Dio che discerne il bene e il male[52].Ma mentre in Genesi 2 la conoscenza del bene e del male è qualcosa che l'uomo non può possedere, Davide viene lodato per il suo possesso di tali qualità. Inoltre, come ha sottolineato Cassuto, il problema in Genesi 2-3 non è il discernimento, ma la conoscenza del bene e del male[53].

Ci sono infatti indizi nel testo che dietro la narrazione dell'Eden si cela la tradizione sapienziale, e Schökel li riassume bene[54].E se ci si attiene a un quadro di riferimento universale generale nei primi undici capitoli della Genesi, allora questa visione diventa ancora più attraente[55].È più facile vedere i temi del bene, del male, della vita e della prova divina in un testo che parla dell'origine dell'universo. Ma, come sostiene lo stesso Schökel, sarebbe sbagliato immaginare che tutti i temi della Sapienza siano presenti in Genesi 2-3, o che quelli presenti spieghino la narrazione. Dopotutto, il racconto della creazione è una narrazione, non una raccolta di massime. Schökel sostiene quindi, partendo dall'analisi letteraria, che la storia della salvezza, non la natura astratta dell'uomo (un tema della Sapienza), dovrebbe essere il nostro punto di partenza per comprendere la narrazione dell'Eden[56].

È già stato detto che alcuni studiosi vedono nell'albero della conoscenza del bene e del male un simbolo della Torah. C'è un elemento nel testo che lo collega al tema della Torah, ovvero l'uso del verbo צוה in piel (comandare) in Genesi 2:16. Dalla stessa radice צוה deriva la parola מצוה, che significa "comandamento" e che è "il lessema classico per la promulgazione della legge, specialmente nel Deuteronomio e nel Codice Sacerdotale"[57].Pertanto, potremmo sostenere che il divieto di non mangiare dall'albero sia il vero "comandamento" o מצוה della narrazione. Le osservazioni di Cassuto su questo versetto sono importanti:

Questa è la prima volta che il verbo comandare appare nella Torah; qui viene imposto il primo comandamento in relazione al cibo proibito, fungendo da simbolo e da introduzione a ingiunzioni simili che sarebbero state date a Israele in futuro[58].

I comandamenti di "YHWH Elohim" nella storia della salvezza di Israele rispecchiano il comandamento di "YHWH Elohim" nel giardino. In entrambi i casi, l'osservanza del comandamento è una precondizione per abitare nella terra. Ad esempio:

Dovrai osservare diligentementei comandamenti del Signore tuo Dio(מצוֹת יהוה אלהים), le sue testimonianze e i suoi statuti, che hati ha comandato... affinché tu prosperi ed entri in possesso del buon paese che il Signore giurò di dare ai tuoi padri. (Deuteronomio 6:17-18)

Questa osservazione si sposa bene con la struttura letteraria di Genesi 2–3. La narrazione culmina nell'esilio dall'Eden. Mettinger osserva che nel complesso Genesi 2–3 è una storia sul "comandamento divino, la disobbedienza umana e le conseguenze dell'insurrezione", e quindi il motivo del comandamento divino "ha un ruolo centrale e pervade l'intero testo"[59] ]Possiamo quindi concludere che il ruolo del comandamento in Genesi 2-3 è centrale nella narrazione dell'Eden, proprio come la Torah e i comandamenti di YHWH sono di fondamentale importanza nella storia della salvezza di Israele.

📌 2.2. Il Patto dell'Eden

Un suggerimento della presenza del motivo dell'alleanza nella narrazione dell'Eden è dato dal nome usato per Dio. Mentre Genesi 1 usa la parola generica per Dio "Elohim", a partire da Genesi 2:4b egli è "YHWH Elohim"[60].Questa combinazione è significativa, poiché introduce il nome pattizio di Dio. Questa caratteristica intenzionale mira a far sì che il lettore legga Genesi 1 e 2-3 insieme, in modo binoculare[61]. L'Hour ha sostenuto che ciò deriva dalla convinzione yahwista che YHWH sia sia il partner dell'alleanza di Israele sia il Dio (Elohim) di tutta la creazione[62],che è un punto di vista comune in quasi tutti i commenti[63].Il punto qui è che il narratore di Genesi 2-3 costringe il lettore a pensare in termini di alleanza quando legge la narrazione dell'Eden.

La struttura generale dell'ANE e dei patti biblici è evidente nella narrazione. I patti in generale includevano: un'introduzione storica, la delimitazione dei confini, le stipulazioni, i testimoni, le benedizioni e le maledizioni[64]. La narrazione dell'Eden inizia con la creazione dell'universo e dell'uomo e con la piantumazione dell'Eden, entrambi atti che possono essere considerati atti di grazia da parte di Dio[65]. Dopotutto, il giardino era – in una certa misura – un luogo di beatitudine e di delizia. La parola Eden (עדן) potrebbe ben significare "un luogo di piacere e di delizia" o "un luogo ben irrigato"[66].Ciò si basa sull'associazione di עדן con il suo omonimo in ebraico "delizia, piacere o abbondanza"[67].Genesi 13:10 suggerisce che Eden potrebbe significare un luogo ben irrigato. In questi casi, possiamo vedere l'Eden come un dono o un atto di grazia di Dio verso l'uomo.

Ma l'albero della conoscenza del bene e del male e il comandamento di coltivare e custodire il giardino sottolineano un altro aspetto fondamentale, ovvero quello della condizionalità. Brueggemann afferma quindi che, mentre il giardino è un atto di assoluta grazia, gli alberi rivelano il carattere di tale grazia, e quindi "non c'è grazia a buon mercato qui"[68].Il comandamento nell'Eden è espresso anche in senso positivo, nell'incarico di "lavorare e custodire" l'Eden. I due termini usati, עבד e שׁמר, sono "termini tecnici usati frequentemente per indicare il servizio di Dio e l'osservanza dei comandamenti"[69].Pertanto, il comandamento di 2:15 potrebbe essere considerato alla luce della tradizione dell'alleanza.

Così Dio agì con grazia (Eden), stabilì le condizioni (lavorare e custodire il giardino, non mangiare dall'albero), e poi stabilì le sanzioni nel caso in cui Adamo avesse infranto il comandamento: "Perché nel giorno che tu ne mangerai, per certo morirai" (Genesi 2:17). Questa morte certa si manifestò naturalmente sotto forma di espulsione dall'Eden. Ma questa non è la fine della storia. Una promessa di vittoria finale sul serpente è fatta in Genesi 3:15. La progenie della donna schiaccerà la testa del serpente. Adamo ed Eva vengono risparmiati e iniziano una nuova vita fuori dall'Eden.

La grazia, la creazione di condizioni, la punizione e la redenzione (o una promessa di redenzione) costituiscono l'ossatura della storia dell'Eden. Questa è molto simile, e in un certo senso un microcosmo, della storia della salvezza di Israele e della concessione della terra. La teologia dell'Alleanza è la chiave della sequenza narrativa di Genesi 2–3[70].Schökel riassume la narrazione dell'Eden in modo molto preciso:

In uno scheletro scarno, la narrazione dei due capitoli è la seguente: Dio crea Adamo, lo porta in un giardino, gli dona animali, una moglie e alcuni alberi; poi gli impone un comando sotto sanzione. Adamo e sua moglie si ribellano. Dopo un breve processo, Dio li condanna, ma non rompe totalmente con loro. Più concisamente: Dio concede benefici e impone un precetto; l'uomo si ribella; Dio punisce, poi riconcilia. Qual è l'origine di questo schema narrativo? La derivazione dai miti è fallita. La narrazione di Genesi 2-3 è semplicemente lo schema classico della storia della salvezza. C'è uno schema minore, quello dell'alleanza[71].

📌 2.3. Eden e teologia deuteronomistica

La lettura di Genesi 2–3 sopra riportata sostiene che la storia della salvezza sia il quadro appropriato per comprendere la narrazione. Possiamo persino sostenere che sia in particolare la teologia deuteronomistica a dare forma alla narrazione dell'Eden. Questa si basa sulla teologia della retribuzione di benedizione e maledizione che si ritrova nell'Eden. In Genesi 2–3 si pone l'accento sull'obbedienza e sulla prova divina, simile a quanto troviamo nella teologia deuteronomistica. Inoltre, in entrambi i casi viene data la possibilità di scegliere tra benedizione e maledizione, morte e vita[72].La domanda è: quale voce ascolterà Adamo/Israele?

Un confronto tra Deuteronomio 8 e Genesi 2-3 è sufficiente per mostrare le somiglianze:

8:7–9 Poiché il SIGNORE, il tuo Dio, sta per farti entrare in un buon paese: paese di corsi d'acqua, di fonti e di sorgenti, che scaturiscono nelle valli e sui monti; paese di frumento, d'orzo, di viti, di fichi e di melograni, paese di ulivi e di miele; paese dove mangerai il pane a volontà, dove non ti mancherà nulla; paese dove le pietre sono ferro e dai cui monti scaverai il rame. 2:8–9 Poi il SIGNORE Dio piantò un giardino in Eden, a oriente, e vi collocò l'uomo che aveva plasmato. E il SIGNORE Dio fece spuntare dal suolo ogni sorta di alberi graditi alla vista e buoni da mangiare.
8:11 Guardati dal dimenticare il SIGNORE, il tuo Dio, così da non osservare i suoi comandamenti, le sue norme e le sue leggi che oggi ti do. 2:16–17a Potrai mangiare di ogni albero del giardino, ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare.
8:19 Se dimenticherete il SIGNORE, il vostro Dio, e seguirete altri dèi, li servirete e vi prostrerete davanti a loro, io vi dichiaro oggi solennemente che certamente perirete. 2:17b Perché nel giorno che tu ne mangerai, per certo morirai.

Mettinger può quindi sostenere:

La disobbedienza di Israele nella storia deuteronomistica si trasforma nella disobbedienza della prima coppia umana. Le conseguenze di questo primordiale atto di disobbedienza da parte dei primi esseri umani sono ritenute influenzare tutta la vita umana... In questo, sono rappresentative dell'intera razza umana. Pertanto,mentre la [Storia Deuteronomistica] fornisce un'eziologia per la perdita della terra, la Narrazione dell'Eden serve come eziologia per la perdita del Giardino della Beatitudine[73].

Questa associazione tra l'Eden e la storia deuteronomistica è importante, poiché pone l'intera storia di Israele come sfondo alla narrazione dell'Eden. Questa visione va oltre gli studi tradizionali, che leggono la narrazione attraverso la lente dell'ipotesi documentaria, e associa Genesi 2–11 alla tradizione "J"[74]. La struttura della narrazione dell'Eden va oltre i tempi del regno meridionale. Parla della storia della salvezza nella sua interezza fino all'esilio. L'esilio dall'Eden rispecchia l'esilio a Babilonia, e limitare il regno di Giuda come sfondo alla narrazione dell'Eden non coglierebbe questa relazione tra i due esili. È meglio attenersi a un programma generale di alleanza o di teologia deuteronomistica in Genesi 2-3.

📌 2.4. Conclusione

È stato dimostrato come il comandamento di YHWH Elohim sia un motivo centrale nella narrazione dell'Eden e come la nostra comprensione del patto con Israele arricchisca ulteriormente questa idea. I principali temi del patto sono evidenti nella narrazione. In particolare, la storia deuteronomistica fornisce la cornice più probabile per la narrazione.

Ciò suggerisce che il giardino dell'Eden non dovrebbe essere compreso in un contesto mitico astratto. Piuttosto, il nostro contesto dovrebbe essere la storia della salvezza, e questo aprirà la porta a nuove interpretazioni di Genesi 2-3. Su questa base, possiamo suggerire che nella narrazione dell'Eden: Adamo rispecchia Israele, i comandamenti di YHWH rispecchiano la Torah, l'Eden rispecchia la terra promessa, l'espulsione dall'Eden rispecchia l'esilio e la promessa di redenzione in Genesi 3:15 rispecchia le promesse profetiche di restaurazione[75]. La narrazione dell'Eden è, tra le altre cose, la storia di Israele. Rispecchia la storia dell'Antico Testamento sotto molti aspetti. In particolare, la nozione dell'Eden come prima Terra Promessa è una conclusione logica e naturale, e le implicazioni teologiche di ciò saranno considerate di seguito.

⭕ 3. L'Eden come regno

Il simbolismo del tema del giardino in generale, e in particolare il tema del giardino dell'Eden come giardino reale, non ha ricevuto sufficiente attenzione negli studi recenti[76].Un esame più attento, tuttavia, mostrerà che la narrazione dell'Eden è descritta in un modo che riflette una teocrazia, con Dio come sovrano supremo, Adamo come suo vicario e il giardino come sfera di questo governo. Questa sezione esplorerà quindi due aspetti: l'Eden come giardino reale e la natura di questa teocrazia, e Adamo come figura regale.

📌 3.1. L'Eden come giardino reale

Il tema dei giardini reali è molto comune nella letteratura dell'Antico Egitto. "Un tipo di giardino fortemente simbolico compare negli antichi giardini reali del Vicino Oriente"[77].I re d'Oriente avevano l'abitudine di costruire grandi giardini all'esterno del palazzo da cui governavano i loro imperi, e sono numerose le storie e le leggende che descrivono questo fenomeno[78]. Anche nell'Antico Testamento si trovano esempi di questa usanza. Il re Manasse fu sepolto nel giardino della sua casa, il giardino di Uzza – בגן־ביתו בגן עזא, e così fu anche per Amon[79].Sedechia, re di Giuda, aveva un giardino[80]– גן המלך. C'è anche la famosa profezia in Ezechiele 28 contro il re di Tiro che si trovava nell'"Eden, il Giardino di Dio" e fu gettato a terra a causa del "suo orgoglio"[81].

La parola usata nella LXX per giardino,παραδεισος, è un prestito persiano e significa "parco", "frutteto" o "giardino reale". Noort osserva che questa parola si adatta alla tradizione dei “giardini reali” dell’ANE[82].Bremmer ha osservato che i traduttori avrebbero potuto scegliere un'altra parola,κηπος, ma non lo fece perché difficilmente avrebbe evocato l'immagine di un parco reale degno di YHWH[83].

Le prove della letteratura ANE sui giardini reali e il significato diπαραδεισος. Di per sé, non è sufficiente a stabilire l'Eden come giardino reale. Ma è necessario tenerne conto nella successiva analisi di Adamo come figura di vicereggente o intermediario.

📌 3.2. Adamo come vicegerente

Gli studi moderni hanno parlato molto della vicereggenza di Adamo, soprattutto in relazione a Genesi 1 e alla formula della creazione (1:27-28), più che in relazione a Genesi 2. Per vicereggente intendiamo qualcuno che esercita un potere delegato per conto di un re o di un magistrato. La formula della creazione in Genesi 1 sarà discussa separatamente più avanti e questa parte si concentrerà principalmente sulla vicereggenza di Adamo in Genesi 2-3.

3.2.1. Il Re come Giardiniere

Contrariamente all'opinione popolare secondo cui l'Eden fosse solo un luogo di riposo paradisiaco, in realtà c'era del lavoro da fare. Dio pose Adamo nel giardino perché lo coltivasse e lo custodisse (Genesi 2:15). Questa era la vocazione, o mandato, di Adamo. L'Eden era un luogo di lavoro, non solo di riposo[84].

In particolare, Adamo era un giardiniere. Serviva Dio creatore nel prendersi cura del meglio della sua creazione: il giardino dell'Eden. Era il servitore o rappresentante di Dio nell'Eden. Callender considera Adamo un "servo divino"[85].Avendo già stabilito che l'uomo primordiale è presentato come una figura intermedia e come un re, per lui, quindi, quando Genesi 2:15 presenta Adamo come giardiniere, ha senso perché l'idea dei re come giardinieri non è estranea all'ANE. "Il re mesopotamico come giardiniere ha chiare connotazioni cultuali, e il coinvolgimento cultuale del re in Mesopotamia è stato ben documentato, come è vero in Israele"[86].

Stordalen, d'altro canto, osserva che, sebbene "non vi sia alcun riferimento biblico esplicito al re come giardiniere", alcuni passaggi dell'Antico Testamento (come Salmi 72:16) descrivono il sovrano come "fondamentale per la distribuzione della benedizione sulla nazione" e che i giardini reali simboleggiano "l'effetto favorevole del sovrano sul suo impero"[87].Poi conclude:

"Dato il simbolismo dei giardini reali nella cultura vicina, sembra ragionevole supporre un'analoga ideologia simbolica regale ebraica. Le prove concrete a sostegno di questa ipotesi rimangono deboli"[88].

È quindi possibile che, raffigurando Adamo come un giardiniere, il testo intendesse dire che Adamo doveva essere visto come una figura regale[89].

3.2.2. Assegnazione del nome

In Genesi 2:20 Adamo dà nomi (ויקרא האדם שמות) a tutti gli animali del giardino, a simboleggiare il suo dominio e la sua autorità su di loro. "Dargli un nome nell'antico Oriente era principalmente un esercizio di sovranità, di comando"[90].Fu Dio per primo a dare nomi alle cose nella creazione. Chiamò (ויקרא) la luce giorno e le tenebre notte... ecc. Dio poteva anche cambiare i nomi delle persone (ad esempio, Abramo in Abramo). Lo vediamo anche con altri re dell'Antico Testamento. Giuseppe ricevette un nome egizio dal re d'Egitto (Gen 41:45), e lo stesso fecero Eliakim e Mattania dai re d'Egitto e di Babilonia (2 Re 23:34; 24:17). Dando nomi agli animali, quindi, all'umanità viene data una parte del dominio di YHWH sulla creazione[91].

Il grado di autorità che Adamo avesse sugli animali (e persino su Eva, poiché la chiamava per nome) è controverso. Ramsey, pur osservando che nell'Antico Testamento "l'atto di dare un nome a una persona o a un luogo è una dimostrazione di autorità su quella persona o luogo", afferma che ciò non dovrebbe essere interpretato nel senso che Adamo "controllava e subordinava" le cose nominate[92].Per Westermann, l'attribuzione del nome simboleggia semplicemente "che l'uomo è autonomo entro un certo ambito limitato". Pertanto:

"Il significato non è, come pensano la maggior parte degli interpreti, che l'uomo acquisisce potere sugli animali dando loro un nome... Ma piuttosto che l'uomo dà agli animali i loro nomi e in tal modo li colloca in un posto nel suo mondo".

Il grado di autorità di Adamo nell'Eden può essere controverso, ma resta il fatto che il testo lo ritrae come dotato di una qualche forma di autorità. Dando nomi agli animali, Adamo agisce in modo paragonabile ad altri re dell'Antico Testamento. Il suo esercizio di autorità nell'Eden era simile – ma sicuramente inferiore – all'autorità che Dio aveva sulla creazione.

3.2.3. La formula reale in Genesi 2:7

Esistono altre prove dello status regale di Adamo nell'Eden:

"Allora il Signore Dio formò l'uomo di polvereda terra esoffiò nelle sue narici il respiro della vita e l'uomo divenne un essere vivente". (Gen 2:7)

Per Brueggemann, questo versetto "parla del processo mediante il quale a un nessuno vengono affidati i poteri e le responsabilità della regalità". E quindi, dietro la formula della creazione si cela una formula regale di intronizzazione. "Essere tratti dalla polvere significa essere accettati come partner dell'alleanza e trattati con grazia"[93].Ci sono storie simili nell'ANE di re resuscitati dalla polvere dagli dei. I miti egizi, ad esempio, ritraggono il dio creatoreKhnummentre modellava il figlio del re, Amenhotep, sulla ruota del vasaio[94].

Wifall approva il commento di Brueggemann alla prima parte del versetto e sostiene che la seconda parte dello stesso versetto esprima esattamente lo stesso concetto, modellando un prototipo di regalità. Confronta la menzione del soffio vitale in Genesi 2:7b con i miti sugli antichi re mesopotamici e sostiene che "sembra avere la sua origine ultima in connessione con l'antica regalità del Vicino Oriente"[95].Quando Dio soffiò nelle narici di Adamo l'alito della vita, Adamo fu intronizzato come re[96].

📌 3.3. L'immagine di Dio: Genesi 1:26–28

Gli studiosi moderni hanno a lungo trattato Genesi 1 e 2 come due documenti distinti, provenienti da due fonti diverse. Genesi 1 è un documento P, e Genesi 2 è un documento J[97].Di conseguenza, i due racconti sono generalmente studiati separatamente come due resoconti della creazione. Inoltre, poiché J è stato a lungo considerato precedente a P, Genesi 2 è stato generalmente letto isolatamente e senza collegarlo a Genesi 1, che è successivo nella tradizione.

Sebbene questo non sia il momento di discutere a favore o contro l'ipotesi documentaria[98],sosterremo la validità della lettura di Genesi 1–2 comedue storie complementari, almeno in base alla loro forma finale e al loro posto nel canone. Rendtorff sostiene: [Sarebbe] una vera lettura canonica seguire l'autore canonico finale che vuole che leggiamo e pensiamo insieme i due capitoli del testo biblico che hanno origini, stili e idee diverse ma appartengono insieme secondo le intenzioni di coloro che ci hanno consegnato la Bibbia ebraica[99].

Inoltre, più avanti si suggerirà che Genesi 2 sembra essere un documento successivo a Genesi 1 e che non si può semplicemente dare per scontato che Genesi 2 sia più antico di Genesi 1.

Quando la creazione di Adamo in Genesi 2 viene letta nel contesto della creazione dell'umanità in Genesi 1[100]. Verrà fatta maggiore luce sulla vocazione di Adamo come giardiniere nell'Eden. In particolare, Genesi 1:26-28 è di grande importanza:

Poi Dio disse: «Lascia che facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza. E lasciamo che abbianodominiosui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutte le bestie selvatiche e su tutti i rettili che strisciano sulla terra». Dio creò l'uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò; maschio e femmina li creò. E Dio li benedisse. E Dio disse loro: «Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra esottometterlo e avere dominiosui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente che striscia sulla terra.” (enfasi aggiunta)

Il termine utilizzato per descrivere i primi esseri umani in questi versetti è “regale”[101]. La conclusione inevitabile di questa formula della creazione è che essere creati a immagine di Dio implica avere una sorta di dominio[102]. Avere dominio e soggiogare la terra sono connessi all'essere creati a immagine di Dio. Middleton ha ragione nel sostenere che l'immagine di Dio è "la funzione o l'ufficio regale degli esseri umani in quanto rappresentanti e agenti di Dio nel mondo, a cui è conferito il potere autorizzato di condividere il governo di Dio sulle risorse e sulle creature della terra"[103].E come ha osservato Asselin: «L'uomo è immagine di Dio non per ciò che è, ma per ciò che gli è stato dato: una partecipazione alla sovranità divina sulla creazione»[104]. Infatti Genesi 1:26 potrebbe essere tradotto come: “Facciamo l’uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza,al fineche hanno dominio"[105] Il Salmo 8:5-6 sostiene il legame tra la creazione e l’incoronazione dell’uomo: “Eppure tu hai fatto [l’uomo] solo di poco inferiore agli eletti elo incoronòcon gloria e onore. Tu gli hai datodominiosulle opere delle tue mani; hai posto ogni cosa sotto i suoi piedi».

Inoltre, McCartney osserva da Genesi 5:3 che essere creati a immagine di qualcuno trasmette il rapporto di un padre con un figlio. Nota anche che nell'ANE il re era considerato figlio di Dio. Poi sostiene:

L'uomo come immagine significa l'uomo come figlio, e il figlio di Dio è un re. Di conseguenza, tra le funzioni di questa immagine rientrava anche quella dell'uomodominio(Gen 1:28). Nell'ordine originale della creazione, il governo di Dio sulla terra fu realizzato attraverso l'azione della vicereggenza dell'uomo[106].

Adamo fu creato a immagine di YHWH, il re e sovrano supremo e divino, per indicare che la terra era governata da YHWH[107]. Ciò risulta chiaro non solo dal testo della Genesi stesso, ma anche dalle prove esterne dell'ANE. Wenham osserva che nell'ANE era comune considerare il re come immagine di Dio e quindi rappresentativo sulla terra, e che sia i testi egiziani che quelli assiri descrivono il re come immagine di Dio[108]. Alessandro osserva inoltre che il comandamento dato ad Adamo ed Eva, in quanto portatori di immagini, di moltiplicarsi e riempire la terra ricorda i sovrani che collocavano le loro immagini in luoghi lontani per indicare che la loro autorità era giunta fin lì[109].In breve, avere l'immagine di Dio significa governare in sua vece.

I primi esseri umani dovranno avere dominio sulla creazione (Gen 1:26) e anche sottomettere la terra (Gen 1:28). Il termine usato in Genesi 1:28 (כבשׁ) è familiare in relazione alla conquista israelita di Canaan e alla sottomissione delle nazioni da parte di Davide[110].È una parola forte, più forte della più comune רדה, usata in Genesi 1:26. Ma il significato di entrambe le parole in questo contesto è chiaro e equivale alla stessa cosa. Westermann ritiene che entrambe le parole richiamino alla mente le ideologie reali di ANE. L'espressione רדה è "derivata dal linguaggio di corte dei grandi imperi", e כבשׁ "deriva dal governo del re"[111].

Quando leggiamo il racconto della creazione di Adamo in Genesi 2 nel contesto della creazione del primo uomo in Genesi 1, l'idea che Adamo svolgesse il ruolo di viceré ne trae forza. L'uso della stessa parola אדם in questi racconti per designare sia l'umanità che un singolo uomo è intenzionale, e non semplicemente un caso della lingua ebraica[112].]In Genesi 1, האדם significa umanità (o "adamo"). Genesi 2 parla di un uomo in particolare, Adamo (o "Adamo"). Possiamo sostenere che l'"Adamo" di Genesi 2 rappresenti l'"Adamo" di Genesi 1 e che debba adempiere a ciò per cui "Adamo" fu creato e fatto. Un "Adamo" fu scelto e nominato tra gli "Adamo" come rappresentante. In altre parole, l'Adamo dell'Eden.rappresentatutta l'umanità.

Inoltre, quando leggiamo Genesi 1:26–28 nell'Eden, possiamo interpretare le azioni di Adamo come l'inizio dell'adempimento dell'incarico in 1:28[113].Non è esagerato affermare che lavorare e custodire l'Eden è il compimento della sottomissione della terra, e che dare un nome agli animali è il compimento dell'avere dominio sugli animali.

📌 3.4. Conclusione

Adamo è raffigurato in Genesi 2 come una figura regale e il giardino come il suo dominio regale. Egli governa per il supremo Re creatore. Rappresenta Dio su questa terra e il giardino è il luogo da cui esercita il suo dominio. Il giardino stesso può essere visto come un giardino regale e Adamo ne è il giardiniere/re. Abbiamo già visto che Adamo era raffigurato anche come una figura sacerdotale e il giardino come un santuario. Non sorprende che la parola ebraica per tempio, היכל, possa anche significare palazzo[114]. Anche il re come sacerdote non è estraneo alle tradizioni dell'ANE.

Possiamo anche concludere che l'ordine al di fuori del giardino dell'Eden dipenda da Adamo come vicario. È notevole come Genesi 2 inizi con un problema (2:5) che si può sostenere venga risolto nella creazione sia di Adamo che del giardino (2:7-8). Per Stordalen, Genesi 2:5 è la chiave per comprendere la trama della narrazione dell'Eden. Egli osserva:

La carenza qualitativa del rapporto 2:5 è "sovrarisolta" nel giardino, che beneficia sia dell'acqua che di un giardiniere che lavora. Il problema spaziale, tuttavia, è "sottorisolto" finché la soluzione si verifica solo nel giardino, e non nel "terreno"[115].

Pertanto, affinché il problema di 2:5 sia pienamente risolto, il compito di Adamo nell'Eden deve estendersi oltre l'Eden. In altre parole, la benedizione della terra fuori dall'Eden dipende da Adamo e dall'Eden. L'Eden è la fonte di benedizione, ordine e vita per la terra fuori, come evidente dal riferimento ai quattro fiumi[116].Beale e altri hanno ipotizzato che i confini dell'Eden avrebbero dovuto estendersi affinché ciò potesse realizzarsi pienamente:

Poiché [Adamo] stava per iniziare a governare e sottomettere la terra, avrebbe dovuto estendere i confini geografici del Giardino dell'Eden fino a quando l'Eden non si fosse esteso a tutta la terra e l'avesse ricoperta. Ciò significava che la presenza di Dio, limitata all'Eden, si sarebbe estesa a tutta la terra. La presenza di Dio avrebbe dovuto "riempire" l'intera terra[117].

Possiamo quindi sostenere che il regno dell'Eden avrebbe dovuto estendersi attraverso il governo di Adamo fino a quando la benedizione e l'ordine dell'Eden non avessero coperto il resto della terra.

Tuttavia, “quando l’uomo cadde, rovinò la sua vicereggenza; l’uomo fu cacciato dal giardino e la terra non fu più sottomessa a lui”[118]. Il peccato di Adamo ed Eva può essere visto come un atto di tradimento: tradendo Dio e giurando fedeltà a Satana, in un certo senso lo detronizzarono[119].Il risultato è un mondo nel caos, senza il governo di Dio. Questo è ciò di cui parlano Genesi 4-11. L'Eden ha perso il suo potenziale di benedire il mondo esterno.

⭕ 4. Eden e teologia biblica

Vedremo poi che Genesi 2–3 ha un ruolo importante da svolgere per il resto del dramma teologico biblico in corso – non solo come introduzione generale alla storia di Israele. In quanto tale, saremo in grado di sostenere che Adamo può essere visto come proto-Israele e il giardino dell'Eden come una proto-Terra o la prima Terra Promessa.

📌 4.1. Genesi 2–3 e la storia della salvezza

Secondo la dottrina tradizionale, Genesi 2-3 occupa un posto marginale nella narrazione biblica per diverse ragioni. Brueggemann, ad esempio, ritiene che si tratti di un "testo estremamente marginale"[120].mentre von Rad ha commentato che il contenuto di Genesi 2–3 è “visibilmente isolato” nell’AT[121].

Stordalen afferma che gli studiosi che considerano Genesi 2–3 marginali lo fanno in parte perché ritengono che Genesi 1–11 sia una prefazione straniera e universale alla storia nazionale di Israele, e che la cosmologia di Genesi 1–11 non sia realmente ebraica, e il suo contesto primario rimanga il corpus di materiale cosmologico ANE[122].La visione convenzionale sulla paternità e la datazione di Genesi 2-3 ha portato alcuni studiosi a considerarlo un testo marginale nella teologia biblica. Secondo gli studi tradizionali, Genesi 2-3 è un documento del IX o addirittura del X secolo a.C., proveniente dalla fonte J, e riflette la teologia del regno degli Jahvisti[123].Si tratta di un testo antico, e quindi, nell'interpretarlo, non dovremmo confrontarlo con passi successivi dei Profeti o degli Scritti. Il contesto primario di Genesi 2-3 è quindi costituito da miti e passi epici.

Ma la discussione di cui sopra ha offerto una prospettiva diversa, ovvero che Genesi 2-3 è in realtà radicato nella storia della salvezza di Israele e che è più di una semplice prefazione generale. Temi come l'alleanza, la retribuzione, il regno e il tempio sono evidenti in quella narrazione. Enns sostiene quindi che la storia di Adamo non è in realtà una storia delle origini umane, ma delle origini di Israele[124].È stato anche già notato come Haag avesse sostenuto che il tema del paradiso nell'AT trae origine dall'esperienza delHeilsgeschichtedi Israele, e come Lohfink e Schökel avessero sostenuto che il tema dell'alleanza fosse alla base della narrazione del Giardino dell'Eden. Inoltre, come commenta Stordalen, "è del tutto inconcepibile che la comunità religiosa dietro il Pentateuco anteponga alla propria storia nazionale una cosmologia 'straniera'"[125].

Inoltre, di recente sono emerse serie sfide alla visione convenzionale riguardo alla paternità e alla datazione di Genesi 2-3, e molti hanno notato come esistano teorie contrastanti all'interno degli studi tradizionali su questo argomento[126]. Di fatto, di recente sempre più studiosi sostengono una datazione successiva, postesilica, per Genesi 2-3. Mettinger, ad esempio, sostiene:

"Il racconto dell'Eden presuppone probabilmente il racconto della creazione sacerdotale in Genesi 1. È anche chiaro che presuppone i principi fondamentali della teologia deuteronomistica... presuppone uno sviluppo delle idee su YHWH e sulla morte che non fu completo fino all'epoca postesilica. Una datazione tardiva del racconto dell'Eden spiega perché non vi siano allusioni ad esso nella letteratura precedente al periodo molto tardo"[127].

Schökel ha anche sostenuto una datazione successiva, basandosi sul silenzio del resto dell'Antico Testamento sulla narrazione dell'Eden. "L'enigma letterario e il silenzio di altri libri si spiegano meglio accettando una composizione successiva"[128]. Stordalen ha anche sostenuto una datazione successiva e ha osservato, da uno studio del vocabolario e dei temi, che "in Ezechiele, nelle parti finali di Isaia, in Giobbe, Siracide, Sapienza e oltre, tuttavia, c'è un grande interesse per l'argomento"[129]. Per lui, quindi, il contesto per leggere Genesi 2-3 è la letteratura sapienziale antica e tarda, la letteratura sacerdotale e profetica babilonese tarda e soprattutto quella persiana antica[130].

Possiamo anche aggiungere che se l'esilio di Adamo ed Eva dall'Eden in Genesi 3 rispecchia l'esilio di Israele, allora questo potrebbe essere un'ulteriore indicazione di una data successiva per la narrazione. Inoltre, la promessa del seme ristoratore della donna potrebbe essere vista come un riflesso delle successive promesse di restaurazione dell'esilio[131].

Ne consegue che non possiamo più trattare Genesi 2–3 come una semplice prefazione generale isolata o marginale che interagisce solo con i miti dell'Antico Testamento, sebbene possa anche svolgere questa funzione. Al contrario, Genesi 2–3, nella sua forma definitiva, presuppone la storia della salvezza, riflette su di essa e persino la interpreta. E in virtù della sua posizione nel canone e del fatto che parla dei primi esseri umani, Genesi 2–3 deve essere considerato un'introduzione vitale alla storia della salvezza e, nel nostro caso, alla teologia della terra nell'Antico Testamento[132]. Il fatto che Israele sia prefigurato in Genesi 2-3 dal primo essere umano, Adamo, e che la Terra Promessa sia prefigurata da un giardino ideale, l'Eden, intende comunicare verità vitali che dovrebbero svolgere un ruolo cruciale nella teologia biblica della terra..

Ciò comporta almeno due implicazioni per il nostro studio. La prima è che Adamo è il proto-Israele, e la seconda è che l'Eden è la proto-Terra Promessa. Queste due conclusioni comportano di per sé importanti implicazioni per la teologia della terra. "Il racconto ci indica cosa significhi per gli esseri umani essere persone sante e dimorare in una terra santa. La terra santa è l'Eden, e le persone sante sono Adamo ed Eva"[133].

📌 4.2. Adamo è Israele

La prima importante implicazione che si evince dalla discussione di cui sopra è che Adamo è il proto-Israele[134].Adamo ed Eva non sono solo i primi esseri umani, ma anche il primo popolo di Dio. Le genealogie in Genesi 5, 11 collegano Abramo e Noèad Adamo, e questo ha implicazioni teologiche, ovvero che Adamo è il primo israelita. Ciò che la narrazione racconta di Adamo, in realtà racconta di Israele. In quanto primo essere umano creato, Adamo rappresenta l'umanità. Le sue azioni hanno conseguenze universali. La narrazione quindi comunica qualcosa a Israele sul suo ruolo, sulle sue responsabilità e sulle conseguenze delle sue azioni.

Adamo fu creato fuori dall'Eden, e poi fu preso e portato in esso (Gen 2:15). Questo movimento, descritto usando i due verbi ebraici לקח e נוח (hiphil), "riflette il duplice movimento con cui gli Israeliti esprimevano la redenzione"[135].Il secondo verbo è particolarmente importante, poiché richiama l'attenzione sul concetto di riposo. Lo stesso verbo è comunemente usato per descrivere la donazione della terra a Israele affinché potesse sperimentare il riposo[136].Genesi 2:15 potrebbe infatti essere tradotto come: “E YHWH Dio prese Adamoe lo portò a riposarenel giardino dell'Eden."

Adamo fu posto nell'Eden per una ragione, ovvero per lavorarlo e custodirlo (Gen 2:17). Abbiamo già argomentato il suo ruolo sacerdotale e regale, come vicario di Dio creatore. Dio governava tramite Adamo. Adamo, in quanto vicario, deve esercitare la sua autorità regale e portare ordine dal caos.

Il ruolo di Adamo nell'Eden viene quindi trasferito a Israele. Per farlo, lei deve prima essere obbediente. L'obbedienza di Adamo era la condizione per la sua permanenza nell'Eden. Quindi "il collocamento sia di Adamo che di Israele nello spazio divino era condizionato"[137].In questo senso, Adamo fu il primo a violare il patto. Israele deve imparare da Adamo che la violazione del patto ha implicazioni universali e che colpisce il resto dell'umanità e, in effetti, il resto della creazione. Come dice Dumbrell:

Israele fu creato, come Adamo, al di fuori dello spazio divino per essere occupato... Sia Israele che Adamo furono posti nello spazio divino: Israele in Canaan e Adamo nell'Eden. A Israele fu data, come ad Adamo, una legge in base alla quale lo spazio divino poteva essere mantenuto. Israele trasgredì la legge, come fece Adamo. Israele fu espulso, come ad Adamo, dallo spazio divino... Chiaramente il racconto della creazione indica a Israele la natura e lo scopo del suo status e ruolo speciali, che un tempo appartenevano all'uomo. Dopo che Adamo, il re-sacerdote, non riuscì a esercitare il suo dominio sul mondo, il mantello passò all'Israele nazionale, un sacerdote reale collettivo[138].

Adamo fu espulso dall'Eden proprio come Israele fu espulso dalla Terra Promessa. La sua espulsione è un'indicazione che egli non è il vero proprietario della terra o del giardino[139], e questo dovrebbe servire a ricordare a Israele che anche lei non era proprietaria della terra. Inoltre, l'espulsione di Adamo significa la fine della sua vicereggenza. Egli ha perso il suo status speciale nell'Eden. La terra soffre a causa di questa perdita di vicereggenza. Il suolo è maledetto (Gen 3:17) e la terra è lasciata in uno stato di caos, gemendo in cerca di redenzione.

Infine, nelle parole di Dio al serpente c'è un accenno di speranza che questa perdita di status sarebbe stata ripristinata: "Io porrò inimicizia tra te e la donna, tra la tua stirpe e la sua stirpe: questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno" (Gen 3,15). Questa affermazione, spesso definita laprotoeuangelion, porta in sé un'idea di speranza che si ritrova nella “progenie” della donna[140]. Come chiariscono le genealogie in Genesi 4-11, Abramo discende dalla discendenza di Adamo ed Eva, e questo legame è molto importante per la teologia di Israele. Inoltre, il termine usato per "discendenza" (זרע) è molto comune nella Genesi e spesso si riferisce alla linea che va da Adamo ad Abramo, fino alle dodici tribù di Israele. La discendenza della donna è Israele[141]. Il compito principale del זרע della donna, Israele, è quello di "schiacciare la testa del serpente". Pertanto, Genesi 3:15 potrebbe essere visto come un'allusione al ritorno di Israele alla sua vocazione originaria. Questo elemento di speranza riecheggia la speranza profetica di restaurazione per Israele dopo l'esilio.

📌 4.3. L'Eden è la Terra

La seconda implicazione dell'importanza di Genesi 2-3 per la storia della salvezza è che l'Eden è una proto-terra, ovvero la prima Terra Promessa. Questo è un punto cruciale per qualsiasi teologia della terra. Come sottolinea Robertson:

La terra non iniziò ad avere un significato teologico con la promessa fatta ad Abramo. Piuttosto, la speranza del patriarca di possedere una terra nacque dal concetto di restaurazione dello stato originario da cui l'uomo era decaduto... Questo semplice fatto, così spesso trascurato, gioca un ruolo cruciale nel valutare il significato della terra nel corso della storia della redenzione e del suo compimento[142].

Molti teologi della terra, come già notato, non riescono a vedere questo e quindi non applicano i temi dell'Eden alla teologia della terra, e invece iniziano la loro analisi del tema della terra nelle promesse ad Abramo[143]. Tuttavia, la promessa ad Abramo nella storia della salvezza di Israele riecheggia il dono dell'Eden ad Adamo, e quindi la nostra comprensione dell'Eden può plasmare il modo in cui comprendiamo le promesse della terra nel resto della Scrittura. "Il giardino dell'Eden è la porta d'accesso alla comprensione della terra di Canaan"[144].

Alcuni studiosi hanno tentato di dimostrare una correlazione tra le descrizioni dell'Eden e la Terra Promessa nell'Antico Testamento[145]. Ottosson, ad esempio, sostiene che le tradizioni dell'Antico Testamento utilizzassero la concezione dell'Eden in Genesi 2 "non solo metaforicamente e simbolicamente, ma anche geograficamente" per descrivere la fase primaria della terra promessa e anche la sua restaurazione finale[146]. Ottosson basa la sua conclusione su due osservazioni: l'identità dei quattro fiumi e il fatto che i temi e i motivi ricorrenti nell'Eden siano stati utilizzati quando fu scritta la storia della salvezza di Israele. L'osservazione di Ottosson sui temi e i motivi ricorrenti nell'Eden è valida. La Terra Promessa riecheggia l'Eden nelle Scritture. Ma la sua conclusione sulla posizione dell'Eden non è priva di difficoltà. Per lui, la geografia dell'Eden copriva l'area originariamente promessa ad Abramo e successivamente descritta dai profeti "da un fiume all'altro". Notando che i fiumi a est sono il Tigri e l'Eufrate, ha poi cercato due fiumi paralleli a ovest e ha concluso che Pison è il Nilo, e che Gihon, necessariamente un fiume parallelo al Nilo, è un piccolo corso d'acqua a sud di Gaza chiamato Nahal Besor. Quindi la geografia dell'Eden copre l'area intermedia, che è la terra promessa ad Abramo in Genesi 15:18-21.

Ci sono almeno due difficoltà a questa affascinante teoria. In primo luogo, è altamente improbabile che il narratore parli di tre fiumi grandi e noti, mentre il quarto è un piccolo fiume sconosciuto. In secondo luogo, non tutti oggi concordano sul fatto che Pison sia il Nilo. Infatti, molti pensano che Gihon sia il Nilo (cfr. LXX)[147]. Cassuto cerca di risolvere questo problema affermando che Pison e Gihon insieme formano il Nilo[148]. Ciò non inciderebbe sulla teoria di Ottosson sulla posizione dell'Eden.

La posizione dell'Eden è una questione molto complicata e molto dibattuta, e sono state avanzate numerose soluzioni e teorie. Tra le posizioni comunemente suggerite ci sono la Mesopotamia, l'Armenia (o il nord) e l'Arabia. Alcuni hanno concluso che il luogo sia inaccessibile[149], e molti credono che, secondo Genesi 2-3, l'Eden non appartenga al nostro mondo[150].

La domanda, tuttavia, è: dovremmo cercare di localizzare l'Eden in primo luogo? Sembra che Genesi 2:10-14 non stia cercando di descrivere la geografia (dove si trovava l'Eden), ma la teologia (cioè cosa e come funzionava la geografia). Sta facendo un'affermazione teologica, vale a dire che l'Eden è la fonte di benedizione per l'intera creazione. Inoltre, è altamente improbabile che Genesi 2-3 stesse cercando di descrivere la posizione esatta in senso geografico letterale in una narrazione piena di simboli ed elementi metaforici (ad esempio i due alberi, il serpente)[151]. Il linguaggio di Genesi 2-3 è mitico[152]. Il mito è un "modo teologicamente serio di esprimere la verità teologica o di dare conto del significato degli eventi per i lettori successivi"[153]. Considerare la narrazione dell'Eden come "mito" non significa dire che il luogo stesso non sia reale o che la storia sia del tutto non fattuale, o che la storia appartenga al regno celeste.

piuttosto che il mondo presente. Ciò sarebbe in contrasto con la natura di Dio nell'Antico Testamento, che interviene nella storia, nel tempo e nello spazio. Ciò che abbiamo in Genesi 2-3 è un modo teologico di narrare qualcosa che è realmente accaduto nel nostro mondo reale, utilizzando al contempo un linguaggio metaforico o simbolico per esprimere idee che vanno oltre il regno dei nostri sensi.

Riguardo all'Eden, Goldingay osserva:

Forse i nomi suggeriscono che il fiume dell'Eden sia la sorgente d'acqua a nord/nordest (Mesopotamia), a sud (Africa/Arabia) e fino a Gerusalemme stessa. La geografia è immaginaria, ma sottolinea un punto realistico. La creazione di Dio è la fonte di vita per il mondo intero[154].

Goldingay afferma che il fiume è la sorgente d'acqua per Gerusalemme basandosi su 2 Cronache 32:30, che menziona una piccola sorgente chiamata Gihon a Gerusalemme. Ma è improbabile che Genesi 2:13 parli di un piccolo corso d'acqua a Gerusalemme, poiché questo fiume scorreva intorno a tutta la terra di Cush[155]. Piuttosto, Salmo 46:5, Ezechiele 47:1–12 e Zaccaria 14:8 affermano, in un contesto altamente simbolico, che il fiume scorre da Gerusalemme verso il mondo esterno. Questi passaggi che associano Gerusalemme o Sion all'Eden lo fanno simbolicamente e teologicamente e non letteralmente o geograficamente. Questo potrebbe spiegare perché Gerusalemme non è menzionata direttamente in Genesi 2–3. Questa storia primordiale si è svolta nel tempo[156], e come tale non parlava di luoghi o geografie contemporanee. Come sostiene Gordon, il silenzio di Genesi 1–11 su Gerusalemme nasce in primo luogo da un “riconoscimento delle affermazioni di veridicità storica”. Gerusalemme non è menzionata perché “non si credeva che avesse avuto un ruolo nella storia più antica del mondo”. Tuttavia, i temi teologici associati a Gerusalemme sono presenti, ma non la città stessa[157].

Tornando alla geografia dell'Eden, Genesi 2:10-14 fa riferimento, attraverso fiumi famosi, a nazioni dell'Antico Testamento ben note – come Babilonia e l'Assiria (e probabilmente l'Egitto) – che hanno avuto una lunga interazione storica con Israele. In questo modo, il testo sottintende che il giardino dell'Eden sia al centro del mondo così come Israele lo percepiva. La descrizione dell'Eden e dei quattro fiumi eleva l'Eden rispetto ad altre nazioni e luoghi. Il fatto che i fiumi sgorghino dall'Eden potrebbe implicare che l'Eden si trovasse su una montagna[158], e l'identificazione dell'Eden da parte di Ezechiele come montagna sacra di Dio lo conferma (Ez 28:14, 16)[159]. Questa elevazione, se mantenuta, deve essere intesa simbolicamente e teologicamente, allo stesso modo in cui Isaia 2 eleva Sion su una montagna.

Allo stesso modo, il numero “quattro” dovrebbe essere inteso simbolicamente per indicare la totalità[160], come, ad esempio, i quattro venti, i quattro angoli della terra, le quattro bestie e le quattro corna come i regni del mondo (Dn 7; Zc 2,1). “L’autore proietta un’immagine del grande sistema fluviale che circondava il mondo che conosceva, perché il numero “quattro” circoscrive il mondo intero”.[161] E così il giardino dell’Eden era come la capitale dell’universo, e si potrebbe sostenere che Adamo avrebbe dovuto estendere i confini dell’Eden, o il regno del regno di Dio, su tutto il mondo.

Israele, quindi, deve imparare dall'Eden che la Terra Promessa deve essere una terra di benedizione per le nazioni esterne. La teologia della terra nell'Eden ha implicazioni universali, e la teologia della terra nel resto dell'Antico Testamento deve avere le stesse implicazioni universali. La terra è fonte di benedizione per il mondo.

L'Eden, in quanto capitale del mondo, era un luogo ideale di riposo[162], come è evidente dalla descrizione dell'acqua e degli alberi in esso contenuti, e dall'uso del verbo נוח. Le qualità superiori dell'Eden sono rese ancora più speciali dal fatto che l'Eden era un luogo sacro che mediava la presenza di Dio in modo speciale. Tuttavia, questa caratteristica andò perduta a causa della disobbedienza di Adamo. Il dono prezioso del giardino dell'Eden andò perduto. Chi viola il Patto non può vivere nell'Eden. Questo è un importante promemoria per Israele che la sua terra, proprio come il giardino, "è qualcosa da proteggere più che qualcosa da possedere"[163]. Inoltre, l'esilio di Adamo dall'Eden fu la sua morte. Non c'è vera vita fuori dall'Eden. L'Eden insegna a Israele che santità e obbedienza sono necessarie affinché qualsiasi terra santa possa mediare la presenza di Dio ed essere un luogo di riposo.

La terra, senza la fedeltà al patto, perde la sua capacità di benedire il mondo esterno. Infatti, la terra soffre a causa della disobbedienza di Adamo:

Maledetta sia la terra (אדמה) per causa tua; con dolore ne mangerai il frutto per tutti i giorni della tua vita; spine e cardi produrrà per te; e mangerai l'erba dei campi. Con il sudore del tuo volto mangerai il pane, finché non tornerai alla terra, perché da essa sei stato tratto; perché tu sei polvere e in polvere tornerai. (Genesi 3:17–19)

Questi versetti descrivono lo stato della terra in seguito alla maledizione. Un tale terreno non è più in grado di benedire il mondo. La realtà ideale dell'Eden è capovolta. La maledizione del terreno influenza ogni aspetto della vita. La nuova realtà è descritta con parole come: maledizione, spine, cardi, tumulto, sudore e morte. Questa oscura realtà può anche essere attribuita all'abuso della vicereggenza da parte di Adamo. Il peccato di Adamo ebbe conseguenze universali e cosmiche, e la terra dopo la caduta soffre a causa di questa vicereggenza decaduta. L'Eden e la terra circostante soffrono e hanno bisogno di essere restaurati e guariti. Forse questa guarigione è accennata nelle parole di Dio al serpente (Genesi 3:15).

⭕ 5. Conclusione: La teologia della terra nell'Eden

Abbiamo sostenuto che la narrazione dell'Eden, nella sua forma finale, fu plasmata in modo tale da riecheggiare e riflettere la precedente storia di Israele. Essendo la terra un tema centrale nella teologia di Israele, la narrazione dell'Eden contiene quindi la prima versione canonica della teologia della terra. Essendo posta come introduzione al Pentateuco, dovrebbe quindi ricevere particolare attenzione in quanto traccia il percorso per il resto della narrazione biblica. In altre parole, l'Eden, paradossalmente, riflette e traccia il percorso per la storia di Israele.

La terra (il giardino dell'Eden) fu data in dono dal Dio creatore buono. L'intera creazione era buona, ma un pezzo di terra in particolare si distingueva: il giardino dell'Eden. Questa terra Era un luogo di delizia e riposo, e come tale era un luogo buono e benedetto. Rispetto al mondo circostante, era un luogo ideale.

Questa terra doveva anche essere fonte di benedizione per il resto della creazione al di fuori dei suoi confini. Vita e fertilità si diffondevano da questa terra all'intera creazione, simboleggiando la superiorità di questa terra rispetto alle altre terre e anche la dipendenza dell'intera creazione da questa terra per la vita e la benedizione.

L'uomo fu creato al di fuori di questa terra e poi portato in essa, in un movimento di grazia e salvezza. Fu posto in essa per prendersene cura e governare per conto di Dio, in modo da estendere il regno del dominio divino oltre i confini di questa terra. In questo senso, la terra avrebbe dovuto espandersi. L'umanità vi godeva di uno status regale e sacerdotale.

Dio e l'umanità godevano di una relazione speciale in questa terra. Essa mediava la presenza di Dio in modo speciale, e quindi Dio era presente in essa in modo speciale. Fu la prima terra santa, e la sua santità derivava dalla presenza di Dio in essa.

La disobbedienza ai comandamenti del sovrano Dio creatore portò alla perdita dello status regale e sacerdotale dell'uomo e, cosa ancora più importante, si tradusse nella perdita della terra. La perdita della vicereggenza di Adamo e la perdita della terra vanno di pari passo. La terra non tollera chi viola il patto. Dopotutto, l'uomo non la possedeva. Poteva essergli tolta così come gli era stata data. La terra perde anche la sua capacità di benedire a causa della disobbedienza.

La perdita della vicereggenza di Adamo ebbe conseguenze universali, e quindi la perdita della terra influenzò il resto della creazione che dipendeva da essa per la benedizione e la vita. La teologia della terra nell'Eden ha implicazioni universali. Di conseguenza, non c'è vera vita al di fuori di questa terra. La disobbedienza ha delle conseguenze: la morte. La morte, secondo la teologia della terra, è l'esilio dalla terra.

La teologia della terra nell'Eden riflette il desiderio e l'intenzione di Dio di dimorare tra gli uomini e di trattarli come collaboratori nella sua creazione. Dio vuole che l'umanità sia "approdata". La redenzione biblica sarà quindi il ripristino delle realtà che la terra aveva inizialmente incarnato. Queste realtà sono realtà di shalom tra Dio e l'uomo, tra l'uomo e l'uomo, tra l'uomo e la creazione. Essere "approdati" significa vivere come comunità in una terra in cui Dio dimora, l'uomo opera e la creazione riposa.

La Bibbia inizia in un luogo, un luogo tragicamente perduto. Così, la storia di Israele (e di conseguenza di tutta l'umanità) inizia nell'esilio, con il desiderio di tornare allo stato di beatitudine e gioia di essere in una Terra Promessa: l'Eden. La dialettica nelle fortune di Israele tra mancanza di terra e possesso di terra, descritta da Brueggemann, ebbe inizio nell'esilio dall'Eden[164]. Genesi 4 inizia con uno stato di mancanza di terra, e la teologia della terra da questo punto in poi è una teologia dell'attesa – desiderio di restaurazione dall'esilio. L'affermazione di Genesi 3:15 dà quindi la speranza che i senza terra riceveranno di nuovo il dono della terra, gli esiliati saranno restaurati e la terra sarà risanata.

Note

  1. Davies, considerato il pioniere della teologia della terra, iniziò il suo studio sulla terra nelle promesse ai Patriarchi, così come fecero von Rad, Brueggemann, Weinfeld e Burge. Davies, Il Vangelo e la Terra; G. Von Rad, “La Terra Promessa e la Terra di Yahweh nell'Esateuco”, in The Problem of the Hexateuch and Other Essays, a cura di G. Von Rad (Edimburgo e Londra: Oliver & Boyd, 1966), 79–93; Brueggemann, La Terra; Weinfeld, La Promessa della Terra; Burge, Jesus and The Land. Lo studio di Habel era tematico e non accennava al giardino dell'Eden; e le raccolte di saggi sulla terra curate da Van Ruiten e De Vos non menzionano l'Eden. Anche le raccolte di saggi sulla terra curate da Walker e Johnston non affrontano la questione, con la notevole eccezione di Robertson. Habel, The Land is Mine; J. Van Ruiten e J. C. De Vos, a cura di, The Land of Israel in Bible, History, and Theology: Studies in Honour of Ed Noort (Leiden: Brill, 2009); Johnston e Walker, The Land of Promise; O. P. Robertson, "A New Covenant Perspective on the Land", in The Land of Promise, a cura di P. Johnston e P. Walker (Downers Grove: InterVarsity Press, 2000), pp. 121–141. D'altro canto, Marchadour e Neuhaus, Tarazi e Munayer hanno iniziato i loro studi sulla terra nell'Eden, ma non hanno dedicato molta attenzione alla narrazione o alla sua importanza per il resto dello studio. Eppure, partendo dall'Eden, questi teologi sottolineano che la teologia della terra ha dimensioni universali e non è limitata a un popolo particolare e a un particolare territorio. Marchadour e Neuhaus, The Land, the Bible, and History; Tarazi, Land and Covenant; S. Munayer, "From Land of Strife to Land of Reconciliation", in The Land Cries Out, a cura di S. Munayer e L. Loden (Eugene: Wipf & Stock, 2010), pp. 234–265.
  2. Brueggemann, The Land, xiii.
  3. Il focus di questo studio della narrazione dell'Eden in Genesi 2-3 è sull'Eden come luogo. Riconosco le molteplici angolazioni o lenti attraverso cui possiamo guardare la storia (Caduta, sessualità, condizione umana, ecologia, ecc.), e riconosco anche la validità di queste letture. Tuttavia, al fine di proporre una teologia biblica della terra, che è l'obiettivo dell'intero studio, ci concentreremo solo sull'Eden come geografia/luogo/terra. Pertanto, ci sarà una certa selettività, concentrandoci su alcuni testi e temi nella narrazione dell'Eden. Ad esempio, non discuteremo la caduta in Genesi 3. Ci concentreremo invece su Genesi 2:8-17, dove viene descritto l'Eden.
  4. G. J. Wenham, “Sanctuary Symbolism in the Garden of Eden Story,” in I Studied Inscriptions from Before the Flood: Ancient Near Eastern, Literary, and Linguistic Approaches to Genesis 1-11, eds. R. S. Hess and D. T. Tsumura (Winona Lake: Eisenbrauns, 1994), 399–404. See also T. D. Alexander, From Eden to The New Jerusalem: Exploring God’s Plan for Life on Earth (Nottingham: Inter-Varsity Press, 2008), 20–31; G. K. Beale, “Eden, The Temple, and The Church’s Mission in the New Creation,” JETS 48, no. 1 (2005): 5–31.
  5. A. E. Cundall, “Sanctuary,” in Baker Encyclopaedia of the Bible, eds. W. A. Elwell and B. J. Beitzel (Grand Rapids: Baker Book House, 1988), 1902.
  6. Per un'etimologia di גן עדן vedere A. H. Lewis, "The Localization of the Garden of Eden", Bulletin of the Evangelical Theological Society 11, n. 4 (1968): 169–175; A. R. Millard, "The Etymology of Eden", Vetus Testamentum 34, n. 1 (1984): 103–106; C. Westermann, Genesis 1-11: A Continental Commentary (Minneapolis: Fortress Press, 1994), 208–210; T. C. Mitchel, "Eden, Garden of", in New Bible Dictionary, a cura di H. Marchal, A. R. Millard, J. I. Packer e D. J. Wiseman, (Nottingham; IVP Academic, 1996), 289–290; E. Noort, “Gan-Eden nel contesto della mitologia della Bibbia ebraica”, in Paradise Interpreted: Representations of Biblical Paradise in Judaism and Christianity, a cura di G. P. Luttikhuizen (Leiden: Brill, 1999), 21–22; B. Kedar-Kopfstein, “עדן”, in Theological Dictionary of the Old Testament. 10, naqam - ‘azab, a cura di G. J. Botterweck, H. Ringgren e H. Fabry (Grand Rapids: Eerdmans, 2001), 481–491; G. Anderson, “Eden, Garden of”, in The New Interpreter’s Dictionary of the Bible, a cura di Sakenfeld (Nashville: Abingdon Press, 2006), 186–187.
  7. W. J. Dumbrell, “Genesis 2:1–3: Biblical Theology of Creation Covenant”, Evangelical Review of Theology 25, n. 3 (2001): 221–222. Analogamente, Lewis vede in גן un termine che sostiene la localizzazione del paradiso, poiché deriva da “una radice verbale che significa ‘proteggere’, ‘difendere’, e descrive sempre un'area chiusa o recintata”. Lewis, “Localization of the Garden of Eden”, 171.
  8. Per un trattamento di questo termine in greco, vedere J. N. Bremmer, “Paradise: From Persia, via Greece, into the Septuagint”, in Paradise Interpreted: Representations of Biblical Paradise in Judaism and Christianity, a cura di G. Luttikhuizen (Leiden: Brill, 1999), 1–20.
  9. Lewis, “Localization of the Garden of Eden,” 171.
  10. Beale, “Eden,” 8. See Ezek 43:1; 44:1; 46:1.
  11. T. Stordalen, Echoes of Eden: Genesis 2-3 and Symbolism of the Eden Garden in Biblical Hebrew Literature (Leuven: Peeters, 2000), 457.
  12. G. Von Rad, Genesis: A Commentary (London: SCM Press, 1972), 77 (emphasis in the original). See also M. G. Kline, Kingdom Prologue: Genesis Foundations for a Covenantal Worldview (Overland Park: Two Age Press, 2000), 48.
  13. D. E. Callender, Adam in Myth and History: Ancient Israelite Perspectives on the Primal Human (Winona Lake: Eisenbrauns, 2000), 41.
  14. Beale, “Eden,” 7; Wenham, “Sanctuary Symbolism,” 400.
  15. Stordalen, Echoes of Eden, 458. Niehaus arriva addirittura a sostenere che dovremmo leggere anche קול e רוח היום “teofanicamente” e suggerisce la seguente traduzione per Gen 3:8: “Poi l'uomo e sua moglie udirono il tuono (qwl) di Yahweh Dio mentre andava avanti e indietro (mthlk) nel giardino nel vento della tempesta (lrwh hywm).” J. Niehaus, “In the Wind of the Storm: Another Look At Genesis III 8,” Vetus Testamentum 44, n. 2 (1994): 266. Per un'interpretazione simile di questo versetto, vedi: Kline, Kingdom Prologue, 129. Grundke in particolare ha contestato questa interpretazione e ha risposto a Niehaus. Egli sosteneva che: "non esiste una connessione logica convincente tra le caratteristiche testuali di Genesi 3:8 e il suo status di teofania della tempesta. Sebbene la proposta di Niehaus non sia infondata, la forza cumulativa delle sue argomentazioni sembra insufficiente a stabilire la tesi in modo convincente. Nonostante le carenze ammesse derivanti dalla mancanza di altri esempi biblici dell'espressione Irwh hywm, la traduzione tradizionale – "nel momento ventoso del giorno" – rimane l'opzione preferibile". C. L. K. Grundke, "A Tempest in a Teapot? Genesis III 8 Again", Vetus Testamentum 51, n. 4 (2001): 552.
  16. Callender, Adam in Myth and History, 49.
  17. Ezechiele 28, Salmi 36:8–10, Geremia 17:12–13.
  18. D. Neiman, “Eden, the Garden of God,” Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae 17 (1969): 121. Lo studio di Neiman si è concentrato su Ezechiele 28 più che su Gen 2–3. Egli riteneva che Ezechiele 28 avesse una natura più mitica di Gen 2–3 e che gli elementi mitologici fossero stati rimossi da Gen 2–3, ma non fornisce alcuna ragione o prova a sostegno di questa tesi.
  19. Kline, Kingdom Prologue, 47.
  20. Vedi la terza parte di questo capitolo: Eden e il Regno.
  21. Kline, Kingdom Prologue, 60. See also H. N. Wallace, The Eden Narrative (Atlanta: Scholars Press, 1985).
  22. J. D. Levenson, Sinai & Zion: An Entry Into the Jewish Bible (New York: HarperSanFrancisco, 1987), 131.
  23. Von Rad, Genesis, 77.
  24. Stordalen also observes that this is similar to Assyrian royal gardens. Stordalen, Echoes of Eden, 298.
  25. Ibid., 161.
  26. R. P. Gordon, Holy Land, Holy City: Sacred Geography and the Interpretation of the Bible (Carlisle: Paternoster Press, 2004), 20.
  27. See for example Dumbrell, “Genesis 2:1-3,” 224; Beale, “Eden,” 7; Wenham, “Sanctuary Symbolism,” 401.
  28. Vedi Numeri 3:7–8; 8:26; 18:5–6; 1 Cronache 23:32; Ezechiele 44:14.
  29. Stordalen, Echoes of Eden, 461.
  30. J. H. Walton, “Eden, Garden of,” in Dictionary of the Old Testament: Pentateuch, ed. D. W. Baker and D. W. Alexander(Downers Grove: InterVarsity Press, 2003), 206.
  31. Come sostiene Wenham, la narrazione dell'Eden dovrebbe essere letta "non come un mito ingenuo, ma come una narrazione altamente simbolica". Wenham, "Sanctuary Symbolism", 399.
  32. Vedi Stordalen, Echi dell'Eden, 456–461.
  33. Gli studiosi tradizionali consideravano i versetti di Genesi 2:10-14 che parlano dei quattro fiumi come un'aggiunta successiva. Von Rad, ad esempio, afferma: "Questo brano non ha alcun significato per lo svolgimento dell'azione, né i suoi elementi sono menzionati altrove... Deve quindi essere considerato originariamente un elemento indipendente, attratto dalla storia del Paradiso, ma senza poter subire una completa assimilazione interiore". Von Rad, Genesis, 79. Mettinger, più di recente, ha ribadito questo sentimento: "Ciò che abbiamo nella Narrazione dell'Eden è una trama unitaria, non episodica: tutte le parti della narrazione hanno una funzione necessaria... una possibile eccezione sarebbe il brano sui fiumi del Paradiso". T. N. D. Mettinger, The Eden Narrative: A Literary and Religio-Historical Study of Genesis 2-3 (Winona Lake: Eisenbrauns, 2007), 27. Questa visione critica mina la coerenza della Narrazione dell'Eden. Inoltre, nonostante il consenso generale sul fatto che Gen 2-3 sia un'unità composita, Stordalen osserva che "gli studi moderni non sono riusciti a produrre una lettura 'composta' che sia generalmente convincente". Stordalen, Echoes of Eden, 187. 35.
  34. Wenham, “Sanctuary Symbolism,” 401.
  35. Ibid., 400; M. Ottosson, “Eden and the Land of Promise”, in Congress Volume, Jerusalem 1986, a cura di J. A. Emerton (Leiden: Brill, 1986): 177–188. Morris, d'altro canto, dimostra che nel pensiero ebraico successivo l'albero della vita è in realtà ciò che diventa una rappresentazione della Torah. P. Morris, “Exiled from Eden: Jewish Interpretations of Genesis”, in A Walk in the Garden. Biblical, Iconographical and Literary Images of Eden, a cura di P. Morris e D. Sawyer (Sheffield: JSOT Press, 1992), 118–119.
  36. Clines ritiene che il Salmo 19 insegni “la superiorità della legge sull’albero della conoscenza come mezzo per ottenere la saggezza”. D. J. A. Clines, “L’albero della conoscenza e la legge di Yahweh (Salmo XIX)”, Vetus Testamentum XXIV, n. 1 (1974): 11.
  37. Alcuni studiosi vedono la tradizione sapienziale dietro l'inclusione dell'albero della conoscenza del bene e del male nella storia. Per ulteriori informazioni su questo argomento e sul ruolo della Torah nel giardino, vedere la sezione 2 di questo capitolo.
  38. Gordon, Holy Land, Holy City, 19.
  39. Beale, “Eden,” 8.
  40. Callender, Adam in Myth and History, 54.
  41. Stordalen, Echoes of Eden, 457–458. Per uno studio completo sul nome di Dio, vedere J. L’Hour, “Yahweh Elohim”, RB 81 (1974): 524–556.
  42. Vedere 1 Cronache 17:16–17; 6:41–42; 28:20, 29:1; 2 Cronache 26:18; 30:19.
  43. Gordon, Holy Land, Holy City, 17–23.
  44. Gordon cita 1 Samuele 26:19–20 per sostenere ulteriormente questa interpretazione.
  45. Inoltre, come ha osservato van Ruiten, la riscrittura di Gen 2–3 nel libro dei Giubilei è caratterizzata (tra le altre cose) dal “fatto che il giardino dell’Eden è concepito come un santuario”. J. Van Ruiten, “Eden and the Temple: The Rewriting of the Genesis 2:4–3:24 in The Book of Jubilees”, in Paradise Interpreted: Representations of Biblical Paradise in Judaism and Christianity, a cura di G. P. Luttikhuizen (Leiden: Brill, 1999), 80.
  46. Wenham, “Sanctuary Symbolism,” 339.
  47. Beale, “Eden,” 7.
  48. Stordalen, Echoes of Eden, 457.
  49. Callender, Adam in Myth and History, 42.
  50. Wenham, “Sanctuary Symbolism,” 404.
  51. Callender, Adam in Myth and History, 66.
  52. La visione di Callender è simile a quella di Brueggemann e di altri che credono che la narrazione dell'Eden appartenga alla tradizione ebraica o ai teologi, e rifletta i tempi della monarchia di Davide e Salomone, e quindi risalga al X secolo. Brueggemann afferma: "Probabilmente, questa narrazione riflette l'influenza di maestri di saggezza che sono preoccupati di comprendere la vita e di esplorarne i misteri... Può darsi che questo testo rifletta la preoccupazione per lo sforzo salomonico di superare ogni mistero e di produrre nuova conoscenza, perché la conoscenza è potere..." W. Brueggemann, Genesis: Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching (Atlanta: John Knox Press, 1982), 51. Sosterrò più avanti che una tradizione successiva, in particolare quella dell'Esilio, è più probabile almeno come data della forma finale del testo. Allo stesso tempo, non servirà a nulla limitare il contesto a una sola tradizione. Il racconto riflette la storia della salvezza nella sua interezza.
  53. U. Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis I (Jerusalem: Magnes Press, Hebrew University, 1961), 112.
  54. L. Alonso-Schökel, “Sapiential and Covenant Themes in Genesis 2–3,” in Studies in Ancient Israelite Wisdom, ed. J. L. Crenshaw (New York: KTAV, 1976), 472–479.
  55. Vedere ad esempio: B. C. Birch, W. Brueggeman, T. E. Fretheim e D. L. Petersen, a cura di, A Theological Introduction to the Old Testament (Nashville: Abingdon Press, 2005) 29–60.
  56. Alonso-Schökel, “Sapiential and Covenant Themes,” 473.
  57. E. Otto, Die Paradieserzahlung Genesis 2–3: Eine nachpriesterschriftliche Lehrerzahlung in ihrem religionshistorischen Kontex, BZAW, 241, (1996): 178. See also for example Exod 15:26, 16:28; 20:6; 24:12; Lev 4:2, 13, 22, 27; 22:31; 26:3, 14, 15; Deut 4:2, 40; 5:10, 29, 31; 8:1, 2, 6, 11; 26:13, 17, 18; 27:1, 10; 28:1, 19, 13, 15, 45.
  58. Cassuto, A Commentary, 124.
  59. Mettinger, The Eden Narrative, 5, 51.
  60. Vedi L’Hour, “Yahweh Elohim”.
  61. B. T. Arnold, Genesis. New Cambridge Bible Commentary (Cambridge University Press, Cambridge, 2009), 56.
  62. L’Hour, “Yahweh Elohim,” 525.
  63. See G. J. Wenham, Genesis 1-15. Word Biblical Commentary, (Waco: Word Books, 1987), .55–58.
  64. Weinfeld, Promise of the Land, 225; G. Von Rad, Old Testament Theology (Vol. 1): The Theology of Israel’s Historical Traditions, Trans. D.M.G. Stalker (Edimburgo e Londra: Oliver & Boyd, 1962), 132. Il patto biblico sarà studiato in dettaglio nel capitolo 3.
  65. For Bruggemann, “the gracious action of Yahweh” is the real point of each story in Genesis 1–11. W. Brueggemann, “David and his Theologian,” Catholic Biblical Quarterly 30 (1968):
  66. Wenham, Genesi 1-15, 61. Un'altra ipotesi sul significato di Eden è che si tratti di una parola accadica presa in prestito dal sumero e che significa "steppa o pianura". Vedi Millard, "The Etymology of Eden", 103–106.
  67. 2 Samuele 1:24; Geremia 51:34; Salmi 36:9.
  68. Brueggemann, Genesis: Interpretation, 45.
  69. Alonso-Schökel, “Sapiential and Covenant Themes,” 474.
  70. Vedi N. Lohfink, Das Siegeslied am Schilfmeer: ​​Christliche Auseinandersetzungen mit dem Alten Testament (Francoforte sul Meno: Josef Knecht Verlag, 1965), 91; Mettinger, Il racconto dell'Eden, 49–50.
  71. Alonso-Schökel, “Sapiential and Covenant Themes,” 474.
  72. Gen 2:15–17; Deut 11:26–28; 30:15–20.
  73. Mettinger, The Eden Narrative, 59 (emphasis in the original).
  74. Brueggemann, ad esempio, afferma che lo jahvista "generalizza Davide per Adamo, i re israeliti per tutti gli uomini. Vede nei Davide ciò che è in ogni uomo, cioè amato da Dio e ribelle a quell'amore e quindi in esilio". W. Brueggemann, "David and his Theologian", 176. Haag sostiene anche che 1 Sam 4-6 e 2 Sam 6,1-8,24 siano il contesto o la struttura più rilevante per Gen 2-3 e che la storia dell'Eden sia in realtà un'espressione della comune antica teologia yahvista. E. Haag, Der Mensch am Anfang. Die Alltestamentliche Paradiesvorstellung Nach Gn 2-3. (Trierer Theologische Studien vol. 24), (Trier: Paulinus, 1970). Vedi anche J. Van Seters, Prologue to History: The Yahwist as Historian in Genesis (Louisville: Westminster John Knox Pr, 1992), pp. 105–134. Per un'analisi e una critica della lettura di Genesi 2–3 attraverso la lente dell'ipotesi documentaria, vedi Stordalen, Echoes of Eden, pp. 187–198. A pagina 194, afferma: "L'elevato livello di presunzioni non verificate nell'esegesi tradizionale di Genesi 2–3 deve spiegare il fatto che è impossibile raggiungere un accordo sulla questione delle fonti e delle redazioni in quel racconto". Vedi anche Wenham, Genesis 1-15, pp. xxxiv–xxxv.
  75. Dobbiamo essere cauti nel modo in cui estendiamo la correlazione tra Eden e storia della salvezza. Schökel, ad esempio, tenta di leggere l'intera narrazione dell'Eden confrontandola con la storia della salvezza di Israele, sostenendo che persino Eva rientra in questo schema come simbolo delle tentazioni della terra promessa: "i doni della compagnia e dell'amore diventano un pericolo mortale – simbolo delle tentazioni della terra promessa". Egli paragona anche l'interrogatorio di Dio ad Adamo all'interrogatorio di Mosè ad Aronne dopo il peccato del Sinai, e all'interrogatorio di Giosuè ad Acan. Alonso-Schökel, "Sapiential and Covenant Themes", pp. 475–477. Sebbene io creda che dovremmo leggere la tradizione dell'alleanza e la storia della salvezza come un quadro legittimo per comprendere Gen 2–3, sarebbe un'impresa leggere ogni dettaglio della storia in questo modo. Il punto è che il quadro generale della narrazione è quello dell'alleanza. Inoltre, la narrazione non si limita a riecheggiare la storia della salvezza di Israele, ma affronta anche questioni relative alle relazioni di genere e al libero arbitrio, ad esempio.
  76. Per Stordalen, il fatto che i giardini come simboli abbiano ricevuto così poca attenzione tra gli studiosi biblici è "evidente". Egli suggerisce che questo silenzio sia stato generato "per evitare un'esuberanza precritica sul tema del 'paradiso'", che era debitrice alla traduzione della LXX παραδεισος per גן. Tuttavia, egli ritiene che "ci dovrebbero essere tutte le ragioni per esplorare il significato simbolico di un giardino per un pubblico ebraico biblico". Stordalen, Echoes of Eden, 84.
  77. Ibid., 94.
  78. Dumbrell, “Genesi 2:1-3”, 221–222. Un buon riassunto di queste storie si può trovare in Stordalen, che fornisce molteplici esempi di questa usanza dalla Mesopotamia e dalla Siria-Canaan, mostrando il simbolismo di questi giardini reali. Stordalen, Echi dell'Eden, pp. 94–102. Bremmer sostiene che le caratteristiche ellenistiche dei giardini reali influenzano la descrizione dell'Eden. Bremmer, “Paradiso”, pp. 1–20.
  79. 2 Re 21:18, 26.
  80. 2 Re 25:4, Ger 39:4, 52:7; vedi anche Ne 3:15. Nonostante ciò, Stordalen osserva ancora che "rispetto ai giardini dei palazzi di Assiria e Babilonia, la tradizione biblica è deludentemente silenziosa". Ha ragione nel dire che non esiste una descrizione chiara di questi giardini, della loro funzione o del loro simbolo. Stordalen, Echoes of Eden, 101.
  81. Neiman considera questa profezia fondamentale per comprendere Gen 2-3. Conclude che l'Eden è un giardino reale, la dimora del re divino. Sostiene poi che lo stesso era evidente in Gen 2-3, che presenta meno elementi mitologici. Neiman si basa fortemente nella sua analisi sulle storie di giardini dell'Antico Testamento e sul tema generale di Dio come Re presente in tutto l'Antico Testamento. Neiman, "Eden, il Giardino di Dio", 123.
  82. Noort, “Gan-Eden,” 21.
  83. Bremmer, “Paradiso”, 17. Le due parole greche si trovano in Ecclesiaste 2:4-5: “Ho compiuto grandi opere. Ho costruito case e piantato vigne per me stesso. Ho fatto giardini e parchi (εποιησα μοι κηπους και παραδεισους) e vi ho piantato ogni sorta di alberi da frutto”. Questo suggerisce anche che παραδεισους sia usato per descrivere un parco reale.
  84. Il tono cultuale della frase – לעבדה ולשׁמרה è stato discusso sopra.
  85. Callender, Adam in Myth and History, 65.
  86. Ibid., 65. Dumbrell ha anche osservato che “la nozione del monarca come giardiniere della divinità si ritrova anche nell’antico Vicino Oriente”. Dumbrell, “Genesi 2:1-3”, 222.
  87. Stordalen, Echoes of Eden, 102.
  88. Ibid., 102.
  89. Wyatt sostiene inoltre che l'idea del re come giardiniere si ritrova nell'ideologia regale mesopotamica, e quindi l'Adamo di Genesi 2-3 debba essere interpretato come il paradigma del re. Tuttavia, sembra spingere questa argomentazione troppo oltre quando fa un'interessante osservazione sul significato di Genesi 3:23, che parla dell'espulsione di Adamo dall'Eden. Per lui Adamo fu anche espulso "dal coltivare la terra da cui era stato tratto" (e non dal coltivare la terra da cui era stato tratto come comunemente tradotto), implicando che la punizione includesse la privazione di alcune responsabilità reali, principalmente quella di giardiniere. Wyatt suggerisce anche che il comune titolo reale dell'Antico Testamento עבד יהוה "porta indubbiamente con sé il significato di coltivazione, tanto da essere di fatto l'equivalente di 'giardiniere di Yahweh'". N. Wyatt, “Quando Adamo approfondì: il significato di Genesi III 23”, Vetus Testamentum 38, n. 1 (1988): 118–119.
  90. Von Rad, Genesis, 83.
  91. D. T. Asselin, “The Notion of Dominion in Genesis 1–3,” The Catholic Biblical Quarterly 16 (1954): 293.
  92. G. W. Ramsey, “Is Name-Giving an Act of Domination in Genesis 2: 23 and Elsewhere?,” The Catholic Biblical quarterly 50, no. 1 (1988): 25–30.
  93. Brueggemann fornisce tre esempi, oltre a Gen 2:7, che parlano di essere sollevati o intronizzati dalla polvere al potere: 1 Sam 2:6-8, 1 Re 16:2-3 e Sal 113:7-8. Per lui, quindi, Gen 2 (un documento di J) parla in primo luogo di Davide, e il testo esprime "chiaramente una teologia per la monarchia". W. Brueggemann, "From Dust to Kingship", Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 84, n. 1 (1972): 2-4. Lo ribadisce anche altrove, sostenendo che Gen 2-11 parla della vita di Davide fino a Salomone. Gen 3, ad esempio, parla di Davide e Betsabea. Gen 12:1-3 "affronta Israele e in particolare Salomone con una richiesta profetica: che sia lui a decidere di cosa tratterà il suo regno". Brueggemann, “Davide e il suo teologo”, 179. Vedi anche n. 66.
  94. Westermann, Genesis 1-11, 203.
  95. W. Wifall, “The Breath of His Nostrils: Gen. 2: 7b,” CBQ 36 (1974): 240.
  96. Ibid., 239. Come Brueggemann, Wifall ritiene che questa parte della Genesi sia stata scritta dallo yahvista (un documento di J) e sia un testo per la monarchia. Adamo è quindi il prototipo di Davide. L'Eden è un prototipo del regno di Israele. "Lo yahvista ha 'demitizzato' la mitologia reale in linea con la fede dell'alleanza di Israele. Lo ha fatto senza compromettere la posizione unica di Yahweh come unico Re e Dio di Israele, presentando la relazione di Davide con Israele come prototipo della relazione di Adamo con l'umanità" (p. 239).
  97. Vedi Wenham, Genesi 1-15, xxv–xxxv.
  98. Vedi n. 109.
  99. R. Rendtorff, “Canonical Interpretation: A New Approach to Biblical Texts,” Pro Ecclesia 3, no. 2 (1994): 143
  100. Seguirò la maggior parte dei commentatori e delle traduzioni nel senso che Genesi 1 parla della creazione dell'umanità e Genesi 2 parla in particolare del primo uomo, Adamo.
  101. Callender, Adam in Myth and History, 206.
  102. o sulle diverse interpretazioni dell'immagine di Dio, vedi: Wenham, Genesi 1-15, 26–32; Westermann, Genesi 1-11, 142–165. Per uno studio completo, vedi J. R. Middleton, The Liberating Image: The Imago Dei in Genesis 1 (Grand Rapids: Brazos Press, 2005).
  103. R. Middleton, “L’immagine liberatrice? Interpretare l’Imago Dei nel contesto”, Christian Scholars Review 24, n. 1 (1994): 12.
  104. Asselin, “Notion of Dominion in Genesis 1–3,” 293.
  105. W. J. Dumbrell, The Search for Order: Biblical Eschatology in Focus (Grand Rapids: Baker Book House, 1994), 19.
  106. D. G. McCartney, “Ecce Homo: The Coming of the Kingdom as the Restoration of Human Vicegerency,” The Westminster Theological Journal 56, no. 1 (1994): 2 (emphasis in the original).
  107. G. K. Beale, The Temple and the Church’s Mission (Downers Grove: InterVarsity Press, 2004), 82.
  108. Wenham, Genesis 1-15, 30.
  109. Alexander, Eden to The New Jerusalem, 76–78.
  110. Numeri 32:22, 29; Giosuè 18:1; 1 Cronache 22:18; 2 Samuele 8:11.
  111. Westermann, Genesis 1-11, 161.
  112. P. Enns, The Evolution of Adam: What the Bible Does and Doesn’t Say About Human Origins (Grand Rapids: Brazos Press, 2012), 68.
  113. Beale, Temple and the Church’s Mission, 82.
  114. 1 Re 21:1; 2 Re 20:18.
  115. T. Stordalen, “Man, Soil, Garden: Basic Plot in Genesis 2–3 Reconsidered,” Journal for the Study of the Old Testament 17, no. 53 (1992): 17.
  116. Ibid., 17.
  117. Beale, “Eden”, 10–11. Altrove, Beale osserva modelli simili a questa idea nelle tradizioni babilonesi ed egizie. Beale, “Eden”, 82. Altri studiosi che hanno suggerito che l'Eden avrebbe dovuto estendersi o espandersi fino a coprire l'intera terra includono Dumbrell, “Genesi 2:1-3”; Walton, “Eden, Giardino di”; Kline, Prologo del Regno; e Alexander, Dall'Eden alla Nuova Gerusalemme.
  118. McCartney, “Ecce Homo,” 3.
  119. Alexander, Eden to The New Jerusalem, 78.
  120. Brueggemann, Genesis: Interpretation, 41.
  121. Von Rad, Genesis, 102.
  122. Stordalen, Echoes of Eden, 25–26.
  123. Brueggemann, ad esempio, afferma: "La narrazione è comunemente attribuita alle prime tradizioni teologiche di Israele. Forse riguarda la nuova emergenza in Israele di una coscienza regale del destino umano, per la quale le questioni principali sono il potere e la libertà". Brueggemann, Genesi: Interpretazione, 40.
  124. Enns, Evolution of Adam, 66.
  125. Stordalen, Echoes of Eden, 28.
  126. J. Goldingay, Old Testament Theology: Israel’s Gospel (Vol. 1), (Downers Grove: InterVarsity Press, 2003), 867. Stordalen conclude inoltre che l’elevato livello di presunzioni non verificate nell’esegesi tradizionale di Gen 2–3 deve spiegare il fatto che “è impossibile raggiungere un accordo sulla questione delle fonti e delle redazioni in quella storia”. Stordalen, Echoes of Eden, 194.
  127. Mettinger, The Eden Narrative, 134.
  128. Alonso-Schökel, “Sapiential and Covenant Themes,” 480.
  129. Vedi ad esempio Ez 28:11–26; 36:35; 47:1–12; Is 51:3. Stordalen, Echoes of Eden, 210.
  130. Ibid., p. 212.
  131. La storia originale dell'Eden potrebbe essere molto antica. Come suggerisce Cassuto, "esisteva tra gli Israeliti, prima ancora che la Torah fosse scritta, una tradizione poetica riguardante il giardino dell'Eden". Cassuto, A Commentary, 72. Suggerisco una data successiva per la forma finale della narrazione, basandomi sulle sorprendenti somiglianze tra la storia di Israele nella terra e la storia di Adamo nell'Eden. La transizione e il processo di revisione dei testi dell'Antico Testamento di generazione in generazione sono ben noti, e Gen 2–3 non dovrebbero fare eccezione. Brueggemann, commentando Gen 1–11 e la critica testuale, afferma: "La questione chiave nella lettura di questi testi... è vedere che il processo di canonizzazione, di revisione e di tradizionalizzazione, ha preso materiali antichi e li ha trasposti, attraverso la loro disposizione, in una sorta di coerenza teologica, in grado di affermare affermazioni e affermazioni teologiche che non erano intrinseche ai materiali antecedenti stessi". W. Brueggemann, Introduzione all'Antico Testamento: il canone e l'immaginazione cristiana (Louisville: Westminster John Knox Press, 2003), 31.
  132. Sebbene i temi della storia della salvezza possano essere rintracciati in Genesi 2-3, i termini tecnici non sono presenti. Ma questo non influenza la nostra conclusione. Mettinger afferma che ciò è dovuto alla tendenza all'universalizzazione dell'autore. Il fatto che nessuno dei termini deuteronomistici per la legge sia utilizzato nella narrazione dell'Eden ha a che fare con una tendenza all'universalizzazione. "La legge è per Israele; il comandamento nel giardino primordiale è per l'umanità. Questa tendenza all'universalizzazione potrebbe spiegare perché la designazione divina usata nella narrazione sia YHWH Elohim. Dei due elementi combinati, il primo si riferisce al Dio del partner dell'alleanza di Israele e il secondo a Dio come Creatore universale". Mettinger, The Eden Narrative, 57-58.
  133. M. Dauphinais and M. Levering, Holy People, Holy Land: A Theological Introduction to the Bible (Grand Rapids: Brazos Press, 2005), 29.
  134. Per Adamo come proto-Israele, vedere Enns, The Evolution of Adam, 65–70.
  135. Alonso-Schökel, “Sapiential and Covenant Themes,” 474.
  136. Vedi ad esempio Deut 3:20; 12:10; 25:19; Gios 1:13, 15; 21:44; 22:4; 23:1; 1 Cr 22:9, 18; 23:25; Ger 27:11; Ez 5:13; 37:14.
  137. Dumbrell, “Genesis 2:1-3,” 225.
  138. Dumbrell, The Search for Order, 29.
  139. Tarazi, Land and Covenant, 32.
  140. Tuttavia Westermann osserva che la spiegazione di 3:15 come promessa è stata abbandonata quasi senza eccezioni dalla maggior parte degli studiosi biblici. Westermann, Genesi 1-11, 260.
  141. La maggior parte dei commentari interpreta la "discendenza" della donna come un riferimento all'umanità nel suo complesso. L'interpretazione della "discendenza" come Israele non significa negare che possa anche essere interpretata come riferita all'umanità, così come interpretare Adamo come proto-Israele non significa che la storia non abbia implicazioni universali. Questa interpretazione evidenzia il ruolo rappresentativo di Adamo/Israele nella teologia dell'Antico Testamento.
  142. O. P. Robertson, The Israel of God: Yesterday, Today, and Tomorrow (Phillipsburg: P&R, 2000), 4.
  143. Vedi n. 35 sopra.
  144. A. Smith, “The Fifth Gospel,” in Eyes to See, Ears to Hear. Essays in Memory of J. Alan Groves, ed. P. Enns, D. Green & M. Kelly (Phillipsburg: P&R, 2010), 79.
  145. Zeitschrift 32 (1988): 35–51.
  146. Ottosson, “Eden and the Land of Promise,” 177.
  147. Chi crede che Gihon sia il Nilo lo fa per due motivi: in primo luogo, quando si menzionano i grandi fiumi dell'Antico Testamento, il Nilo non può essere omesso. In secondo luogo, la terra di Cush, nella stragrande maggioranza dei testi dell'Antico Testamento, indica la terra a sud dell'Egitto (Isaia 11; 20:3,5; Geremia 13:23; 46:9).
  148. Cassuto, A Commentary, 116.
  149. Noort, ad esempio, afferma che "il narratore vuole offrire una collocazione mistificata per il Paradiso. Attraverso la geografia, vuole dimostrare la realtà del Paradiso. Fiumi noti e famosi derivano dal fiume universale che nasce nell'Eden. Versioni e spiegazioni successive vanno nella stessa direzione, coprendo ora l'intero mondo conosciuto all'epoca. D'altra parte, non vuole collocare il Paradiso in un luogo accessibile e localizzabile. Trasforma il Paradiso in realtà terminando con i noti fiumi mesopotamici. Ma questo paradiso è inaccessibile". Noort, "Gan-Eden", 33. Wenham osserva anche: "La geografia insolubile è un modo per dire che ora è inaccessibile, persino non localizzabile, per l'uomo successivo". Wenham, Genesi 1-15, 66–67.
  150. Stordalen, ad esempio, afferma: "La lussureggiante terra dell'Eden, con il suo fiume e il suo giardino, fa parte delle installazioni cosmiche nel mondo temporale. In quanto tali, si collocano da qualche parte nel regno divino". Stordalen, Echi dell'Eden, cit., 286. Cassuto conclude anche: "Il giardino dell'Eden secondo la Torah non era situato nel nostro mondo". Cassuto, A Commentary, cit., 118. E Mettinger sostiene: "Ciò che è importante per noi è che non siamo giustificati a collocare gli eventi di Genesi 2:10-14 in un contesto geografico reale". Mettinger, The Eden Narrative, cit., 16.
  151. Per Spero, "rifiutarsi di riconoscere la natura metaforica di certi testi come la storia di Gan Eden significa privarsi di una delle principali fonti di saggezza della Torah". S. Spero, "Paradise Lost or Outgrown?", Tradition 41, n. 2 (2008): 257. 155.
  152. Sebbene il linguaggio sia mitico, la storia in sé non appartiene ai miti dell'Antico Testamento (ANE) che si sono verificati al di fuori del tempo e dello spazio. Concordo con Alonso-Schökel, il quale sostiene che la fonte di questo schema narrativo non derivi dai miti, ma dalla storia della salvezza di Israele. Alonso-Schökel, "Temi sapienziali e dell'alleanza".
  153. Goldingay, Old Testament Theology, 878.
  154. Allo stesso modo, Tuell ha osservato nel suo studio su Ezechiele 47 e Genesi 2-3 (dove ha equiparato la Gerusalemme di Ezechiele 47 all'Eden di Genesi 2-3) che l'idea che "i grandi fiumi di Assiria e Babilonia sgorghino da Sion non ha alcun senso geografico. Tuttavia, ha un senso abbondante dal punto di vista teologico. Come creatore dell'intera terra, la montagna di Yahweh è la fonte di vita e fertilità in tutto il mondo, non solo in Israele". S. Tuell, "The Rivers of Paradise: Ezechiele 47:1–12 e Genesi 2:10–14", in God Who Creates: Essays in Honor of W. Sibley Towner, a cura di W. P. Brown e S. D. McBride (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 180.
  155. Indipendentemente dal fatto che Cush si riferisca all'Etiopia, come generalmente si crede, o alla terra dei Cassiti nell'Iran occidentale, si veda E. A. Speiser, "The Rivers of Paradise", in Oriental and Biblical Studies, a cura di J. J. Finkelstein e M. Greenberg (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1967), pp. 25–26.
  156. Per Stordalen, קדם in Genesi 2:8 è meglio compreso in senso temporale (dal vecchio), non geografico (in Oriente). Stordalen, Echoes of Eden, 263–270.
  157. Gordon afferma quindi: “Sebbene non vi sia alcuna traccia di Gerusalemme/Sion in Genesi 1-11... la ‘Protostoria’ fa uso dei concetti di santuario e terra santa nei suoi resoconti sui primi esseri umani”. Gordon, Terra Santa, Città Santa, 16.
  158. Mettinger, The Eden Narrative, 27; Levenson, Sinai & Zion, 129; Neiman, “Eden, the Garden of God,” 123.
  159. Dumbrell, “Genesis 2:1-3,” 224. See also R. J. Clifford, The Cosmic Mountain in Canaan and the Old Testament (Cambridge: Harvard University Press, 1972), 100.
  160. Clifford ritiene che Gihon e Pison siano stati formati artificialmente per portare il numero dei fiumi a quattro. Clifford, Montagna Cosmica in Canaan, 101.
  161. Von Rad, Genesis, 79.
  162. Alcuni hanno definito l'Eden un luogo utopico. Vedi Y. Amit, "Biblical Utopianism: A Mapmakers Guide to Eden", Union Seminary Quarterly Review 44 (1990): 11–17. Vedi anche Stordalen, Echoes of Eden, 14. È meglio usare il termine "ideale", poiché "utopia" si riferisce a un luogo immaginario in cui tutto è perfetto e, così come viene immaginato, potrebbe essere irreale.
  163. V. P. Hamilton, The Book of Genesis. Chapters 1-17 (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 171.
  164. Brueggemann, The Land, xi.