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Capitolo 10

Gesù e il Regno di Dio sulla Terra

🔥 Introduzione

Questo capitolo esamina il tema del regno di Dio nel Nuovo Testamento in relazione alla terra. Il regno è un tema centrale nell'evento di Gesù. Vedremo che Gesù inaugurò il regno di Dio sulla terra e assunse il ruolo di vicario di Dio sulla terra. Si sosterrà inoltre che 📌 il dominio del regno di Gesù è l'intera terra (l'intero pianeta Terra). In altre parole, la terra associata al regno di Gesù è l'intera Terra.

Sosterremo inoltre che Paolo condivide la teologia dei Vangeli secondo cui 📌 il regno è effettivamente una realtà presente, sebbene con una dimensione futura. Paolo vede la dichiarazione di 📌 Gesù come re come un tema centrale e vede la risurrezione come il momento cruciale in cui Gesù fu dichiarato re. Infine, vedremo come 📌 la missione della Chiesa espanda il regno di Dio e i mezzi con cui i territori del regno si espandono da una terra all'intera Terra. La Chiesa dichiara e manifesta la realtà del regno di Dio in nuove terre.

⭕ 1. Contesto: aspettative di restaurazione al tempo di Gesù

Al tempo di Gesù, gli ebrei nutrivano forti aspettative di restaurazione, intrinsecamente legate al concetto di regno di Dio. Sebbene il termine "regno di Dio" non compaia nell'Antico Testamento, ciò che esso implica è un tema centrale nella narrazione biblica'. Beasley-Murray, citando il Salmo 99, afferma che il regno di Dio è affermato nell'Antico Testamento nelle affermazioni della sovranità di Dio. Tuttavia, il regno di Dio nell'Antico Testamento ha a che fare con qualcosa di più che semplici affermazioni generali sulla sovranità di Dio. Come abbiamo già visto, il regno del Dio d'Israele era un regno escatologico sperato. un evento, in cui Dio avrebbe restaurato le sorti di Israele (ad esempio Isaia 52:7-10). Ladd osserva che al tempo di Gesù l'“era a venire” (olam haba) e “regno di Dio” erano termini intercambiabili. In altre parole, il regno di Dio nell'AT è un evento escatologico in cui Dio vorrebbe diventare re.

Secondo Chilton:

"Quando nell'ebraismo primitivo si usava l'espressione "regno di Dio", ci si sforzava di comprendere il rapporto di Dio con il suo mondo. L'uso dell'espressione rifletteva e incoraggiava un vivido tentativo di concepire la rivendicazione di Dio nei confronti del suo popolo. Cosa avrebbe fatto? Quando avrebbe agito? A beneficio di quale popolo? Come avremmo potuto sapere come cooperare con il governo di Dio?".

Queste speranze di restaurazione furono tradotte ai tempi di Gesù in una visione nazionalistica, tanto che in molti testi del Giudaismo del Secondo Tempio, "il regno di Dio è considerato in senso nazionalistico, come l'esaltazione di Israele da parte di Dio sulle nazioni". C'erano gruppi che invocavano il ripristino di un regno ebraico e la purificazione della terra, e alcuni, come gli Zeloti, invocavano persino l'uso della violenza per raggiungere questo obiettivo. Naturalmente, la terra era considerata un elemento centrale in queste speranze. NT Wright afferma:

"Sebbene “regno di Dio” si riferisse più al fatto che il Dio di Israele diventasse re piuttosto che a un luogo localizzato, la frase evocava anche il senso della Terra Santa, poiché YHWH aveva promesso questo paese al suo popolo".

Fu in questo contesto che Gesù venne e annunciò il suo messaggio sull'arrivo del regno di Dio, e in cui i primi cristiani proclamarono il Vangelo e la Signoria di Gesù. Come ci ricorda Davies, il cristianesimo nacque in quella terra in un'epoca in cui, con diversi gradi di intensità emotiva e distribuzione geografica, le aspettative di restaurazione erano "la preoccupazione costante, se non la preoccupazione, di molti ebrei, soprattutto all'interno della terra, e anche all'esterno". È di vitale importanza, quindi, leggere il messaggio di Gesù dialogando con i suoi contemporanei. Quando lo faremo, scopriremo che questo ha implicazioni importanti per la teologia della terra e per il suo rapporto con il regno di Dio.

Inoltre, dobbiamo anche ricordare la situazione politica del mondo ai tempi di Gesù. Il Vangelo cristiano si diffuse in un'epoca in cui il mondo era controllato dall'Impero Romano. Cesare, in quanto imperatore, era venerato e adorato. In un tempo in cui il popolo ebraico si aspettava la buona novella (vangelo) della venuta di Dio come re, e quando i cristiani dichiaravano (come vedremo più avanti) che Gesù era l'incarnazione del regno di Dio, nel mondo greco, la parola εὐαγγέλιον era "un termine tecnico comune, che si riferiva all'annuncio di una grande vittoria, o alla nascita o all'ascesa al trono di un imperatore". In altre parole, annunciare che YHWH è re significa annunciare che Cesare non lo è, e annunciare che Gesù è il Signore significa annunciare che Cesare non lo è. Quindi il vangelo cristiano del regno di Dio deve essere stato percepito come un contro-messaggio al "vangelo" romano del regno di Cesare.

⭕ 2. L'evento Gesù e il regno di Dio sulla Terra

Il regno di Dio nella vita e nel ministero di Gesù è uno degli argomenti più discussi negli studi del Nuovo Testamento. Lo scopo di questa sezione è rispondere alla seguente domanda: in che modo la teologia del regno di Dio nei Vangeli influenza la nostra comprensione della teologia della terra?

Nonostante le diverse opinioni, “gli studiosi moderni sono piuttosto unanimi nell’opinione che il regno di Dio fosse il messaggio centrale di Gesù”. Inoltre, dobbiamo interpretare le azioni di Gesù (e non solo il suo messaggio) come azioni del Regno. L'evento-Gesù può essere, quindi, descritto come un evento-Regno. La nostra domanda può essere formulata come segue: in che modo questo evento-Regno influenza la nostra comprensione della teologia della terra?

Per rispondere a questa domanda, esamineremo brevemente alcuni episodi e temi dell'evento di Gesù. La selettività è inevitabile, data la ricchezza di materiale sul regno di Dio nei Vangeli. Quanto segue non è uno studio esaustivo di episodi e temi, ma si spera che possa essere sufficiente per dare una panoramica del ministero del regno e degli insegnamenti di Gesù.

📌 2.1. Il Regno ora e la vice-reggenza di Gesù

Questa sezione esamina diversi passaggi nei Vangeli che parlano del regno di Dio e sostiene che l'evento di Gesù ha inaugurato il regno di Dio sulla terra. I Vangeli affermano, come vedremo, che il tempo del regno è Ora. Vedremo anche che i Vangeli parlano di Gesù come agente di Dio – il suo vicegerente – che inaugurò il regno di Dio sulla terra. Lo fecero attraverso le descrizioni del suo ministero come colui che realizzò le speranze dell'Antico Testamento, e attraverso i titoli che gli attribuirono.

2.1.1. L'inizio del ministero pubblico di Gesù: Marco 1

Marco riassume il messaggio di Gesù come segue:

"Dopo che Giovanni fu messo in prigione, Gesù si recò in Galilea, predicando l'evangelo di Dio e dicendo: Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; ravvedetevi e credete all'evangelo” (Marco 1:14-15).

Marco ha appena posto Isaia 40-55 come contesto del ministero di Gesù, presentando Giovanni come la “voce di uno che grida nel deserto” (Marco 1:3). Pertanto, il termine “vangelo di Dio” dovrebbe essere inteso tenendo presente questo contesto, e in particolare Isaia 52:7:

"Quanto sono belli, sui monti, i piedi del messaggero di buone notizie, che annuncia la pace, che è araldo di notizie liete, che annuncia la salvezza, che dice a Sion: “Il tuo Dio regna!".

Qui Marco “descrive la venuta di Gesù nei termini di Isaia come colui che annuncia la buona novella di Dio”. Il Vangelo è la buona notizia che è giunto il momento nella storia in cui Dio diventerà re, secondo la profezia di Isaia. Vangelo e regno sono qui intercambiabili: il Vangelo è l'annuncio del regno, e il regno è la buona notizia che Dio sta diventando re.

Questo momento cruciale della storia è “a portata di mano” (ἐγγίζω). Questo verbo si comprende meglio considerando il contesto immediato: "il tempo è compiuto". Questa frase è meglio tradotta come "il tempo stabilito è giunto". Marco fa parlare Gesù dell'inaugurazione di una nuova era – un'era escatologica – che avrebbe reso necessaria la conclusione di un'era antica. Usando la terminologia ebraica di quei tempi, Gesù stava annunciando che olam haze hè concluso e che il olam haba sta per essere lanciato. Inoltre, la parola καιρός (tradotto come "tempo") ha il concetto di "tempo stabilito". Gesù annuncia quindi l'arrivo di un momento decisivo e divinamente stabilito nella storia. Chiaramente, quindi, il regno è un evento escatologico.

Tornando al verbo ἐγγίζω, Guelich osserva che mentre il contesto denota “arrivo”, il greco generalmente denota “vicinanza”. Tuttavia, non dovremmo polarizzare i concetti di "vicinanza" e "arrivo". In altre parole, il regno sta per arrivare. Il termine parla di un'"escatologia che non è ancora realizzata, ma che sta per realizzarsi".

Non dobbiamo inoltre trascurare il punto principale che Marco sta sottolineando in questa fase del suo Vangelo: il ministero pubblico di Gesù stesso, il contenuto del Vangelo di Marco, è l'inaugurazione del regno che sarebbe stato di lì a poco instaurato. Il regno è vicino perché Gesù sta per iniziare il suo ministero. Nello spirito di Isaia, Gesù è, quindi, il servo unto di Dio e l'agente del regno. Il suo battesimo lo dimostra esplicitamente.

La discesa dello Spirito su di lui e la voce dal cielo sono riferimenti diretti all'unzione del Servo di YHWH in Isaia 40-55:

"“Ecco il mio servo, io lo sosterrò; il mio eletto di cui mi compiaccio; io ho messo il mio Spirito su di lui, egli insegnerà la giustizia alle nazioni" (Isaia 42:1).

"E a un tratto, come egli usciva dall'acqua, vide aprirsi i cieli e lo Spirito scendere su di lui come una colomba. E una voce venne dai cieli: “Tu sei il mio diletto Figlio; in te mi sono compiaciuto” (Marco 1:10–11).

Con gli echi di Isaia 40-55 nel capitolo 1 di Marco, possiamo tranquillamente concludere che Marco dichiara qui che il "Servo di YHWH" è il "Figlio prediletto". L'intero episodio dell'inizio del ministero di Gesù, quindi, intende comunicare che Gesù è il Servo di YHWH che sarà determinante nell'avvento del regno di YHWH tanto atteso. Il regno di Dio sta irrompendo nella storia.

Inoltre, abbiamo osservato che Isaia descrive il ministero del servo come avente implicazioni universali (42:1; 49:6). Se questa identificazione tra il servo come agente del regno in Isaia 40-55 e Gesù come Figlio di Dio in Marco 1 viene mantenuta, allora possiamo sostenere che Marco stia qui preparando il terreno per la sua conclusione – dove Gesù dice ai suoi discepoli che il Vangelo deve essere proclamato "a tutte le nazioni" (Marco 13:10), "in tutto il mondo" (Marco 14:9) e "a tutta la creazione" (Marco 16:15).

2.1.2. Esorcismo: Luca 10:1–24, 12:20

In Luca 10 Gesù invia settantadue dei suoi discepoli a coppie nei villaggi per dichiarare che “il regno di Dio è vicino a voi” (10:9b, 11b); anche in questo caso si usa il verbo ἐγγίζω, come in Marco 1:15. Tornano riferendogli che «anche i demoni si sottomettono a noi nel tuo nome», al che Gesù risponde: «Vedevo Satana cadere dal cielo come una folgore» (10:17-18). C'è qui una forte connessione tra la dichiarazione del regno di Dio e la caduta di Satana. Gesù presenta il suo regno in contrapposizione a quello di Satana, e spesso scacciò i demoni durante il suo ministero. Inoltre, egli disse ai suoi discepoli “in quello stesso momento” che molti profeti e re desiderarono vedere ciò che vedono, e non lo videro, e udire ciò che udirono, e non lo udirono (10:24); questa è una chiara indicazione che le attese speranze escatologiche dell’Antico Testamento sono una realtà presente.

In Luca 11, dopo aver scacciato un demonio, Gesù dichiara: “Ma se è per il dito di Dio che io scaccio i demòni, allora il regno di Dio è giunto fino a voi” (Luca 11:20). L'uso del verb oφθάνω, che significa “venire su”, “rende necessaria la conclusione che il regno di Dio è in un certo senso effettivamente diventato presente”. Gesù afferma inequivocabilmente che il regno di Dio è una realtà presente nel e attraverso il suo ministero di scacciare i demoni. Gesù combatte qui i nemici di Israele: non i Romani, ma i demoni.

Inoltre, l'espulsione dei demoni da parte di Gesù, come segno dell'avvento del Regno, mostra che Gesù stesso è qui ritratto come agente del Regno di Dio o suo vicario. Gesù guida la lotta per conto del Padre. In questo contesto, dichiara che il Padre gli ha affidato "ogni cosa" (Luca 10:22). McCartney sostiene inoltre che gli atti di esorcismo abbiano un ulteriore significato, in quanto ripristinano la vicereggenza degli esseri umani, perduta con Adamo:

"Quando Gesù, in quanto uomo, rafforzato dallo Spirito, esercita autorità sui demoni, viene ripristinata la giusta vicereggenza dell'uomo sotto Dio. Gesù fece ciò che Adamo avrebbe dovuto fare: scacciò il serpente dal giardino".

L'espulsione dei demoni è quindi un segno della presenza del regno di Dio attraverso il vicario di Dio: Gesù. Dichiarando Satana come il vero nemico (e non i Romani), Gesù si impegna in una battaglia cosmica con Satana che va oltre i confini di Israele e si estende a "tutti i regni del mondo" – un termine che Luca attribuisce a Satana nel racconto della tentazione (Luca 4:5). Gesù sta quindi restaurando non solo le sorti di Israele, ma quelle del mondo intero.

2.1.3. Le opere del Cristo: Matteo 11:1–15; Luca 4:16–21

In Matteo 11, Giovanni Battista manda i suoi discepoli da Gesù per chiedergli se fosse “colui che deve venire” (11:3) – chiaramente un “titolo che si riferisce al Messia” . Giovanni fu motivato a porre questa domanda dalle “opere del Cristo” (11:2). La risposta di Gesù, che utilizzò immagini tratte da Isaia, fu una conferma che queste opere erano davvero atti messianici:

"Gesù rispondendo disse loro: “Andate a riferire a Giovanni quello che udite e vedete: i ciechi recuperano la vista e gli zoppi camminano; i lebbrosi sono purificati e i sordi odono; i morti risuscitano e l'evangelo è annunciato ai poveri"(Matteo 11:4-5).

Gesù commenta poi la persona di Giovanni Battista e ne conferma l'identità come “messaggero di YHWH” di Malachia 3,1 e “Elia” di Malachia 4,5 (11,10.14). Lo dichiara il più grande “tra i nati di donna”, ma poi paradossalmente dichiara che “chi è il più piccolo nel regno dei cieli è più grande di lui” (11,11). Qui Gesù non sta contrapponendo individui, ma epoche. Il motivo per cui i membri del regno sono più grandi di Giovanni è perché la nuova era del regno è più grande di quella antica. Ciò è evidente in due modi: in primo luogo, identificando Giovanni con il messaggero di Malachia, Gesù cita l'ultimo libro del Vangelo, Nevi'im, per dimostrare che Giovanni conclude l'era profetica. In secondo luogo, implicitamente, Gesù inaugura ora la nuova era, quella del regno:

"Dai giorni di Giovanni il battista fino ad ora, il regno dei cieli è preso a forza e i violenti se ne impadroniscono. Poiché tutti i profeti e la legge hanno profetizzato fino a Giovanni" (Matteo 11:12-13).

Questo è uno dei versetti più difficili di Matteo e riassumere le diverse opinioni è al di là dello scopo di questo studio. Indipendentemente da cosa o chi sia implicato dalla violenza e dalla sofferenza, possiamo affermare con sicurezza che Gesù qui sta dichiarando che il regno dei cieli è ora “potentemente operativo tra gli uomini grazie alle opere di Gesù”. Giovanni è una “figura di transizione tra due ordini separati”. In altre parole, l'era del regno è iniziata.

Luca 4:16-21 offre una correlazione simile tra le azioni messianiche e l'arrivo del Regno. Nella sinagoga di Nazareth, Gesù legge Isaia 61:1-2, che nel suo contesto è una profezia sull'era escatologica. La profezia elenca diverse azioni che l'Unto compirà. Il commento di Gesù dopo aver terminato la lettura è monumentale: "ggi si è adempiuta questa scrittura e voi la udite" (Luca 4:21). Questa è una delle dichiarazioni più forti dell'intero Nuovo Testamento, secondo cui la nuova era è stata inaugurata dal ministero di Gesù.

Il contesto originale di questa profezia in Isaia 61 è quello della restaurazione di Israele e della fine dell'esilio. Lo stesso vale per i diversi riferimenti a Isaia in Matteo 11:4-5. Identificando le sue azioni con quelle di colui che deve venire – il Messia – Gesù dichiara che la restaurazione di Israele e la fine dell'esilio stanno avvenendo attraverso il suo ministero. Il regno di Dio sta irrompendo, perché l'agente di quel regno, colui che ha autorità sulla malattia e sulla morte, è presente.

Inoltre, la correlazione tra gli atti di guarigione e il regno non è arbitraria, né è semplicemente una questione di adempimento della profezia. Piuttosto, il regno di Dio è la restaurazione dell'ordine e della completezza, come confermano i riferimenti a Isaia. La restaurazione di Israele ha sempre significato la restaurazione del mondo in uno stato di completezza. Ecco perché l'annuncio del regno di Dio e la guarigione di ogni malattia e debolezza vanno spesso di pari passo nei Vangeli (ad esempio, Matteo 4:23; 9:35); né è una coincidenza che i Gentili abbiano beneficiato di questi atti di guarigione (ad esempio, le donne cananee in Matteo 15:21-28). Le guarigioni simboleggiano che Dio sta restaurando l'ordine della creazione e indicano un luogo futuro che sarà caratterizzato dalla completezza.

2.1.4. Il Regno è in mezzo a voi: Luca 17:20–21

In Luca 17:20, i farisei chiesero a Gesù: "Quando verrà il regno di Dio?". La domanda, naturalmente, presuppone che il regno, nella mente dei farisei, debba ancora venire. La risposta di Gesù a questa domanda è molto importante:

"Interrogato poi dai farisei sul quando verrebbe il regno di Dio, rispose loro dicendo: “Il regno di Dio non viene in modo da attirare gli sguardi, né si dirà: 21 'Eccolo qui' o: 'Eccolo là', perché, ecco, il regno di Dio è dentro di voi” (Luca 17:20-21).

La frase ἐντὸς ὑμῶν ἐστιν, qui tradotto "dentro di voi", non significa che il regno sia come una realtà privata, interiore e spiritualizzata. Piuttosto, "la visione moderna più comune" è che la frase debba essere intesa nel senso di "tra/in mezzo a", vedendo così il regno di Dio come "presente nella persona e nel ministero di Gesù".

Green sostiene che qui Gesù rivisita la questione della "temporalità e geografia" del regno. Gesù afferma che il regno è "già attivo, presente, anche laddove non è riconosciuto, non da ultimo tra i farisei". Il messaggio di Luca 17:21, considerato nel contesto più ampio del ministero di Gesù, è semplice: il regno di Dio è una realtà presente, e si trova nel ministero e nella persona di Gesù. Israele non deve più aspettare: il tempo del regno è Ora – senza negarne la dimensione futura.

2.1.5. Entrando a Gerusalemme

L'ingresso di Gesù a Gerusalemme su un asino è uno dei pochissimi racconti riportati in tutti e quattro i Vangeli. In tutti questi passi “l’atto simbolico di Gesù nell’avvicinarsi a Gerusalemme su un asino è interpretato in termini di regalità”. Secondo Matteo, la folla che accoglieva Gesù gridava “Osanna al Figlio di Davide! Benedetto colui che viene nel nome del Signore! Osanna nei luoghi altissimi!” (21,9; cfr Sal 118,24-25). Secondo Marco (11:10), gridarono: "Benedetto il regno che viene, il regno di Davide nostro padre! Osanna nei luoghi altissimi” In Luca (19:38), è “Benedetto il Re che viene nel nome del Signore; pace in cielo e gloria nei luoghi altissimi!”, e in Giovanni (12:13) ““Osanna! Benedetto colui che viene nel nome del Signore, il Re d'Israele!”.” In altre parole, i Vangeli descrivono l’ingresso di Gesù come quello di un arrivo regale: il re sta arrivando! È un evento-regno.

Sia Matteo (21:5) che Giovanni (12:15) affermano che l'incidente è un adempimento di Zaccaria 9:9:

"Esulta grandemente, o figlia di Sion, manda grida di gioia, o figlia di Gerusalemme; ecco, il tuo re viene a te; egli è giusto e vittorioso, umile, in groppa a un asino, sopra un puledro di asino".

L'azione calcolata e pianificata di Gesù è, quindi, un'affermazione diretta di essere il "re di Sion" profetizzato da Zaccaria e, in quanto tale, afferma di porre fine alla miseria di Israele. La restaurazione di Israele sta per avvenire, e quale luogo migliore di Gerusalemme per ospitare questo evento? Inoltre, poiché il ritorno di Dio stesso a Sion era parte integrante del pacchetto di restaurazione. NT Wright sostiene che "Gesù intendeva non solo annunciare, ma anche simboleggiare e incarnare il ritorno di YHWH a Sion". È un'affermazione sorprendente: Gesù si identifica come il vero re di Sion, incarnando di fatto YHWH! Ma la profezia di Zaccaria non riguarda solo il ripristino delle sorti di Israele. La profezia prosegue così:

"Io farò sparire i carri da Efraim, i cavalli da Gerusalemme, e gli archi di guerra saranno annientati. Egli parlerà di pace alle nazioni, il suo dominio si estenderà da un mare all'altro, e dal fiume fino alle estremità della terra" (Zaccaria 9:10)

Gesù, attraverso la sua azione, rivendica il dominio cosmico – nella tradizione di Zaccaria 9:10 e del Salmo 2:8. Gerusalemme potrebbe essere il campo di battaglia, ma l'obiettivo della battaglia va oltre Gerusalemme. Il re d'Israele è il vicario di Dio che restituirà l'intera creazione a Dio; Gesù rivendica di essere quel re.

L'ingresso a Gerusalemme è quindi un evento cruciale per il regno. La sua collocazione nella narrazione intende chiaramente introdurre l'ultima settimana della vita di Gesù, e in particolare la sua morte e resurrezione, come culmine della storia di Israele e come momento storico in cui Dio diventerà re attraverso il suo vicario, il Messia. Gesù entra a Gerusalemme per stabilire il regno di Dio sulla terra. Doveva essere Gerusalemme.

2.1.6. La Passione e la Resurrezione

Possiamo considerare la morte e la resurrezione di Gesù, tra le tante altre cose, come un evento del regno. Dopotutto, Gesù fu crocifisso come "re dei Giudei". Ciò diventerà più chiaro quando noteremo il collegamento in Isaia tra il Servo di YHWH e colui che è una figura regale e che introduce il regno di Dio. Gesù stesso ha identificato la sua morte come la morte del servo: «Perché anche il Figlio dell'uomo non è venuto per essere servito, maserviree dare la sua vita in riscatto per molti” (Marco 10:45; anche Matteo 20:28). Secondo Evans, “ci sono buone ragioni per comprendere il detto del riscatto in termini di temi e immagini tratti dal Secondo Isaia, in particolare dal Cantico del Servo Sofferente”.

Il legame tra Gesù e il Servo di YHWH in Isaia si rafforza se consideriamo altri passi dei Vangeli e dei detti di Gesù che stabiliscono questo legame. Matteo afferma che le azioni di guarigione di Gesù erano "per adempiere ciò che era stato detto dal profeta Isaia: 'Egli ha preso le nostre malattie e si è caricato delle nostre infermità'" (8:17; vedi Isaia 53:4). In Luca 22:37 Gesù spiega la sua morte usando il canto del servo di Isaia: "Perché io vi dico: deve compiersi in me questa Scrittura: 'Egli fu annoverato fra i malfattori'" (vedi Isaia 53:12). Il silenzio di Gesù durante il suo processo (Matteo 26:63; 27:12–24) potrebbe essere visto come una somiglianza con Isaia 53:7. E infine, il fatto che sia stato sepolto nella tomba di un ricco (Matteo 27:57-60) potrebbe essere visto come una somiglianza con Isaia 53:9.Vi sono quindi forti ragioni per ritenere che le tradizioni evangeliche tengano presente Isaia 53 come spiegazione della morte di Gesù.

Tuttavia, Dunn è titubante nell'associare la tradizione del Servo di YHWH a Gesù stesso. Egli sostiene che Marco 10:45 e Luca 22:37 non possono essere parole di Gesù, ma un'elaborazione di una tradizione primitiva che interpretava la morte di Gesù come un sacrificio di offerta. In altre parole, Dunn riconosce gli echi di Isaia 53 nel testo, ma non crede che questi echi siano originali di Gesù.

NT Wright, d'altro canto, fornisce un argomento convincente per considerare non solo Isaia 53, ma l'intero Isaia 40-55, come il contesto in cui Gesù comprese la propria morte. Innanzitutto mostra come nell'Ebraismo del Secondo Tempio alcuni ebrei credessero che la grande liberazione sarebbe giunta attraverso un periodo di intensa sofferenza. Egli sostiene che la profezia di Isaia, in particolare i capitoli 40-55 e, in particolare, al suo interno, la figura del servo, sia la fonte di questa convinzione. Nella concezione dell'Ebraismo del Secondo Tempio, tuttavia, la sofferenza avrebbe interessato la nazione e, in alcuni casi, i suoi giusti rappresentanti, ma non un singolo individuo. Questa sofferenza è spiegata sulla base del peccato di Israele, inteso come un'accelerazione del momento in cui la tribolazione di Israele sarebbe stata completa e il suo esilio sarebbe giunto al termine. Wright sostiene poi che, poiché l'intero programma ministeriale di Gesù era l'annuncio e l'inaugurazione del regno di Dio, come in Isaia 40-55, ne consegue che:

"Gesù considerava Isaia 53, nel suo contesto storico e letterario, come determinante... Gesù pertanto non intendeva solo condividere le sofferenze di Israele, ma farlo come azione chiave nel piano divinamente stabilito di redenzione per Israele e il mondo".

È importante vedere Gesù come il servitore, non solo di Isaia 53, ma anche di Isaia 40-55 nel suo complesso. La missione del Servo in Isaia è universale; egli è la “luce delle nazioni” affinché “la salvezza giunga fino all'estremità della terra” (49:6). La sua sofferenza porterà Gerusalemme a “estendere la sua tenda”, a “estendersi” e a “possedere le nazioni” (54:2-3), perché il Dio d'Israele è “il Dio di tutta la terra” (54:5). Gesù, il giusto Israelita, come Servo di YHWH, ha restaurato le sorti non solo di Israele, ma anche del mondo attraverso la sua morte. Ha sofferto ed è morto come Israele, per Israele e per il mondo. Il regno di Dio si diffonde nel mondo attraverso di lui, e in particolare attraverso la sua sofferenza – qualcosa che era davvero difficile da comprendere o da aspettarsi (52:13-15; 53:1).

L'identificazione di Gesù come Servo di YHWH è importante per la teologia della terra. È un'indicazione che l'espansione universale del regno di Dio sulla terra è iniziata. La croce è stata un momento decisivo nella storia del regno.La sofferenza di Gesù ha aperto la strada all'espansione del regno.

Dopo la sua risurrezione, Gesù dichiara il suo governo sovrano e universale come vicario di Dio: “Ogni potere mi è stato dato in cielo e sulla terra" (Matteo 28:18). Non era possibile per Gesù fare una simile affermazione prima della sua risurrezione. La sua risurrezione è la rivendicazione del Padre, che segue la sua obbedienza fino alla morte. Inoltre, possiamo considerare la risurrezione come il momento storico in cui il regno di Dio fu ufficialmente inaugurato sulla terra e in cui Gesù fu dichiarato vicario di Dio. Questo è esattamente il punto del sermone di Pietro nella Pentecoste (Atti 2:22-39). Egli afferma che le promesse del Salmo 16 si sono adempiute in Gesù, sostenendo che Gesù è il Messia profetizzato che verrà dalla discendenza di Davide. La risurrezione, secondo Pietro, non è semplicemente la prova che Gesù è il Messia, ma il momento storico, secondo il Salmo 110, in cui fu dichiarato Messia:

"Poiché Davide non è salito in cielo, anzi egli stesso dice: 'Il Signore ha detto al mio Signore: Siedi alla mia destra, finché io abbia posto i tuoi nemici per sgabello dei tuoi piedi' (Atti 2:34-36).

La risurrezione segna quindi il passaggio dall'era antica a quella nuova: l'era del regno. Se Gesù è stato davvero nominato Signore e Messia nella sua resurrezione, allora ciò significa che il regno è stato inaugurato e che la restaurazione di Israele ha avuto luogo. Quando Pietro afferma che Dio ha reso Gesù il Messia, in sostanza afferma che «il destino di Israele ha raggiunto il suo compimento in lui». L'esilio di Israele sta per finire e la sua fortuna sta per essere ripristinata.

2.1.7. La vicereggenza di Gesù

La discussione di cui sopra getta luce sulla vocazione di Gesù come vicario di Dio, l'agente che ha portato il regno di Dio sulla terra. Secondo McCartney, un esame dell'insegnamento e della predicazione di Gesù dimostra che "dietro l'arrivo del 'regno di Dio' annunciato da Gesù c'è il governo restaurato dell'umanità attraverso l'uomo rappresentativo". Gesù, in quanto vicario, rappresenta l'umanità di fronte a Dio e incarna il governo di Dio sulla terra per suo conto. Il suo ruolo e le sue azioni come araldo del regno, colui che esercita il dominio sui demoni, guaritore e restauratore, sovrano cosmico di Gerusalemme e Servo Sofferente – tutto indica la sua vicereggenza come colui che governa per conto di Dio, da un lato, e colui attraverso il quale la vicereggenza dell'umanità (persa nell'Eden) viene restaurata, dall'altro. In altre parole, Gesù ha realizzato due cose: (1) ha portato il regno di Dio sulla terra e (2) ha restaurato la vicereggenza umana. I due concetti sono intrecciati:

Ma se è così umano vicereggenza che viene ripristinata, perché è chiamata regno o regno di Dio? È chiamata regno di Dio perché il corretto ordine creato del suo governo sovrano sulla terra è con l'uomo come vicegerente Il regno di Dio viene dato a Gesù (Luca 22:29-30) e diventa così il suo regno, il regno del Figlio dell'uomo. (Matteo 13:41).

La vicereggenza di Gesù si manifesta anche nei titoli attribuitigli nel Nuovo Testamento, in particolare nei quattro seguenti: Figlio dell'Uomo, Figlio di Dio, Pastore e Cristo. Ognuno di questi titoli ha toni regali ed escatologici e si riferisce a un ruolo o a una posizione che fu attribuita a Gesù nel Nuovo Testamento per descrivere il suo ministero terreno.

📌 In primo luogo, si ritiene che l'autodesignazione di Gesù come "Figlio dell'uomo" porti con sé un'idea di autorità sulla terra:

"Ora, affinché sappiate che il Figlio dell'uomo ha sulla terra autorità di perdonare i peccati ... perciò il Figlio dell'uomo è Signore anche del sabato" (Marco 2:10, 28)

L'autorità del Figlio dell'uomo sulla terra richiama chiaramente Daniele 7:13-14, dove a colui che è simile al Figlio dell'uomo furono dati dominio e regno. Evans sostiene che Gesù intendesse la propria identità e vocazione come quella del Figlio dell'uomo di Daniele 7:13-14. Sottolinea l'importanza del legame tra Gesù e la figura di Daniele 7, sostenendo che "gli elementi fondamentali della proclamazione del regno di Dio da parte di Gesù, in particolare per quanto riguarda la percepita lotta con il regno di Satana, non possono essere adeguatamente compresi senza considerare il contributo di Daniele 7". Gesù fece riferimento a Daniele 7:13-14 durante il suo processo, quando gli fu chiesto se fosse il Cristo, il Figlio di Dio:

"E il sommo sacerdote gli disse: “Ti scongiuro per il Dio vivente di dirci se tu sei il Cristo, il Figlio di Dio”. Gesù gli rispose: “Tu l'hai detto, anzi vi dico che da ora in poi vedrete il Figlio dell'uomo sedere alla destra della Potenza e venire sulle nuvole del cielo" (Matteo 26:63-64)

Gesù diede questa risposta in risposta alla domanda sulla sua identità di Messia. La sua risposta combina sia la visione di Daniele che quella del Salmo 110:1: "Oracolo del Signore al mio Signore: 'Siedi alla mia destra, finché io ponga i tuoi nemici a sgabello dei tuoi piedi'". Daniele e il Salmo parlano della rivendicazione da parte di Dio del suo vicario – il Figlio dell'uomo in Daniele e il Figlio di Dio nel Salmo. Pertanto, l’allusione a Daniele 7:13 è fatta, come conferma Bauckham, perché “è appropriata al pensiero della rivendicazione escatologica”. Inoltre, la risposta di Gesù non solo conferma la sua identità messianica – che alla fine avrebbe portato alla sua esecuzione – ma conferma anche il suo ruolo di vicario di Dio, che sta per soffrire ed essere giustificato. "Egli è il vero rappresentante del popolo di YHWH, e sarà giustificato come tale".

L'identificazione di Gesù con il Figlio dell'Uomo di Daniele 7:13-14 è molto importante. Il Figlio dell'Uomo in Daniele appare in un contesto di successivi regni terreni, tutti caduti, solo perché Dio stabilisse il proprio regno, dando dominio e regno al Figlio dell'Uomo. Questo dominio è universale e multinazionale. Se Gesù è davvero il Figlio dell'Uomo di Daniele, allora questa è una rivendicazione della sua sovranità universale come vicario di Dio.

📌 In secondo luogo, Gesù fu anche dichiarato "Figlio di Dio", in particolare nel suo battesimo e nella trasfigurazione. Il Figlio di Dio nell'Antico Testamento, come abbiamo visto sopra, era il rappresentante reale di Dio sulla terra: così, ad esempio, il re d'Israele era celebrato come figlio di Dio (Sal 2; 110). La dichiarazione di Gesù come Figlio di Dio nei Vangeli è, quindi, una dichiarazione della sua regalità, come rappresentante di Dio sulla terra. Possiamo quindi interpretare la voce dal cielo nella trasfigurazione in un contesto di regno. In questo contesto, si tratta di un'affermazione funzionale o vocazionale, più che ontologica. A differenza del battesimo, questa volta la voce parla di Gesù in terza persona – un'indicazione che la voce si rivolgeva a coloro che erano intorno a Gesù. Si tratta di una dichiarazione pubblica, che afferma efficacemente: "Questo è il mio rappresentante regale sulla terra; mio Figlio; il mio vicegerente; e merita obbedienza in quanto tale". La trasfigurazione di Gesù è la sua intronizzazione.

📌 In terzo luogo, Gesù si considerava anche il pastore. Mentre l'immagine del pastore e delle pecore potrebbe essere semplicemente vista come un'immagine di vita quotidiana nel contesto della Palestina del I secolo, molti hanno sostenuto che dietro l'uso di questa immagine ci sia una connotazione teologica ed escatologica, collegandola all'immagine della figura di Davide come pastore in Ezechiele. Il pastore è colui che restaura le fortune di Israele pone fine al suo esilio. In altre parole, affermando di essere il Pastore,Gesù afferma di essere la figura reale di Ezechiele che ripristina le sorti di Israele.

Anche Matteo si riferisce inequivocabilmente a Gesù come al pastore reale di Michea 5:

"'E tu, Betlemme, terra di Giuda, non sei affatto la minima fra le città principali di Giuda; perché da te uscirà un Principe, che pascerà il mio popolo Israele'” (Matteo 2:6)

Questo è il riassunto di Matteo di Michea 5:2-5, un brano che dichiara che la figura messianica “sarà grande fino ai confini della terra” (Mic 5:4). Questa descrizione di Gesù come sovrano universale si adatta bene alla teologia di Matteo, che parla di Gentili I Magi adorano il neonato (e un re pagano trema quando quel bambino nasce) e conclude il suo racconto con il Vangelo che giunge fino ai confini della terra dopo che Gesù ha ricevuto autorità su tutta la terra.

Infine, diventa ora chiaro perché Gesù fu chiamato "il Cristo" nei Vangeli e nel Nuovo Testamento. Quando Pietro lo riconobbe come "il Cristo" (Matteo 16:17), stava dichiarando la sua regalità, in quanto atteso re d'Israele, figlio di Davide. Questo titolo, nel contesto ebraico del primo secolo, è carico di significati e realtà che hanno a che fare con l'atteso Messia, il Figlio di Davide, che stabilirà il trono di Dio in Sion, e tutto ciò è legato alla terra. Dichiarare Gesù come Messia significa dichiarare che sia la restaurazione di Israele sia la ricostruzione del regno di Dio in Sion sono iniziate.

Questi quattro titoli, insieme al ministero del regno di Gesù, parlano di Gesù nella sua umanità come agente di Dio che porta il regno di Dio sulla terra. Lo descrivono anche come colui che rappresenta l'umanità davanti a Dio. In altre parole, il Nuovo Testamento usa questi titoli per designare un ruolo di Gesù, ovvero quello di vicereggente. Tale designazione è molto importante per il nostro studio della terra. Poiché, come abbiamo sostenuto, la restaurazione della vicereggenza dell'uomo e quella della terra vanno di pari passo, questa designazione indica che Gesù, in quanto vicereggente nominato da Dio, cambierà le sorti della terra.

2.1.8. Conclusione: il Regno è adesso

Possiamo concludere da quanto detto sopra che i Vangeli descrivono Gesù come il vicario nominato da Dio che inaugurò il regno di Dio sulla terra. La vita, il ministero, gli insegnamenti, la morte e la resurrezione di Gesù sono l'incarnazione del regno di Dio. L'evento di Gesù, quindi, inaugura il regno di Dio sulla terra. Il tempo del regno è Ora. Questo insegnamento fondamentale del Nuovo Testamento avrà senza dubbio un profondo impatto sul modo in cui interpretiamo le profezie dell'Antico Testamento riguardanti il ​​Messia e la restaurazione di Israele e, naturalmente, modificherà la nostra comprensione della teologia della terra.

📌 2.2. Il Regno non ancora

Abbiamo già stabilito il fatto che negli insegnamenti e nel ministero di Gesù, “la salvezza escatologica era adesso”. Allo stesso tempo, e come spiega Ladd, la maggior parte degli studiosi è giunta a un consenso sul fatto che il regno è “in un certo senso reale sia presente che futuro”. In altre parole, il ministero di Gesù ha segnato l'inizio, ma non la fine, del regno di Dio. Il regno di Dio è stato inaugurato, ma non consumato. Dunn lo spiega come segue:

"Un aspetto costante dell'insegnamento del Nuovo Testamento sulla salvezza è che si tratta di un processo in tre fasi, con un inizio, o evento decisivo di inizio, un'esperienza continua e una fine, il risultato da raggiungere".

Il fatto che il Padre Nostro dica «venga il tuo regno» (Matteo 6:10) rivela l'elemento futurista nell'insegnamento di Gesù. «Non si prega perché qualcosa venga se è già presente». La parabola della zizzania in Matteo 13 spiega questa dinamica. Gesù racconta questa e molte altre parabole in Matteo 13 per spiegare il Regno. Parla di un evento iniziale in cui furono seminati dei semi, riferendosi al suo ministero: "Colui che semina il buon seme è il Figlio dell'uomo" (13:37). Poi aggiunge: "Il campo è il mondo, e il buon seme sono i figli dell'uomo". il regno. La zizzania sono i figli del maligno” (13:38). È chiaro, quindi, che i figli del regno sono una realtà presente sulla terra, accanto a quelli del maligno. Poi parla di un evento futuro – la fine dei tempi – in cui «il Figlio dell’uomo manderà i suoi angeli, i quali raccoglieranno dail suo regnotutte le cause di peccato e tutti i trasgressori della legge” (13:41). Dopo di ciò, “i giusti splenderanno come il sole nel regno del loro Padre (13:43). Questo è chiaramente un riferimento al regno futuro. Il regno di Dio, quindi, ha avuto inizio nel ministero di semina del Figlio dell'uomo, è presente nei figli del regno e sarà consumato nel futuro regno del Padre.

Gesù spiega anche la sua seconda venuta come un evento-regno:

"Quando il Figlio dell'uomo sarà venuto nella sua gloria con tutti gli angeli, allora sederà sul trono della sua gloria. E tutte le genti saranno riunite davanti a lui ed egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dai capri, e metterà le pecore alla sua destra e i capri alla sinistra. Allora il Re dirà a quelli della sua destra: 'Venite, voi, i benedetti del Padre mio; ereditate il regno che vi è stato preparato fin dalla fondazione del mondo!" (Matteo 25:31-34).

Questo brano mostra Gesù come re e giudice. Il Figlio dell'uomo, vicario di Dio, eserciterà il ruolo di giudice nella consumazione. Qui il re d'Israele giudica finalmente le nazioni per conto di YHWH ed esercita il dominio universale (ad esempio Sal 110:1; Is 2:4; Daniele 7:13-14). Il linguaggio di Gesù sulla consumazione è radicato nella tradizione biblica di Israele, così come lo è il suo linguaggio sull'inaugurazione del regno.

Torneremo più dettagliatamente sulla questione del compimento nel capitolo 11. Nel frattempo, è importante sottolineare che il periodo attuale è un periodo di tensione, in cui la nuova era e la vecchia era si sovrappongono. È una "tensione tra escatologia realizzata ed escatologia futura". l regno di Dio è stato stabilito sulla terra insieme ad altri regni, e viviamo in un mondo che è l'arena di un conflitto tra il regno di Dio e i regni di questo mondo – una tensione che sarà finalmente risolta al ritorno di Cristo. Questa tensione avrà senza dubbio un impatto sulla missione e sull'esperienza delle comunità del regno qui e ora, come cittadini del regno di Dio e incarnazioni di questo regno, pur vivendo in mezzo ai regni di questo mondo.

📌 2.3. La Terra del Regno

Abbiamo visto finora che il regno è una realtà presente in attesa del suo compimento futuro. Il regno è ora – e nel futuro. È già – ma non ancora. Questa sezione sosterrà che il regno non è solo ora; è anche Qui. Il regno di Dio in questa epoca è un fenomeno terreno. È il governo di Dio sulla terra. La terra è la sfera del dominio di Dio. In altre parole, la terra del regno è la terra.

2.3.1. La preghiera del Signore: Matteo 6:10

Gesù insegnò ai suoi discepoli a pregare: «Venga il tuo regno, sia fatta la tua volontà,sulla terracome in cielo” (Matteo 9;10). Questa è una preghiera affinché il Padre porti il ​​suo “regno escatologico”. È importante notare che questa preghiera mostra dove deve venire il regno di Dio: sulla terra (γῆ). Come spiega Wright, “le radici ebraiche di questa preghiera non lasciano spazio all’idea di un regno puramente astratto, di una fuga semi-gnostica verso un altro mondo”. Il regno di Dio verrà quando la volontà di Dio sarà onorata sulla terra come lo è in cielo. Il regno, come mostra l'intero Sermone sul Monte, ⭐ consiste nel vivere secondo le regole e i principi celesti sulla terra. È un fenomeno terreno.

2.3.2. Ereditare la Terra: Matteo 5:5

Gesù dichiara nelle Beatitudini: «I miti erediteranno la terra» (Matteo 5:5). Abbiamo già esaminato questo aspetto attraverso la finestra dell'alleanza e il Salmo 37. Nel contesto del regno, tuttavia, Gesù afferma che il dominio di Dio è l'intera terra. Un modo per leggere le Beatitudini è leggerle insieme come un'unità. Pertanto, Beale sostiene che "terra" al versetto 5 è parallelo a "regno dei cieli" nei versetti 3 e 10, quindi la "terra" qui è "più ampia degli antichi confini della Terra Promessa ed è coestensiva con il regno dei cieli". Gesù non sta parlando di realtà spirituali astratte, non ancorate al mondo in cui viviamo. Sta applicando il concetto di terra e di popolo di Dio dell'Antico Testamento ai suoi seguaci (i miti, i poveri in Spirito, coloro che hanno fame di giustizia, ecc.).

2.3.3. Parabole del Regno

Gesù parla del regno in Matteo usando molte parabole (ad esempio Matteo 13; Marco 4). Le parabole stesse indicano che il regno è una realtà presente, in accordo con la profezia di Isaia (Matteo 13:13-15). Tra i molti aspetti descritti in queste parabole c'è il concetto di una crescita graduale e in qualche modo non spettacolare del regno. Le parabole di Matteo 13 ne sono un buon esempio. La parabola del seminatore si conclude con i semi caduti su un terreno buono che producono grano, "qualcuno il cento, chi il sessanta, chi il trenta" (13:8). Questo è un segno di espansione e crescita. Lo stesso è evidente nel granello di senape. Hagner osserva che, sebbene la parabola in sé riguardi principalmente il contrasto piuttosto che la crescita, "è impossibile escludere un'allusione alla crescita"^[76]. La parabola mostra che:

"Il regno è iniziato in modo poco appariscente, eppureè iniziato e alla fine la grandezza del regno in termini di dimensioni creerà un contrasto sorprendente come quello tra il seme di senape e l'albero.

Questa crescita non suggerisce solo una crescita personale o spirituale, ma piuttosto l'espansione geografica e territoriale del regno mentre si diffonde in tutto il mondo. Inoltre, molti hanno osservato che Gesù potrebbe alludere a Ezechiele 17:23 e Daniele 4:12 quando parlava di un albero sui cui rami "vengono gli uccelli del cielo e fanno il nido" (Matteo 13:32). L'allusione a Daniele, se mantenuta, è piuttosto interessante. In Daniele 4, l'albero simboleggia l'impero di Nabucodonosor, il cui dominio si estendeva fino ai "confini della terra" (Daniele 4:22). France suggerisce quindi che,

"Questa parabola invita a un paragone tra il grande ma effimero impero terreno di Babilonia e il regno dei cieli, ben più vasto e duraturo. L'inclusione di tutte le nazioni in quel regno potrebbe essere un punto a favore per il lettore attento che conosceva il testo di Daniele e aveva compreso che gli uccelli simboleggiavano le nazioni, ma non viene enfatizzato".

Che si concordi o meno con questa correlazione tra la parabola del granello di senape e Daniele 4, le parabole di Matteo 13 parlano chiaramente del regno di Dio in termini di crescita ed espansione. Questa espansione richiede che il regno si estenda oltre la terra, fino a penetrare nella terra stessa. Il granello di senape potrebbe essere caduto prima in una terra, ma il risultato finale è un albero che ricopre l'intera terra, e tutte le nazioni possono beneficiare del suo frutto.

2.3.4. La Grande Dichiarazione: Matteo 28:18–20

La dichiarazione di Gesù alla conclusione del Vangelo di Matteo è forse una delle affermazioni più importanti del NT sulla teologia della terra:

"E Gesù, accostatosi, parlò loro, dicendo: “Ogni potere mi è stato dato in cielo e sulla terra. Andate dunque e fate miei discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutte quante le cose che vi ho comandate. Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, sino alla fine dell'età presente”.

Gesù qui dichiara la sua autorità su tutta la terra (γῆ), e in effetti l'intera creazione. Questa è una dichiarazione di regno. Il vicario di Dio ora governa l'intera terra. Non ci sono confini al suo dominio di autorità. La sua terra regale è la terra. Questa autorità di Gesù, che ha acquisito con la sua risurrezione, è la base dell'incarico che ha affidato ai suoi discepoli. "L'autorità universale di Gesù è la base della missione universale della Chiesa". Secondo Chris Wright, ciò che spesso non viene notato è quanto profondamente pattizio e Deuteronomico è la forma e il contenuto di questo brano. Nota in particolare una somiglianza con Deuteronomio 4:39-40:

"Sappi dunque oggi, e tienilo bene in cuore, che l'Eterno è Dio: lassù nei cieli, e quaggiù sulla terra; e che non ce n'è alcun altro. Osserva dunque le sue leggi e i suoi comandamenti che oggi ti do, affinché sia felice tu e i tuoi figli dopo di te, e affinché tu prolunghi per sempre i tuoi giorni nel paese che l'Eterno, il tuo Dio, ti dà”.

Secondo Wright, in Matteo 28:18 Gesù parafrasa l'affermazione del Deuteronomio su YHWH... e la applica con calma a sé stesso. Gesù risorto rivendica quindi la stessa relazione e sovranità su tutta la creazione che l'Antico Testamento afferma per YHWH.Tutta la terra, quindi, appartiene a Gesù.

Notate come nel Deuteronomio i comandamentidi Dio si riferiscono alla presenza di Israele nella terra. In Matteo, i comandamenti di Gesù– vicario di Dio – in relazione alla missione dei discepoli sulla terra Gesù stava quindi espandendo il territorio da terra a terra, secondo il piano originale. Perché il Dio creatore è il Dio dei cieli e della terra.

Walker sostiene anche che Matteo stia probabilmente contrapponendo Gesù a Mosè. Matteo fa pronunciare a Gesù questa dichiarazione su una montagna (28:16), che potrebbe essere un'eco di quella pronunciata da Mosè sul Monte Nebo, prima che gli Israeliti entrassero nella terra (Deuteronomio 34). Secondo Walker, se questo paragone fosse mantenuto,

"Ciò confermerebbe l’argomentazione secondo cui l’enfasi particolaristica ebraica sulla “terra” stava ora venendo eclissata da un’enfasi sul mondo intero: la “terra da possedere” non era la “terra di Israele”… ma piuttosto i popoli di “tutte le nazioni”.

Donaldson, d'altro canto, sostiene che in questo caso Matteo ha in mente il Monte Sion (come sfondo teologico) e non il Monte Sinai. Egli sostiene che nella letteratura del Giudaismo del Secondo Tempio, la montagna fungeva spesso da luogo per eventi escatologici e che il Monte Sion, in particolare, fosse al centro delle speranze di restaurazione escatologica di Israele. La scena conclusiva di Matteo sul monte in Galilea, secondo Donaldson, è "una pericope altamente escatologica, poiché inaugura un'epoca in cui Gesù esercita un'autorità universale e in cui avrà luogo la missione ai Gentili, a lungo attesa, ma formalmente proibita".

Che sia stata la tradizione del Sinai o quella di Sion a influenzare la teologia di Matteo, le implicazioni sono le stesse. Si tratta di un evento escatologico in cui Gesù dichiara il suo dominio universale. La "Terra Promessa" è stata eclissata dall'avvento di quella che potremmo chiamare la "terra promessa". I confini della terra, dopo la risurrezione, sono "definitivamente trascesi".

Il regno d'Israele è ora un regno universale. Non è limitato a una sola terra o a un solo popolo, perché il re di questo regno ha autorità sul cielo e sulla terra. Questo è davvero l'adempimento della visione originale riguardante il regno di Dio nell'Antico Testamento. Il Salmo 2:8 è ora realtà: "Tu sei mio figlio, oggi ti ho generato. Chiedi a me, e ti darò in eredità le nazioni, e i confini della terra in tuo possesso”. Il Cristo risorto può ora reclamare questo salmo e farlo suo: è stato nominato “Figlio di Dio”; le nazioni sono la sua “eredità”; le “estremità della terra” sono il suo “possesso”. Questa imponente dichiarazione è la base del grande mandato. Eppure, per i nostri scopi, è una chiara prova di un cambiamento radicale nella narrazione biblica: la terra è stata ora sostituita dalla terra (l mondo intero).

2.3.5. Conclusione: Gesù, il Regno e la Terra

L'evento di Gesù ha inaugurato il regno di Dio sulla terra. Il regno di Dio è sia Ora E Qui. La teologia della terra serve a ricordarci che il regno di Dio non è una realtà spirituale. Il regno è il governo di Dio sulla terra, proprio come nell'Antico Testamento Dio governava sulla terra attraverso i suoi rappresentanti eletti – da Adamo, a Israele, al monarca. Tuttavia, i rappresentanti di Dio nell'Antico Testamento – i suoi vicereggenti – non riuscirono a realizzare ed espandere il suo governo sull'intera terra. Ma Gesù, il Cristo, finalmente realizzò questo regno e inaugurò il regno sulla terra, e come tale fu dichiarato Figlio di Dio.

La terra di Cristo, che egli ereditò come Figlio di Dio – suo vicario – è la terra (il mondo intero). L'espansione della terra nell'Antico Testamento era stata anticipata in diversi punti: nel comandamento nell'Eden di moltiplicarsi e soggiogare la terra; nella promessa ad Abramo che in lui tutte le famiglie della terra sarebbero state benedette; nell'esaltazione del re d'Israele come signore del regno cosmico; e nelle visioni profetiche di una Sion universale. ⭐ La terra di Canaan, di conseguenza, ha assolto al suo scopo. Si è espansa e ora copre l'intera terra. Nella teologia del regno, la terra è stata "universalizzata".

⭕ 3. Il Regno e la vicereggenza di Gesù nelle Epistole

Dopo aver esaminato il tema del regno di Dio nei Vangeli, passiamo ora ad analizzare il tema così come appare nel resto del Nuovo Testamento, in particolare nelle lettere paoline e nella Lettera agli Ebrei. Il termine "regno" compare nelle lettere paoline solo quattordici volte, ma questo non significa che il concetto o il tema siano assenti in Paolo. Una rapida occhiata ai versetti in cui compare il termine "regno" nelle epistole paoline mostra che il regno è spesso oggetto di "eredità". Inoltre, Paolo sembra parlarne sia come realtà presente (Romani 14:27) e una futura (1 Corinzi 15:50), che è coerente con la sua escatologia nel suo complesso. Paolo era convinto di vivere “nell’ultimo tempo, verso il quale tende l’eterno disegno di Dio fin dall’inizio dei tempi”; e l'avvento del regno di Dio – il suo regno – fu un aspetto centrale di questo momento teologico. Possiamo rintracciare la teologia paolina del regno di Dio, principalmente ma non esclusivamente, in due luoghi: la Lettera ai Romani e 1 Corinzi 15. Esamineremo poi Ebrei 1–2, che trattano della vicereggenza di Gesù.

3.1. Il Regno di Dio in Romani

L'introduzione alla Lettera ai Romani contiene una delle affermazioni più importanti di Paolo riguardo al tema del regno:

"Paolo, servo di Cristo Gesù, chiamato a essere apostolo, appartato per l'evangelo di Dio, che egli aveva già promesso per mezzo dei suoi profeti nelle sante Scritture e che riguarda il Figlio suo, nato dal seme di Davide secondo la carne, dichiarato Figlio di Dio con potenza secondo lo Spirito di santità mediante la sua risurrezione dai morti, cioè Gesù Cristo nostro Signore, per mezzo del quale abbiamo ricevuto grazia e apostolato per trarre all'ubbidienza della fede tutti i Gentili, per il suo nome" (Romani 1:1-5).

Paolo dichiara in questo brano che il Vangelo di Cristo, quello che sta predicando, è il culmine dell'Antico Testamento. Il Vangelo è la proclamazione che Gesù, il Figlio di Dio e Messia d'Israele, è stato costituito Figlio di Dio attraverso la sua risurrezione. Il primo "Figlio" in questo brano (1:3) si riferisce alla "relazione intima e unica di Gesù con Dio".l secondo “Figlio” (1,4) si riferisce a un ruolo unico esercitato in un modo non precedentemente riconosciuto, nel senso che egli non era il “Figlio di Dio” prima di essere “dichiarato Figlio di Dio”. Paolo sta parlando di un momento critico distintivo nella storia della salvezza – la risurrezione – in cui Gesù fu nominato come Figlio di Dio:

"Ciò che Paolo sostiene, quindi, è che il Figlio preesistente, che entrò nell'esperienza umana come il Messia promesso, fu nominato sulla base della (o forse al momento della) risurrezione a una posizione nuova e più potente in relazione al mondo.

Il Vangelo, secondo Paolo, è “la proclamazione narrativa del Re Gesù”. Riguarda Gesù come Messia davidico, nominato "Figlio di Dio". Abbiamo già osservato che questo termine ha connotazioni regali. I re dell'Antico Testamento e dell'Antico Testamento – e ancora più vicino a noi, il Cesare di Roma – erano tutti celebrati come "Figlio di Dio". Il Vangelo di Paolo è la dichiarazione della regalità di Gesù. "La teologia di Paolo nella Lettera ai Romani è, nel suo cuore, regale". Il fatto che Gesù sia il Messia di Israele porta alla proclamazione del suo Vangelo tra tutte le nazioni. Infatti, è proprio perché Gesù è Israele Il Messia di Paolo è in grado di annunciare il Vangelo trale nazioni. Come osserva Dunn, “la piena portata del proposito di Dio poteva essere realizzata solo attraverso Gesù come Messia (di Israele) risorto dai morti per diventare il Figlio di Dio con potenza (per tutti)”. Paolo inizia in Israele, ma termina con le nazioni. Inizia a Gerusalemme, ma termina a Roma. Non è semplicemente così che egli intendeva la propria missione di apostolo dei Gentili, o come intendeva la missione cristiana. Per Paolo, questo è ciò che l'Antico Testamento aveva sempre dichiarato: Abramo è "padre di tutti noi" (Romani 4:16); Dio è il Dio sia degli ebrei che dei gentili (Romani 3:29); e Dio ha promesso "il mondo" ad Abramo (Romani 4:13). La teologia paolina del vangelo del Regno è universale, anche se storicamente appare prima all'ebreo e poi al gentile (Romani 1:14-16). Per Hays, la frase “prima al Giudeo e poi al Greco” in Romani 1:16 riecheggia il Salmo 98:2–3:

" L'Eterno ha fatto conoscere la sua salvezza, ha manifestato la sua giustizia nel cospetto delle nazioni. Si è ricordato della sua bontà e della sua fedeltà verso la casa d'Israele; tutte le estremità della terra hanno visto la salvezza del nostro Dio".

Hays commenta poi: "La speranza del salmista è che la rivendicazione escatologica di Israele da parte di Dio serva da dimostrazione al mondo intero della potenza e della fedeltà del Dio d'Israele, una dimostrazione che porterà anche i gentili a riconoscerlo. Paolo condivide la visione escatologica del salmista; per questo insiste in Romani 1:16 sul fatto che il Vangelo è parola di salvezza prima per l'ebreo e poi anche per il greco.

In altre parole, la salvezza può essere estesa ai Gentili solo dopo che Israele sarà stato rivendicato. Questa rivendicazione escatologica ha avuto luogo, secondo Paolo, quando Gesù è stato nominato "Figlio di Dio" con potenza. Pertanto, il Vangelo può ora estendersi fino ai confini della terra.

L'Evangelo, quindi, è la dichiarazione del regno di Dio attraverso il suo Messia anche a Roma. Questo vangelo può salvare “chiunque crede”, e possiamo aggiungere "ovunque lui/lei crede". L'“obbedienza della fede” (Romani 1:5) che Paolo cerca nel suo pubblico è l'obbedienza a Gesù come Messia d'Israele e re di tutte le nazioni. Nella teologia di Paolo nella Lettera ai Romani, il regno escatologico di Dio è una realtà realizzata. Egli credeva di assistere all'inaugurazione dell'era escatologica indicata dall'Antico Testamento – un tempo in cui il Messia davidico d'Israele avrebbe governato le nazioni e instaurato il regno di Dio sulla terra. La teologia del regno di Paolo nella Lettera ai Romani è quindi universale. Il mondo è la sfera del dominio di Dio e le nazioni sono l'oggetto del suo regno. Il territorio del regno, nella teologia di Paolo, è il mondo.

3.2. Paolo e la vicereggenza di Gesù: 1 Corinzi 15:20–28

Paolo sostiene in 1 Corinzi 15 la centralità della risurrezione di Cristo. La risurrezione è il fondamento della fede cristiana (15:14). Nel mezzo di questo lungo capitolo si trova uno dei passaggi più importanti di Paolo sul regno di Dio attraverso la vicereggenza di Gesù e sul rapporto tra la risurrezione e questo concetto:

"Ma ora Cristo è risuscitato dai morti, primizia di quelli che dormono. Infatti, poiché per mezzo di un uomo è venuta la morte, così anche per mezzo di un uomo è venuta la risurrezione dei morti. Poiché, come tutti muoiono in Adamo, così anche in Cristo saranno tutti vivificati, ma ciascuno nel suo proprio ordine: Cristo, la primizia; poi quelli che sono di Cristo, alla sua venuta; poi verrà la fine, quando avrà rimesso il regno nelle mani di Dio Padre, dopo che avrà ridotto al nulla ogni principato, ogni potestà e ogni potenza. Poiché bisogna che egli regni finché abbia messo tutti i suoi nemici sotto i suoi piedi. L'ultimo nemico che sarà distrutto sarà la morte. Difatti, Dio ha posto ogni cosa sotto i suoi piedi, ma, quando dice che ogni cosa gli è sottoposta, è chiaro che colui che gli ha sottoposto ogni cosa ne è eccettuato. Quando ogni cosa gli sarà sottoposta, allora anche il Figlio stesso sarà sottoposto a colui che gli ha sottoposto ogni cosa, affinché Dio sia tutto in tutti" (1 Cor 15:20-28).

Paolo paragona innanzitutto Gesù ad Adamo (15:22). Questo parallelismo si basa sulla capacità di entrambi di svolgere il ruolo di vicereggenti. Come vicereggenti, sia Adamo che Gesù rappresentano Dio sulla terra e rappresentano l'umanità di fronte a Dio. Ciò che Paolo sembra sottolineare in questo particolare paragone è proprio la nozione di governare per conto di Dio, il che è evidente nelle allusioni a Daniele 7, Salmo 8 e Salmo 110. Il punto che Paolo sta sottolineando è che la risurrezione segna “l’inizio dell’umanità rappresentativa dell’ultimo Adamo”. Cristo risorto è il vicario di Dio per eccellenza. Egli realizzò ciò che Adamo non riuscì a fare: sottomettere il mondo per conto di Dio. Il culmine del governo di Cristo su tutte le cose, in questo brano, è la sua stessa sottomissione a Dio, “l'antitesi stessa del peccato di Adamo”. In altre parole, il ruolo di Gesù in questo brano è quello di vicario. Egli governa per conto del Padre e un giorno, quando "ogni cosa gli sarà sottomessa", sarà anche "sottomesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa" (15:28). Gesù ricopre il ruolo di Adamo come vicario umano. NT Wright sostiene che la cristologia adamitica di Paolo è in realtà una cristologia israelitica. Spiega come nel giudaismo del Secondo Tempio Israele fosse considerato la “vera umanità” di Dio, e poi sostiene che la teologia di Adamo di Paolo è una teologia ebraica in cui “il ruolo tradizionalmente assegnato a Israele è stato trasferito a Gesù Cristo”. Ora Paolo considera Gesù, non Israele, come la “vera umanità” di Dio. Wright commenta poi 1 Corinzi 15:20-28 come segue:

"La risurrezione di Gesù è quindi interpretata da Paolo attraverso le categorie sempre più ampie di Messia, Israele e umanità... Il piano di Dio, di governare il suo mondo attraverso l'umanità obbediente, si è avverato nel Messia, Gesù. Ciò che era stato proposto in Genesi 1 e 2, il saggio governo della creazione da parte degli esseri umani obbedienti, è andato perduto in Genesi 3... Il Messia, tuttavia, è stato ora insediato come colui attraverso il quale Dio sta realizzando ciò che intendeva fare, prima attraverso l'umanità e poi attraverso Israele. La cristologia adamitica di Paolo è fondamentalmente una cristologia israelitica, e si basa sull'identificazione di Gesù come Messia, in virtù della sua risurrezione".

Possiamo quindi concludere che il parallelismo con Adamo dimostra che il regno di Dio nella teologia di Paolo è un regno universale. Allo stesso tempo, il parallelismo con Israele è anche un'indicazione che il regno è universale, poiché Israele percepiva il proprio ministero e il ministero del Messia come universali. Il regno di Dio riguarda il regno di Dio attraverso Cristo su "tutte le cose". Il linguaggio creazionale di Adamo e del Salmo 8 conferma questa conclusione. Il ministero di Gesù come vicario di Dio è una restaurazione dell'ordine creazionale e una sconfitta dei nemici supremi: "ogni principato, ogni autorità e potenza" fino alla "morte" (15:24-26). Ponendo la morte come nemico supremo, Paolo rivela di avere una visione più cosmica del ministero di Gesù. Egli è andato oltre la ristretta teologia ebraica del suo tempo, perché credeva di assistere all'inaugurazione del governo escatologico e universale di Dio, evidente dalla sua affermazione che "Dio ha posto ogni cosa sotto i suoi piedi" (15:27). Tuttavia, egli parla anche di un futuro momento escatologico in cui Cristo stesso restituirà "tutte le cose" al Padre (15,28). In entrambe le fasi, regno "ora" e regno "allora", la teologia paolina del regno di Dio è universale. La terra su cui Cristo governa è il mondo.

Infine, l'identificazione di Gesù con Adamo da parte di Paolo è molto importante per il nostro studio della terra attraverso la lente dell'Eden. La vocazione alla vicereggenza è redenta in Gesù, e questo significa che la maledizione dell'Eden sulla terra può ora essere annullata. L'Eden come terra di benedizione, pace e ordine può ora essere ripristinato.

3.3. Ebrei 1:8–9, 13; 2:6–9

Il libro degli Ebrei si apre dicendo che «in questi ultimi giorni» Dio ha parlato a noi per mezzo del Figlio «che egli ha costituitol'erede di tutte le cose, per mezzo del quale ha anche creato il mondo” (Ebrri 1:2). Questa non è un'affermazione generale sull'identità di Gesù come Figlio di Dio dall'eternità. La Lettera agli Ebrei parla di un graduale processo storico e salvifico, che culminò in questa nomina del Figlio di Dio come erede di tutte le cose; e, come commenta Beale, “il momento probabile di questa nomina a ereditare la terra come Figlio di Dio fu la risurrezione di Cristo”.

La Lettera agli Ebrei contiene importanti affermazioni sulla regalità di Gesù. Queste affermazioni compaiono nel contesto del paragone tra Gesù e gli angeli, e sono supportate dall'uso dei Salmi. In Ebrei 1:8-9, l'autore cita il Salmo 45:6-7 e lo applica a Gesù:

"del Figlio invece dice: “Il tuo trono, o Dio, è nei secoli dei secoli, e lo scettro di rettitudine è lo scettro del tuo regno. 9 Tu hai amato la giustizia e hai odiato l'iniquità; perciò Dio, il tuo Dio, ha unto te d'olio di letizia, a preferenza dei tuoi compagni” (Ebrei 1:8-9).

Il Salmo 45, nel suo contesto originale, attribuisce al re d'Israele attributi divini (45:6) e lo celebra come giusto e retto (45:4, 7-8). Parla anche del suo dominio universale (45:16-17). L'autore della Lettera agli Ebrei legge il salmo in modo escatologico. Le speranze di un re ideale – un ideale "Figlio di Dio" – vengono ora trasferite a Gesù. La regalità di Gesù significa che ora gli vengono attribuiti attributi divini. Eppure Lane ha ragione nell'affermare che l'interesse primario dell'autore nella citazione non è "la predicazione della divinità, ma la natura eterna del dominio esercitato dal Figlio". Ciò è ulteriormente rafforzato dalla citazione del Salmo 110, che è un altro salmo “reale”, e che la Lettera agli Ebrei afferma ancora una volta essere ora adempiuto in Gesù. Ebrei 2:6-9 continua il paragone tra Gesù e gli angeli e questa volta cita il Salmo 8:4-6:

"Anzi, qualcuno, in un certo passo della Scrittura, ha reso questa testimonianza: “Che cos'è l'uomo che ti ricordi di lui o il figlio dell'uomo che ti curi di lui? Tu l'hai fatto di poco inferiore agli angeli; l'hai coronato di gloria e d'onore; tu gli hai posto ogni cosa sotto i piedi”. Con il sottoporgli tutte le cose, egli non ha lasciato nulla che non gli sia sottoposto. Ma al presente non vediamo ancora che tutte le cose gli siano sottoposte, però ben vediamo colui che è stato fatto di poco inferiore agli angeli, cioè Gesù, coronato di gloria e di onore a motivo della morte che ha sofferto, affinché, per la grazia di Dio, gustasse la morte per tutti"(Ebrei 2:6-9).

Il salmo, nel suo contesto originale, celebra Dio come creatore. I riferimenti a "uomo" e "figlio dell'uomo" e la sottomissione di "ogni cosa" sotto i suoi piedi sono chiaramente riferimenti a Genesi 1:26-28. Il salmo interpreta la creazione dell'uomo in termini di regalità. L'autore della Lettera agli Ebrei, tuttavia, sembra "deridere" questa regalità: "Al presente, non vediamo ancora che ogni cosa gli sia sottomessa" (2:8b). Poi sottolinea il suo punto: è Gesù che realizza la vocazione dell'umanità (2,9). Egli è colui che è incoronato di gloria e onore. Inoltre, è proprio nella sua sofferenza che ha raggiunto questo status regale. Il suo cammino verso la gloria passa attraverso la sua risurrezione.

Queste due affermazioni nella Lettera agli Ebrei celebrano la regalità di Gesù affermando che egli adempie al ruolo di sia il Messia di Israele che Adamo. La Lettera agli Ebrei celebra quindi Gesù come il sommo vicario che governa a nome dell'umanità. Il regno di Gesù non ha limiti nella Lettera agli Ebrei, poiché Dio lo ha costituito "erede di tutte le cose" (Ebrei 1,2). Il fatto che Gesù realizzi la vocazione del Messia d'Israele conferma l'universalità del suo regno, un punto sottolineato dall'uso dei Salmi 45 e 110.

Infine, è importante osservare che la celebrazione nella Lettera agli Ebrei di Gesù come vicario di Dio si basa sulla sua “morte sofferta” (Ebrei 2:9). La croce di Gesù è la sua via verso la glorificazione, ed è la sua croce che apre la porta al ristabilimento dell'ordine sulla terra.

3.4. Conclusione

I tre esempi sopra menzionati non sono esaustivi, ma rivelano che il NT condivideva molti dei temi teologici dei Vangeli. Gesù, sia che venga proclamato crocifisso (come nella Lettera agli Ebrei) o risuscitato dai morti (come in Paolo), è la pietra angolare della teologia del Regno. La morte e la risurrezione di Cristo, viste come un unico evento, rappresentano il momento culminante nella storia della salvezza in cui Gesù fu dichiarato Figlio di Dio e re del mondo. Annunciarono l'avvento dell'era escatologica e la restaurazione di Israele. Ciò aprì la porta all'espansione del Vangelo fino ai confini della terra.

In Paolo e nella Lettera agli Ebrei, la posizione di Gesù è intesa come quella di vicario di Dio, che esercita il dominio per conto di Dio e gli restituisce il mondo. Egli ripristina il ruolo di Adamo e porta la vita al mondo. In quanto tale, prende anche il posto di Israele come rappresentante dell'umanità di Dio. Ora regna sulla terra dal cielo e un giorno completerà il regno di Dio sulla terra.

⭕ 4. La missione della Chiesa e il dominio universale

📌 4.1. Gesù conferisce la vicereggenza ai suoi discepoli

Gesù spesso mandava i suoi discepoli e seguaci in “missioni del regno”. Quando mandò i suoi discepoli, «diede loro potere e autorità su tutti i demoni e di guarire le malattie, e li mandò ad annunciare il regno di Dio e a guarire» (Luca 9:1-2). Possiamo descrivere questo come un conferimento di autorità ai discepoli. Gesù li autorizza a diventare agenti del regno, proprio come Lui. Gli atti che sono incaricati di compiere sono “atti del regno” – sono segni della presenza del regno di Dio. Infatti, Gesù dichiara anche che i suoi seguaci faranno “opere più grandi” delle sue, perché lui “va al Padre” (Giovanni 14:12-13).

La vicereggenza dei discepoli si manifesta anche nell'affermazione che Gesù darà loro "le chiavi del regno", così che tutto ciò che "legheranno sulla terra sarà legato in cielo", e tutto ciò che "scioglieranno sulla terra sarà sciolto in cielo" (Matteo 16,19). Questa è una dichiarazione dell'autorità dei discepoli come rappresentanti di Dio sulla terra. Inoltre, Gesù ha conferito ai suoi discepoli il ruolo di giudicare. Anche loro "sederanno su dodici troni, giudicando le dodici tribù d'Israele" (Matteo 19:28). I discepoli condivideranno la vicereggenza di Gesù nella consumazione del regno, proprio come serviranno come agenti del regno sulla terra dopo la sua ascensione.

Ecco perché la missione della chiesa primitiva (o evangelizzazione) può essere definita come quella dei discepoli che agiscono come agenti del regno nel proclamare il regno di Dio attraverso il suo "Cristo" risorto. Abbiamo già visto che il grande mandato in Matteo 28:19 si basa sulla grande dichiarazione della regalità di Gesù in 28:18. Inoltre, nel racconto marciano del mandato, Gesù invia i suoi discepoli a "proclamare il vangelo a tutta la creazione" e poi promette che dei "segni" accompagneranno coloro che credono in lui (16:17-18). Questi segni includevano esorcismi e guarigioni, che erano stati segni nel ministero di Gesù dell'avvento del regno. I discepoli sono ora coloro che agiscono come agenti del regno e come vicari di Dio, mentre Gesù ora siede "alla destra di Dio" (16:19) – un segno della sua vicaria.

Nel libro degli Atti i discepoli e i seguaci di Gesù iniziano ad agire come agenti del regno per conto di Gesù. Luca riassume la predicazione dei discepoli come predicazione del "regno di Dio". Rafforzati dallo Spirito, compiono miracoli e scacciano i demoni (ad esempio 2:43; 3:6–7) e annunciano il Cristo risorto “con grande potenza” (4:33).

Inoltre, la vicereggenza dei dodici discepoli è una restaurazione della vicereggenza di Israele. Israele, in quanto regno sacerdotale, avrebbe dovuto incarnare il regno di Dio sulla terra. Il re di Israele avrebbe dovuto anche sottomettere il mondo a Dio. Ora questo compito è stato affidato ai dodici discepoli ebrei del Messia di Israele; e a tempo debito questo mandato sarà esteso a tutti coloro che credono in questo Messia. Questo è un nuovo Israele. La comunità dei credenti in Cristo incarna il regno di Dio sulla terra, proclamando Gesù come il Cristo risorto e facendo discepoli di questo Cristo risorto.

4.2. Conquistare la terra: il libro degli Atti

Abbiamo sostenuto che sia per Gesù che per Paolo la sfera del regno è la terra I confini della terra del regno si sono ampliati per realizzare la visione originaria di dominio universale. Il libro degli Atti è una testimonianza dell'inizio della realizzazione di questa visione. Negli Atti, il Vangelo del regno si espande e il regno di Dio viene dichiarato in nuove terre, non solo nella Terra Promessa.

La risposta di Gesù alla domanda dei discepoli all'inizio del libro degli Atti riguardo al tempo della restaurazione del regno di Israele (1:6) è una dichiarazione del territorio che sarà sotto il regno di Gesù nel corso del libro:

"Egli rispose loro: “Non sta a voi sapere i tempi o i momenti che il Padre ha riservato alla propria autorità. Ma voi riceverete potenza quando lo Spirito Santo verrà su di voi e mi sarete testimoni in Gerusalemme, e in tutta la Giudea e Samaria, e fino all'estremità della terra” (Atti 1:7–8)

Alcuni hanno interpretato la risposta di Gesù nel senso che ci sarà una futura restaurazione di un regno israelita (naturalmente nella terra). Eppure, l'intero ministero di Gesù, e non meno la sua risposta qui in Atti 1:8, sembrano indicare che (a) il regno viene restaurato tramite Gesù il Cristo, e (b) la terra di questo regno si è ora estesa secondo il piano originale. La risposta di Gesù, che è il modello dello sviluppo geografico degli eventi nel libro degli Atti, indica che la terra del regno ora include Gerusalemme, la Giudea, la Samaria (e, implicitamente, qualsiasi altro luogo in cui i discepoli rendano testimonianza del suo regno) – persino fino ai "confini della terra". Gesù parla qui di un processo di progressione e crescita territoriale verso il regno di Dio. In sostanza, sta negando le aspirazioni di molti movimenti ebraici contemporanei (e forse anche le speranze di alcuni dei suoi discepoli) che cercavano di stabilire un regno nazionale ebraico nella terra. In breve, “il regno appena inaugurato rivendica come suo territorio sacro non un singolo pezzo di territorio, ma l’intero globo”. Inoltre, questo tema del regno di Dio negli Atti costituisce il "contesto conclusivo" del libro, comparendo sia nell'introduzione che nella conclusione (1:3; 28:31). Il libro si conclude con Paolo che "annuncia il regno di Dio" a Roma. Questo indica che per Luca la restaurazione di Israele è iniziata – ma non in modo nazionalistico, come si aspettavano la maggior parte degli ebrei del primo secolo. ^]NT Wright stabilisce un collegamento tra l'introduzione e la conclusione degli Atti, sostenendo che Paolo, in quanto agente del regno, non sta proclamando niente meno che il regno di Israele:

"Ecco finalmente un ebreo che vive a Roma... e dichiara che, in Gesù e attraverso Gesù, il Dio d'Israele è l'unico re del mondo. Questa è la risposta completa di Luca alla domanda che i discepoli posero a Gesù in Atti 1:6. Il Dio d'Israele ha restaurato il suo regno per il suo popolo".

Nel contesto degli Atti, è appropriato parlare della missione dei discepoli come di un atto di conquista della terra, riecheggiando la conquista della terra di Canaan da parte degli Israeliti ai tempi di Giosuè. Diversi studiosi hanno notato le somiglianze tra la struttura degli Atti e quella di Giosuè. Tra questi, il più noto è Crawford, il quale sostiene che:

"Luca non solo si basò molto sulla storia di Giosuè, ma rielaborò anche alcuni dei suoi punti principali in modi che avrebbero permesso alla nuova narrazione di fungere da storia fondamentale per il movimento cristiano emergente. Crawford osserva numerose somiglianze nello sviluppo delle narrazioni di Giosuè e Atti. Egli sostiene che la conquista della terra è il fulcro del libro di Giosuè, ma al contrario, l'incarico dato ai discepoli di essere testimoni prima a Gerusalemme e poi in cerchi sempre più ampi costituisce il fulcro del libro degli Atti. Tra le altre cose, il paragone per Crawford dimostra che “a differenza di Giosuè, Atti non riguarda la costruzione di un regno per Israele nella terra promessa; riguarda la costruzione del regno di Dio nel mondo”.

Possiamo concludere che il regno di Dio in Luca-Atti “è un'entità duplice: inaugurata attraverso la morte e la resurrezione di Gesù, ma attuata attraverso la missione dei discepoli”. di Luca kerigma nel suo Vangelo è che il regno di Dio è stato inaugurato in Gesù. Luca kerigma negli Atti è che il regno di Dio si sta realizzando nella missione universale della chiesa.

Il territorio associato a questo regno si espanderà necessariamente verso l'esterno, non più limitato alla Terra Promessa. Diventerà qualsiasi terra in cui Gesù risorto sarà annunciato e seguito come il Cristo: Messia d'Israele e re del mondo. In questa nuova era, inaugurata da Gesù, la "terra promessa" originale è stata abbandonata e una nuova, più grande "terra promessa" è stata presentata in modo invitante agli occhi dei discepoli di Gesù: l'intero mondo abitato.

4.3. La sottomissione delle nazioni e l'inclusività del Regno: Atti 15:6–21

Anche il concilio di Gerusalemme in Atti 15 è importante per il nostro studio. Ci aiuta a comprendere la comprensione di Luca della restaurazione di Israele, l'inclusività di questo regno e la teologia della terra in generale.

La questione controversa – se i credenti gentili in Cristo e nel Dio d'Israele dovessero circoncidersi e osservare la legge di Mosè (Atti 15:1, 5) – non ci riguarda direttamente. Ci concentreremo piuttosto sul contributo di Giacomo a questa disputa:

"Quando ebbero finito di parlare, Giacomo prese la parola e disse: “Fratelli, ascoltatemi. Simone ha narrato come Dio all'inizio ha voluto scegliersi, tra i Gentili, un popolo consacrato al suo nome. E con ciò si accordano le parole dei profeti, come sta scritto: 'Dopo queste cose io tornerò ed edificherò di nuovo la tenda di Davide, che è caduta; e restaurerò le sue rovine, e la rimetterò in piedi, affinché il rimanente degli uomini e tutti i Gentili sui quali è invocato il mio nome, cerchino il Signore, dice il Signore che fa queste cose, le quali a lui sono note fin dall'eternità'. Per la qual cosa io giudico che non si debbano turbare i Gentili che si convertono a Dio" (Atti 15:13-19).

La citazione di Giacomo della profezia di Amos 9 in questo contesto è notevole. Questo è uno dei passi della tradizione profetica che parla della restaurazione di Israele usando il linguaggio edenico (9:13-14). Parla anche della fine dell'esilio e della restaurazione di Israele.nella sua terra (9:15) e sul possesso di altre nazioni da parte di Israele (9:12). Giacomo cita sorprendentemente questo brano come giustificazione per l'incorporazione dei credenti gentili in Israele senza bisogno di circoncidere o osservare la legge. Perché lo fa? Bock sostiene che la citazione di Amos da parte di Giacomo non è semplicemente "un'affermazione di un adempimento analogo", ma piuttosto "una dichiarazione che ciò sta ora avvenendo. Dio aveva promesso l'inclusione dei gentili; ora la sta realizzando". In altre parole, Giacomo non sta semplicemente facendo un'analogia tra ciò che accade ai suoi giorni e la profezia di Amos. Sta dichiarando che Amos 9 si sta adempiendo.

Per Giacomo, il fatto che i Gentili giungano alla fede conferma la restaurazione di Israele, la fine dell'esilio e anche il possesso di altre nazioni da parte di Israele. La restaurazione di Israele è ora una "realtà presente". La profezia di Amos si sta adempiendo nella missione della Chiesa. In questo modo, la "tenda di Davide" viene ricostruita e la benedizione per le nazioni "è parte integrante della restaurazione di Israele".

La missione dei Gentili, vista da questa angolazione, è l'arrivo delle nazioni sotto la "tenda di Davide" e un mezzo attraverso il quale "Davide" sottomette le nazioni a Dio. Questa è un'interpretazione straordinaria della natura del regno, soprattutto se si considera il contesto della Gerusalemme del primo secolo e le aspirazioni di molti a un regno politico e nazionale. L'evento di Gesù costrinse Giacomo e i discepoli a interpretare le profezie dell'Antico Testamento sulla restaurazione di Israele.nella sua terra come già compiuto in Cristo, il che a sua volta portò a una radicale trasformazione nella comprensione del regno da parte dei discepoli e della restaurazione di Israele.

4.4. Conclusione: Il Regno di Dio e la missione della Chiesa

📌 La chiesa nel Nuovo Testamento è delegata e autorizzata da Dio a espandere il suo regno fino ai confini della terra. In quanto tali, i credenti partecipano all'espansione del regno in qualità di vicereggenti. I temi dell'Antico Testamento, come l'eredità della terra da parte di Israele, il possesso di altre nazioni da parte di Israele, la sconfitta dei nemici da parte del Messia e la sottomissione delle nazioni al Dio di Israele, sono tutti visti sotto una nuova luce. Si realizzano oggi non attraverso il potere o la violenza mondana, ma attraverso la missione della chiesa e l'avvento delle nazioni alla fede nel Dio e Messia di Israele. La teologia della terra, di conseguenza, ha subito una radicale trasformazione.

⭕ 5. Un futuro regno israelita?

L'argomentazione secondo cui in Gesù il regno di Dio è stato inaugurato, ma non consumato, solleva la questione della possibilità di un futuro regno israelita nella terra, in vista della futura consumazione. Anche se nell'attuale epoca della missione della Chiesa il Nuovo Testamento parla solo di un regno universale, ciò preclude necessariamente la possibilità di un regno più ristretto alla conclusione escatologica della storia biblica? Alla luce dell'evento di Gesù, il Nuovo Testamento lascia spazio a un simile regno a Gerusalemme?

Bock, tra gli altri, sostiene che questa consumazione del regno di Dio includerà effettivamente una restaurazione “politica” di Israele. Egli non nega che il regno di Cristo sia stato inaugurato. La fase attuale è quella in cui Cristo regna "invisibilmente" tra i suoi seguaci. La chiesa è una “nuova istituzione” ed è la “vetrina del regno attuale di Dio” attraverso Gesù. Ma sostiene anche che nell'era della consumazione Israele sarà restaurato a livello nazionale e politico:

"Quando Gesù ritornerà, farà tutto ciò che i profeti dell'Antico Testamento avevano promesso. Il linguaggio scelto specificamente [in Atti 3:17-26] si collega al concetto di restaurazione di Israele, un elemento totalmente assente nell'attuale attività di Gesù. Qui sono in vista alcune aspettative politiche e terrene legate a Israele, come quelle espresse in Luca 1 e Atti 1. Non vi è alcuna indicazione che elementi terreni e israelititici nelle promesse dell'Antico Testamento siano andati perduti nell'attività delle due fasi. Nel regno "non ancora" visibile e consumato, Gesù regnerà sulla terra. Regnerà davanti e sopra tutti. Regnerà con giustizia. Ripristinerà il ruolo di Israele, poiché questa è una caratteristica del periodo".

Il principale supporto di Bock nel NT per questa argomentazione è Atti 3:17-26, e in particolare la frase “il tempo di restaurare tutte le cose di cui Dio ha parlato per bocca dei suoi santi profeti” (3:21). Egli sottolinea l’importanza del termine ἀποκαταστάσεως (restaurando), e lo collega alla domanda dei discepoli in Atti 1:6 riguardo al ripristino (ἀποκαθιστάνεις) Israele. Questa radice verbale, osserva, è comunemente usata nella LXX per indicare la “restaurazione politica di Israele” da parte di Dio.

Bock, tuttavia, non riesce a commentare il fatto che Pietro qui sta parlando di "ripristinare tutte le cose,” e non “ripristinando Israele.” Se i due fossero sinonimi, Luca avrebbe usato la stessa fraseologia di quella che si trova in 1:6 – “restaurare Israele”. Piuttosto, ciò che abbiamo qui è proprio uno sviluppo nella comprensione del concetto di restaurazione nella mente dei discepoli – qualcosa che Luca cattura brillantemente usando queste due espressioni diverse. Mentre prima della Pentecoste i discepoli pensavano alla restaurazione di Dio Israele, ora stanno parlando della restaurazione di Dio tutte le cose. Bruce afferma giustamente: “il senso qui non può essere limitato alla restaurazione del regno di Israele... ma al senso di tutta la creazione”. In altre parole, la speranza di Atti 3:21 è universale e non nazionalistica.

Bock, nella sua interpretazione, sottintende anche che ci siano due fasi della restaurazione: una per la chiesa (presente, invisibile) e un'altra per Israele (futura, visibile). Questa tesi è difficile da sostenere esegeticamente. Infatti, la parabola del seme in Matteo 13 mostra che il regno futuro è l'inaugurazione e la continuazione dello stesso regno presente. La consumazione continua o consuma ciò che è già stato inaugurato– non inaugura un nuovo regno nazionale. Coloro che insistono su un futuro regno israelita "politico" e "terreno" sono costretti a concludere che gli autori del Nuovo Testamento abbiano di fatto spiritualizzato le promesse dell'Antico Testamento e non abbiano visto l'evento di Gesù come il vero compimento di tali promesse. Sono anche costretti a concludere che l'attuale manifestazione del regno nella missione della Chiesa, che Bock ha descritto come "invisibile", è spirituale, apolitica e non terrena. Questa dicotomia tra "terreno" e "spirituale", tuttavia, è una forma di esegesi del Nuovo Testamento ed è estranea alla teologia del Nuovo Testamento nel suo complesso.

Inoltre, il Nuovo Testamento non parla mai di un particolare regno politico "israelita" a Gerusalemme, distinto dal regno attualmente insediato. Inoltre, il regno israelita previsto nell'Antico Testamento aveva sempre avuto una portata universale. La natura apocalittica e poetica del linguaggio utilizzato per esprimere queste speranze di un regno israelita fu il fondamento stesso che incoraggiò gli autori del Nuovo Testamento a rivendicare che queste aspettative fossero universalmente realizzate in Cristo. Pertanto, non sentirono il bisogno di difendere questa interpretazione come se fosse radicalmente o irriconoscibilmente nuova; né li lasciò con il desiderio di un regno israelita più ristretto e particolaristico in futuro, oltre a quello già inaugurato in Cristo.

L'argomentazione di Bock in definitiva significa che Israele non è stato restaurato. Eppure la nostra discussione precedente mostra che il ministero, la morte e la resurrezione di Gesù sono descritti nel Nuovo Testamento come l'inizio della restaurazione di Israele. Gesù stesso ha evocato questo linguaggio di restaurazione attraverso le sue azioni e parole. Sarebbe davvero strano se Luca includesse le aspettative della restaurazione di Israele nell'introduzione del suo Vangelo (che Bock menziona nella citazione sopra) solo per concludere che le speranze di Israele non si sono realizzate in Gesù, ma sono state rimandate di diverse migliaia di anni fino al ritorno di Gesù. Al contrario: Luca, come Marco e Matteo, ha iniziato il suo Vangelo con queste aspettative per confermare che ciò che stava per narrare – l'evento di Gesù – eraILrealizzazione di queste aspettative.

Per quanto riguarda l'introduzione degli Atti e la domanda dei discepoli sul regno di Israele (1:6), Bock sostiene che la risposta di Gesù "non nega che ciò accadrà; afferma solo che i tempi non saranno rivelati e che nel frattempo hanno un'altra chiamata da perseguire". Eppure, come abbiamo già osservato, molti studiosi credono che Gesù fosse in realtà correggere i discepoli, richiamando la loro attenzione sulla missione universale della Chiesa. La sua risposta di andare da Gerusalemme fino ai confini della terra indica che Gesù ha una comprensione diversa da quella dei discepoli circa la natura e la sfera del regno di Israele. Gesù sfida le aspettative ebraiche ristrette e politiche dei suoi giorni – non rinvia loro. Inoltre, la conclusione degli Atti mostra Paolo che "annuncia il regno di Dio" a Roma (28:31) – il che fornisce una chiara indicazione del significato del termine "regno" L'argomentazione secondo cui in Gesù il regno di Dio è stato inaugurato, ma non consumato, solleva la questione della possibilità di un futuro regno israelita nella terra, al momento della futura consumazione. Anche se nell'attuale era della missione della chiesa il Nuovo Testamento parla solo di un regno universale, ciò chiude necessariamente la porta a un regno più ristretto alla fine escatologica della storia biblica? Alla luce dell'evento di Gesù, il Nuovo Testamento lascia spazio a un tale regno a Gerusalemme?

La sua risposta di andare da Gerusalemme fino ai confini della terra indica che Gesù ha una comprensione diversa da quella dei discepoli circa la natura e la sfera del regno di Israele. Gesù sfidò le aspettative ebraiche ristrette e politiche dei suoi giorni, non le rimandò. Inoltre, la conclusione degli Atti mostra Paolo “che annuncia il regno di Dio” a Roma (28:31), il che fornisce una chiara indicazione del significato del termine “regno” negli Atti. È difficile immaginare che, quando Paolo proclamava il regno di Dio a Roma, stesse parlando di un futuro regno politico e nazionale israelita in quella terra.

Infine, riguardo all'Israele “nazionale”, il Nuovo Testamento insegna chiaramente che Israele perse il suo diritto di vicereggenza quando rigettò Gesù. “Il regno di Dio sarà tolto da e dato a un popolo che ne produca i frutti” (Mt 21,43). Ciò non significa che ogni ebreo sia rifiutato e impedito di prendere parte al nuovo regno. È importante ribadire che i primi credenti erano tutti ebrei. Tuttavia, ciò che Israele “nazionale” ha perso – visto collettivamente – è la sua vicereggenza. La presenza della chiesa oggi come vicaria di Dio elimina la necessità e la possibilità di un futuro regno israelita. Il ruolo di Israele è stato assorbito prima in Cristo e, attraverso di lui, nella chiesa.

⭕ 6. Conclusione: La Terra e il Regno

Ci sono molte correlazioni tra la teologia della terra e quella del regno. Ad esempio, la salvezza è espressa nell'Antico Testamento in termini di eredità della terra, mentre il Nuovo Testamento parla di eredità del regno. Come abbiamo visto nelle Beatitudini, “perché di loro nel regno dei cieli” potrebbe essere visto come equivalente a “ereditare la terra” (Matteo 5:3.5). Inoltre, Gesù in Matteo parla sull'eredità della “terra” (5:5), della “vita eterna” (19:29) e del “regno” (25:34): si può sostenere che si tratti di modi diversi di riferirsi alla stessa realtà.

Paolo usava comunemente il verbo “ereditare” con “il regno” come oggetto – tanto che Holwerda sostiene che in Paolo “la promessa che la terra sarà ereditata è diventata la promessa che il regno di Dio, che abbraccia tutte le nazioni, l'intera creazione e persino il cosmo stesso, sarà ereditato”. In un certo senso, si potrebbe sostenere che la teologia della terra sia assorbita nella teologia del regno.

Poiché il regno è un'esperienza terrena, ciò significa che non possiamo spiritualizzare la terra nel Nuovo Testamento – come se territorio e geografia non contassero più. È importante sottolineare questo fatto, poiché ci protegge dal “spiritualizzare” la natura del regno. Il regno è il regno di Dio sulla terra. Pertanto, come affermano Marchadour e Neuhaus afferma:

"Sarebbe sbagliato attribuire al concetto solo un significato spirituale. Il regno deve diventare realtà in questo mondo incarnandosi nei valori sociali, economici, politici, religiosi e spirituali insegnati prima nella Torah e poi da Gesù stesso".

I valori a cui si riferiscono Marchadour e Neuhaus sono ciò che possiamo definire "realtà del regno" in "nuove terre". Queste realtà del regno possono essere viste negli insegnamenti e nelle azioni di Gesù. Gesù annunciò un modo di vivere alternativo, che toccava tutti gli ambiti della vita. Queste realtà del regno, insieme alla dichiarazione di Gesù come Signore e Re, sfidarono inevitabilmente altri regni nel mondo e causarono alla Chiesa ostilità e resistenza. Eppure, queste realtà erano anche tratti distintivi e attraenti della Chiesa primitiva e la base della crescita e dell'espansione del regno in nuove terre. Allo stesso tempo, queste realtà del regno indicavano il tempo del compimento, quando il regno di Dio sarebbe stato l'unica realtà che definiva questo mondo. Il tempo presente, quindi, è un tempo di tensione. La Chiesa incarna il regno, ma attende il suo compimento. Modella il regno, ma attende il re. La terra è importante, e il ministero del regno di Gesù, visto come il culmine della storia di Israele, lo conferma. Vale la pena citare per esteso la conclusione di Wenell nel suo studio su Gesù e la terra:

"Gesù ricordò la promessa della terra e attinse alla speranza che Dio avrebbe presto adempiuto le sue promesse alla nazione. Eppure lo fece in un modo molto diverso da altri gruppi contemporanei: i Sadducei, i Farisei o persino i seguaci del patto di Qumran. Lo fece come figura profetica, offrendo un'alternativa simbolica alle attuali strutture della sua società. La sua visione... attingeva a speranze profondamente radicate per un mondo nuovo e migliore e per una nuova disposizione spaziale con Dio come re. Il messaggio di Gesù stabilì un nuovo spazio sacro e una nuova relazione tra Dio, il popolo e il regno. Non è necessario decidere se l'affermazione matematica "regno uguale terra" sia vera o falsa; ma è importante stabilire che il messaggio del regno evoca le promesse ad Abramo e definisce un nuovo spazio sacro con le sue associazioni simboliche e implicazioni pratiche".

L'implicazione di quanto sopra è che l'evento di Gesù è l'inaugurazione del tanto atteso regno di Dio sulla terra. L'"era a venire" è ora una realtà presente, e la risurrezione di Cristo è la dichiarazione che una nuova era è iniziata – un'era escatologica. La storia di Israele, quindi, ha raggiunto il suo culmine. Tuttavia, non era ciò che il popolo ebraico stesso al tempo di Cristo aveva previsto.

Secondo la testimonianza evangelica, la restaurazione di Israele è già in atto in Gesù attraverso l'espansione del regno. Il regno atteso è stato inaugurato. Tale realtà richiede necessariamente che riesaminiamo la nostra comprensione di concetti come "restaurazione" e "fine dell'esilio", e li conformiamo alla comprensione biblica di questi termini – come rivelata parzialmente nell'Antico Testamento, ma ora pienamente in Cristo.

Vista in questa luce, la terra in quest'epoca della storia biblica è stata eclissata dall'intera terra. Il Messia d'Israele, il Figlio di Davide, tornò nella terra e ottenne la vittoria sui nemici d'Israele, e in lui ebbe inizio la restaurazione di Israele. Il regno di Dio divenne realtà in quella terra, e in particolare sul Golgota e presso la tomba vuota. È importante sottolineare che l'evento culminante che diede inizio a questo regno – la morte e la resurrezione di Gesù – ebbe effettivamente luogo a Gerusalemme (Matteo 16:21), ma da lì il regno di Dio si espanderà fino a includere l'intera terra (Atti 1:8). Di conseguenza, nuove nazioni e nuove terre saranno sottomesse all'autorità di Colui al quale è stata data ogni autorità in cielo e in terra (Matteo 28:18-20).