Letteratura/Dalla Terra alle terre/Capitolo 11

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Capitolo 11

⚖️ La terra come Eden restaurato

📌 Introduzione

Abbiamo iniziato questo studio sostenendo che il giardino dell'Eden dovrebbe essere il punto di partenza della teologia biblica della terra. Dall'Eden provengono i tre temi principali di questo studio: 💡 la presenza divina, 💡 l'alleanza e 💡 il regno di Dio. È logico, quindi, dopo aver esaminato questi tre temi principali nel Nuovo Testamento, tornare al nostro punto di partenza – l'Eden – e chiederci: possiamo vedere echi dell'Eden nel Nuovo Testamento? E in che modo questo aiuta la nostra comprensione della teologia della terra? La prima parte di questo capitolo, quindi, esamina l'evento di Gesù attraverso il tema dell'Eden. Esamineremo anche alcuni passi del Nuovo Testamento che menzionano esplicitamente il giardino.

💡 L'Eden compare nella parte finale dell'Apocalisse, che parla dell'era del compimento. Questo ci porta a considerare l'Eden in relazione ai propositi ultimi di Dio, come rivelati nel Nuovo Testamento. La seconda parte di questo capitolo, quindi, considera come gli autori del Nuovo Testamento considerino il tema della terra nella futura consumazione. Diventerà evidente che la terra continua a essere un tema fondamentale nella teologia biblica e che gioca un ruolo importante nel definire le realtà del compimento. Il capitolo sostiene che la teologia biblica neotestamentaria della terra si sposta dalla terra alla Terra: la speranza biblica è il rinnovamento della terra.

⭕ 1. Echi dell'Eden nell'evento Gesù

Nei tre capitoli precedenti abbiamo esaminato l'evento di Gesù attraverso le lenti della presenza divina, dell'alleanza e del regno. Possiamo riassumere le principali conclusioni di questi capitoli su questi tre temi utilizzando il linguaggio dell'Eden. Quando lo faremo, diventerà evidente che continua a esistere una forte correlazione tra Gesù e Adamo e, di conseguenza, tra l'Eden e la terra.

📌 In primo luogo, quando si parla di presenza divina, il Nuovo Testamento presenta un Gesù che è “l'epitome della presenza di Dio sulla terra”. La teofania è possibile solo attraverso di Lui. Pertanto, lo sviluppo della narrazione biblica dal santuario dell'Eden alla presenza di Dio con Israele nel deserto, al tempio e alla "tradizione di Sion", ha raggiunto un punto culminante. I propositi originali di Dio di espandere il santuario edenico attraverso Adamo si stanno ora realizzando attraverso Gesù.

📌 In secondo luogo, per quanto riguarda il tema dell'alleanza, possiamo rintracciare echi dell'Eden nel racconto della tentazione. ^]Non possiamo ignorare il fatto che sia stato Satana a tentare Gesù nel deserto, e questo ci riporta all'Eden. Gesù riesce dove Adamo aveva fallito. Mantenne il patto e vinse la tentazione di Satana. Non è un caso, quindi, che Luca porti la genealogia di Gesù fino ad Adamo (Luca 3:38) e che Paolo chiami Gesù l'ultimo Adamo.

📌 Infine, e per quanto riguarda il tema del regno, possiamo considerare l'inaugurazione del regno di Dio sulla terra come una restaurazione del giardino reale dell'Eden e della vicereggenza dell'umanità. Il ministero del regno di Gesù spostò l'attenzione sul vero nemico di Israele: Satana (e non i Romani). La ricomparsa di Satana nei Vangeli è significativa. Gesù rilancia il ruolo di Israele come vicereggente di Dio sulla terra, combatte una battaglia cosmica contro Satana e lo sconfigge. Pertanto, possiamo dire che il regno di Dio, inaugurato da Gesù, è l'inizio della restaurazione dell'Eden.

La missione della Chiesa è quella di stabilire nuove "realtà edeniche" in nuove terre. Queste realtà sono realtà ideali che ci ricordano l'Eden, come luogo di presenza divina e di "riposo". La Chiesa, quindi, dovrebbe essere definita come la comunità di una determinata terra che cerca di incarnare la presenza di Dio e di proclamare il regno di Dio in quella terra attraverso il suo Cristo, e che allo stesso tempo cerca di modellare e proclamare gli ideali edenici di giustizia, uguaglianza e completezza in quelle terre. La Chiesa fa questo con un senso di speranza, guardando al futuro, quando le realtà edeniche saranno le uniche a definire la nostra esistenza, come vedremo tra poco.

La restaurazione di ciò che era stato spezzato e perduto nell'Eden è iniziata in Cristo. 💡 Leggere l'evento di Gesù attraverso la lente dell'Eden gli conferisce uno sfondo universale. La dimensione universale dell'Eden si sta realizzando. Il Nuovo Testamento descrive il ministero di Gesù in un contesto cosmico. Come abbiamo visto, questo è qualcosa di familiare nella teologia di Israele. La terra nell'Antico Testamento è descritta come l'Eden restaurato. 💡 Adamo, come proto-Israele, aveva una missione universale, e così anche Israele. In quanto tale, Gesù, come ultimo Adamo, ricopre il ruolo sia di Israele che di Adamo, e in entrambi i casi, ciò ha ramificazioni universali.

⭕ 2. L'Eden nel NT

Dopo aver riassunto l'evento di Gesù attraverso la lente dell'Eden, passiamo ora a considerare i passi del Nuovo Testamento che menzionano esplicitamente l'Eden e Adamo. Il giardino dell'Eden è menzionato solo poche volte nel Nuovo Testamento. I due riferimenti principali alla narrazione dell'Eden si trovano 📌 nell'argomentazione di Paolo secondo cui Gesù è l'ultimo Adamo e 📌 nell'ultimo capitolo dell'Apocalisse. È interessante notare che il canone cristiano termina dove iniziava quello ebraico: in un giardino. Quella che segue è una brevissima analisi dei casi in cui il tema del giardino è menzionato nel Nuovo Testamento, con particolare attenzione ad Apocalisse 22:1-5.

📝 2.1. Luca 23:42–43

"E diceva: “Gesù, ricordati di me quando verrai nel tuo regno!”. E Gesù gli disse: “Io ti dico in verità che oggi tu sarai con me in paradiso” (Luca 23:42-43)

Luca riporta questa affermazione di Gesù mentre era sulla croce come risposta alla richiesta di uno dei ladroni di ricordarsi di lui quando sarebbe entrato nel suo regno. Gesù evoca qui l'immagine del giardino dell'Eden. Il termine usato qui èπαράδεισος, che è lo stesso termine usato nella LXX in Genesi 2-3 per descrivere il giardino. Ai tempi di Gesù, il paradiso era inteso come il piacevole luogo di riposo di alcuni defunti privilegiati, prima del grande giorno della resurrezione. Marshall potrebbe avere ragione quando afferma che nel brano in questione il “paradiso” rappresenta lo stato di beatitudine che Gesù promette al criminale subito dopo la morte.

Il significato di questo versetto per il nostro scopo sta nell'affermazione che Gesù sta riaprendo la porta dell'Eden attraverso la sua morte. L'accesso all'Eden era stato negato per impedire ad Adamo ed Eva di mangiare dall'albero della vita. L'ironia qui è che Gesù, attraverso la sua morte, restituisce l'accesso alla vita. La croce rende nuovamente possibile l'Eden.

Inoltre, 💡 il ripristino dell'Eden inizia sulla croce. Gesù afferma che il momento di questo rinnovato ingresso nell'Eden è Oggi (σήμερον) – o “lo stesso giorno del giorno di un discorso”. Non abbiamo bisogno di prendere questo versetto alla lettera (affermando che Gesù andò effettivamente in paradiso subito dopo la sua morte) per apprezzare la forza di questa affermazione. L'uso diσήμερον qui si riferisce al giorno della crocifissione “come al giorno dell’ingresso in paradiso”.

La croce di Cristo è dunque significa che 💡 l'umanità ottiene nuovamente accesso all'Eden e sia 💡la redenzione-storica, il momento, in cui questo accesso è diventato possibile. L'obiettivo principale di questo studio sulla teologia della terra finora è stato l'argomentazione che la promessa originale della terra rappresenta 💡 il primo passo nella restaurazione della perdita della terra speciale originale: l'Eden. Ora, nella successiva era di salvezza, inaugurata da Gesù, l'Eden viene restaurato nella e attraverso la croce di Cristo.

📝 2.2. 2 Corinzi 12:2–4

"Io conosco un uomo in Cristo, che quattordici anni fa - se fu con il corpo non so né so se fu senza il corpo, Dio lo sa - fu rapito fino al terzo cielo. So che quel tale - se fu con il corpo o senza il corpo non so" (2 Cor 12:2-3)

Paolo parla qui di 💡 una visione che ebbe una volta in cui Dio gli rivelò alcune cose. È difficile comprendere appieno a cosa si riferisse Paolo nella sua visione, soprattutto quando si parla di essere "fuori dal corpo" e nel "terzo cielo". Harris sostiene in modo convincente che la cosmologia di Paolo qui riflette un'interpretazione ebraica di "cielo" e "cielo dei cieli" in 1 Re 8:27; secondo questa interpretazione c'erano tre cieli, quindi il terzo cielo era il cielo più alto. Pertanto, quando Paolo dice "al terzo cielo", intende "alla presenza immediata di Dio".

È interessante notare, quindi, che Paolo sembra equiparare il “terzo cielo” al “paradiso”. Il giardino è ora una realtà che appartiene ai regni celesti e, se Harris ha ragione nella sua interpretazione del "terzo cielo", allora il paradiso rappresenta la presenza immediata di Dio. Questo può spiegare perché Paolo si vanti di questa esperienza e di aver udito cose indicibili e inesprimibili (2 Corinzi 12:4). Possiamo fare riferimento qui alla patria celeste e alla città celeste di Ebrei 11, e persino alla Gerusalemme di Apocalisse 21. Il cielo è descritto in tutti questi passi come un "luogo": una patria, una città e ora il paradiso. Per Paolo, queste non sono semplici fantasie. È qualcosa di reale, e lui è stato lì.

📝 2.3. Gesù come ultimo Adamo: Romani 5:17–19; 1 Corinzi 15:22, 45

"Perché, se per la trasgressione di quell'uno la morte ha regnato a causa di quell'uno, molto di più quelli che ricevono l'abbondanza della grazia e del dono della giustizia regneranno nella vita per mezzo di quell'uno che è Gesù Cristo. Dunque, come con una sola trasgressione la condanna si è estesa a tutti gli uomini, così con un solo atto di giustizia la giustificazione che dà vita si è estesa a tutti gli uomini. Infatti, come per la disubbidienza di un solo uomo i molti sono stati costituiti peccatori, così anche per l'ubbidienza di uno solo i molti saranno costituiti giusti" (Romani 5:17-19). "Poiché, come tutti muoiono in Adamo, così anche in Cristo saranno tutti vivificati ... Così anche sta scritto: “Il primo uomo, Adamo, fu fatto anima vivente”; l'ultimo Adamo è spirito vivificante" (1 Corinzi 15:22, 45)

Il paragone tra Gesù e Adamo è possibile grazie al loro ruolo di figure rappresentative. Sia in Romani che in Corinzi, Paolo parla chiaramente dell'Adamo dell'Eden (Gen 2-3), quello che abbiamo imparato a comprendere come proto-Israele. Inoltre, in entrambi i passi Paolo sostiene che Gesù inverte le conseguenze del peccato di Adamo. In particolare, l'inversione riguarda gli esseri umani dalla morte alla vita. Nel contesto di Genesi 2–3, la morte è l'esilio dall'Eden. Gesù ora porta la vita e diventa "spirito vivificante" (1 Corinzi 15:45). Possiamo quindi sostenere che, in quanto ultimo Adamo, egli rende nuovamente possibile il ritorno al giardino, poiché la vita si trova nel giardino. Inoltre, la morte in Genesi 2–3 rappresenta anche la perdita della vicereggenza dell'uomo. Il capovolgimento qui, come risultato del ministero di Gesù, è il ripristino di questa vicereggenza perduta. "Il proposito per cui Dio ha creato l'uomo, un proposito che è fallito in Adamo, è stato raggiunto in Cristo".

Dunn osserva che quando Paolo usa il linguaggio di Adamo per parlare di Cristo, si riferisce principalmente al Cristo risorto.^[11]Abbiamo anche sostenuto che Luca 23:43 afferma che la croce è il momento in cui l'accesso al paradiso è stato reso nuovamente possibile. Pertanto, la morte e la resurrezione di Gesù, viste come un unico evento, segnano questo momento di transizione dalla morte alla vita. Pertanto, quando Paolo afferma in 1 Corinzi 15:45 che l'ultimo Adamo...divenne spirito vivificante, si riferisce a un momento particolare della storia della redenzione: la morte e la risurrezione.

Questi passi di Paolo indicano che la vicereggenza dell'umanità – perduta nell'Eden – è stata ora restaurata in Cristo. La perdita della vicereggenza nella Genesi ha comportato la perdita della vita, che in quel contesto significava l'espulsione dall'Eden. Tale perdita ha anche causato la maledizione del suolo. Possiamo quindi concludere che la morte e la resurrezione di Cristo inaugurano una nuova era nella storia della salvezza: è il momento in cui la morte avvenuta nell'Eden viene rovesciata e inizia la redenzione della "terra".

📝 2.4. Apocalisse 2:7

"Chi ha orecchio ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese. A chi vince io darò da mangiare dell'albero della vita, che sta nel paradiso di Dio" (Apocalisse 2:7).

Questo è probabilmente uno dei riferimenti più diretti alla narrazione dell'Eden nel NT. Presenta il giardino di Dio come una ricompensa per chi vince. In particolare, la ricompensa è il permesso di mangiare dall'"albero della vita" – un'esatta inversione della punizione nell'Eden. I “cherubini” e la “spada fiammeggiante” non sono più un ostacolo. 💡 L’Eden è ora concesso a chi conquista.

Inoltre, poiché è Gesù a rivolgersi alle sette chiese (1:13-18), è chiaramente Gesù risorto a concedere ora il permesso di mangiare dall'“albero della vita”. Egli parla come colui che è morto ma ora è vivo e ha le “chiavi della Morte e dell'Ades” (1:18). Gesù parla qui con un senso di sovranità guadagnata. 💡 È Lui che può concedere l'accesso all'Eden.

La posizione del “paradiso di Dio” non è qui specificata. Alcune tradizioni ebraiche parlavano del paradiso come di una “regione celeste” e di un accesso escatologico all'albero della vita nel “paradiso celeste”; quindi si può essere tentati di associare il paradiso di Dio al “cielo” (vedi la discussione sopra su 2 Cor 12:2-3). Eppure Apocalisse 22:1-5 indica che sarà situato nella nuova Gerusalemme che scenderà dal cielo sulla terra.

📝 2.5. Apocalisse 22:1–5

"Poi mi mostrò il fiume dell'acqua della vita, limpido come cristallo, che procedeva dal trono di Dio e dell'Agnello. In mezzo alla piazza della città e d'ambo i lati del fiume stava l'albero della vita che dà dodici raccolti e porta il suo frutto ogni mese; e le foglie dell'albero sono per la guarigione delle nazioni. Non ci sarà più alcuna maledizione; in essa sarà il trono di Dio e dell'Agnello, i suoi servitori lo serviranno. Essi vedranno la sua faccia e avranno in fronte il suo nome. E non ci sarà più notte; essi non avranno bisogno di luce di lampada né di luce di sole, perché li illuminerà il Signore Dio ed essi regneranno nei secoli dei secoli" (Apocalisse 22:1-5).

Quando osserviamo attentamente il brano, vedremo che rappresenta sia un ribaltamento di ciò che è andato storto nel giardino originale dell'Eden, sia un passo oltre. Si basa anche sulle visioni profetiche di Ezechiele e Zaccaria, che descrissero entrambi la Gerusalemme escatologica con un linguaggio edenico. Proprio come in Genesi 2–3, il linguaggio di Apocalisse 22:1–5 è carico di simbolismo. Considereremo ora alcuni di questi simboli.

📌 2.5.1. L'acqua della vita

L'acqua del fiume nell'Apocalisse è l'acqua di vita. Ciò non viene menzionato per il fiume dell'Eden, ma viene tuttavia menzionato per i fiumi che compaiono in alcune visioni escatologiche dell'Antico Testamento. Il fiume, come nella visione di Ezechiele, esce dal tempio (Dio e l'Agnello sono il tempio, 21:22). La letteratura ebraica presenta immagini simili di un Eden futuro con un fiume di acqua viva. L'unicità dell'Apocalisse, rispetto a Ezechiele e alla letteratura ebraica, risiede nell'elemento cristologico. L'Agnello è qui descritto come fonte di quest'acqua che dà vita.

📌 2.5.2. L'albero della vita

Mentre Ezechiele parla di molti alberi, Giovanni parla collettivamente di un unico albero della vita. Sia l'Apocalisse che Ezechiele hanno in mente l'albero della vita dell'Eden. Giovanni elabora l'immaginario della Genesi e di Ezechiele dichiarando che l'albero produce un diverso tipo di frutto ogni mese, che potrebbe essere un simbolo di rinnovamento continuo. Egli approfondisce anche Ezechiele dichiarando che le foglie dell'albero erano per la guarigione delle nazioni. Se l'universalità della guarigione era semplicemente implicita in Ezechiele, ora è dichiarata esplicitamente. 💡 L'albero della vita guarisce tutte le nazioni.

📌 2.5.3. Non ci sarà più nulla di maledetto

L'affermazione che "Non ci sarà più alcuna maledizione" è molto probabilmente un riferimento a Zaccaria 14:11: "La gente abiterà in essa, e non ci sarà più nulla di votato allo sterminio; Gerusalemme se ne starà al sicuro". In entrambi i luoghi, la parola usata èκατάθεμα, che è il greco della LXX del termine ebraico חרם (dedicato alla distruzione). Se Giovanni sta effettivamente riflettendo Zaccaria 14:11, allora ciò che ha in mente è lo stato di pace e sicurezza che governerà Gerusalemme quando "la maledizione della guerra non esisterà più".

Inoltre, si potrebbe qui fare un'allusione alla maledizione in Genesi 3:17. In Genesi 3:17, si dice che il suolo era "maledetto", usando il verbo ארר, e nella LXX èἐπικατάρατος, che è diverso da quanto troviamo in Apocalisse 22:3. Il riferimento non è linguistico, ma tematico. Il nuovo Eden include una promessa, simile a quella fatta a Noè, che non ci sarebbero più state maledizione, distruzione o divieti su nulla. In un certo senso, questo è un capovolgimento di ciò che è andato storto nell'Eden.

📌 2.5.4. La presenza di Dio

Nel nuovo giardino, Dio e l'Agnello sono costantemente presenti con il suo popolo. Il giardino è la dimora di Dio (21:3). I servi di Dio non dovranno nascondersi dalla sua presenza (Genesi 3:8). Piuttosto, vedranno il suo volto ed egli sarà la luce di questo nuovo luogo (22:4-5). Vedere il volto di Dio è una metafora nell'ebraismo e nel cristianesimo primitivo per indicare la piena consapevolezza della presenza e della potenza di Dio, per adorare Dio nel tempio o per vederlo nel contesto di una visione profetica. Nell'Antico Testamento, la presenza di Dio era limitata al santuario (tabernacolo e tempio). L'accesso alla sua presenza era consentito solo ai sacerdoti, e solo con limitazioni. Nel nuovo giardino, "l'intera comunità dei redenti è considerata sacerdotessa al servizio del tempio e privilegiata nel vedere il volto di Dio nel nuovo Santo dei Santi, che ora comprende l'intera città-tempio".

📌 2.5.5. Restaurazione della vicereggenza

I servi di Dio lo adoreranno e regneranno per sempre. L'idea di partecipare al regno escatologico di Dio è stata anticipata in tutta la tradizione biblica. L'umanità è ora ripristinata nella sua posizione ultima di vicario di Dio sulla terra. Il popolo di Dio è raffigurato come servitori, adoratori e re. Il termine usato per adorazione èλατρεύω, che “si riferisce in particolare allo svolgimento del servizio levitico”. In altre parole, l'umanità è restituita al suo ruolo di "regno di sacerdoti". La vicereggenza di Adamo e Israele si realizza ora nella comunità redenta del nuovo giardino. Questa comunità redenta dichiara a Dio che: "Tu sei degno di prendere il libro e di aprirne i sigilli, perché sei stato immolato e hai acquistato a Dio, con il tuo sangue, gente di ogni tribù, lingua, popolo e nazione, e ne hai fatto per il nostro Dio un regno e dei sacerdoti, e regneranno sulla terra” (Apocalisse 5:9-10).

📌 2.5.6. Nessun albero della conoscenza del bene e del male

Infine, dovremmo prestare attenzione a cosa fa questo nuovo giardino in confronto al giardino originale dell'Eden, include: l'albero della conoscenza del bene e del male, insieme al comandamento di non mangiarne. L'assenza di questo albero indica che questa visione rappresenta il quadro finale e completo. 💡 Non si tratta più di un progetto. La missione non dipende dall'obbedienza del popolo di Dio. La vittoria è stata compiuta dall'Agnello. La possibilità di fallimento è esclusa.

📌 2.5.7. Il giardino come luogo supremo

In conclusione, Apocalisse 22:1-5 parla di un giardino nuovo e migliore che va oltre l'Eden, Canaan e Sion. In questo quadro finale e completo, l'Eden ha raggiunto il suo potenziale come santuario supremo, un luogo in cui Dio è pienamente e costantemente presente con il suo popolo. Ha raggiunto il suo potenziale come giardino reale, un luogo in cui Dio e l'Agnello regnano supremi su tutta la creazione. Anche l'umanità ha raggiunto il suo potenziale in questo giardino come re e sacerdoti – partner di Dio sulla terra. Apocalisse 22:1-5 è un'immagine di perfezione e completezza. È una terra, "la terra" per eccellenza.

📝 2.6. Conclusione

I riferimenti al motivo del giardino nel Nuovo Testamento mostrano diversi sviluppi importanti. L'Eden è di nuovo una possibilità. Cristo, come ultimo Adamo, ha aperto le porte dell'Eden attraverso la sua morte e resurrezione. La maledizione dell'Eden è annullata sulla croce. La croce è sia il mezzo che il momento in cui l'ingresso nell'Eden è reso nuovamente possibile.

Tuttavia, sebbene la croce sia il momento in cui l'Eden è stato reso nuovamente possibile, 💡 è solo al compimento che il credente effettivamente "ritorna all'Eden". Il periodo attuale, come abbiamo ripetutamente sostenuto, è caratterizzato da tensione, in cui il credente attende l'arrivo della nuova Gerusalemme – e del nuovo Eden – descritto nel libro dell'Apocalisse. L'Apocalisse, come già visto, descrive il luogo finale e supremo come un nuovo giardino dell'Eden. Il giardino è un luogo di vita ed è aperto a persone di tutte le nazioni. In questo giardino, gli esseri umani sono riportati al loro ruolo originario di vicari di Dio sulla terra. Mantengono l'ordine e governano con Dio. La possibilità di un altro fallimento e di una nuova maledizione è esclusa – simboleggiata dall'assenza dell'albero della conoscenza del bene e del male.

💡 Nella teologia biblica, la terra può ora essere considerata parte del processo di restaurazione verso l'Eden. Le realtà ideali – a cui Eden, Canaan e Sion aspirarono successivamente – si trovano ora in questa unica città-tempio, e in particolare nel giardino al suo centro. La missione universale dell'Eden è ora compiuta e l'Eden è una vera fonte di benedizione per il resto dell'universo.

⭕ 3. Il Nuovo Testamento e la restaurazione della creazione

La discussione sull'Eden nella visione dell'Apocalisse ci porta a considerare 💡 il tema del compimento nel Nuovo Testamento, soprattutto per quanto riguarda la terra. Vedremo in seguito che la visione del Nuovo Testamento del compimento futuro si concentra esclusivamente sulla redenzione dell'intera creazione, non della terra. Il Nuovo Testamento parla di restaurazione universale e cosmica. Presuppone che, poiché la restaurazione è già iniziata e la missione della Chiesa si è già estesa e ha raggiunto i confini della terra, allora sia appropriato parlare del rinnovamento della terra. 🔥 Non ha senso né bisogno di tornare indietro nella storia della salvezza e parlare solo della restaurazione della terra di Israele.

Abbiamo già esaminato due importanti passaggi del Nuovo Testamento che parlano di questa restaurazione olistica. In Atti 3:21 Pietro parla di “Gesù, che il cielo deve tenere accolto fino ai tempi della restaurazione di tutte le cose, tempi dei quali Dio parlò per bocca dei suoi santi profeti che sono stati fin dal principio". Abbiamo anche esaminato 1 Corinzi 15:25-28, dove Paolo afferma che Dio ha messo tutte le cose in sottomissione sotto i piedi di Gesù. Questo non è, naturalmente, l'unico passo in cui Paolo parla di restaurazione olistica. In Efesini 1:10 parla di un tempo in cui Dio uniràtutte le cose in Gesù, le cose in cielo e le cose sulla terra. In Colossesi 1:20 parla di come Dio vuole riconciliarci con se stessotutte le coseper mezzo di Gesù, sia sulla terra che in cielo. I riferimenti a "cieli" e "terra" in questi due versetti sono chiaramente un'allusione non solo alla creazione del mondo (Gen 1:1), ma anche alla visione di Isaia di "nuovi cieli e nuova terra" (Isaia 65:17).

Esamineremo ora più in dettaglio altri passaggi chiave del NT che parlano del rinnovamento dell'intera terra.

📝 3.1. Romani 8:18–23

Forse nessun altro passo riflette la visione di Paolo di una restaurazione olistica più di Romani 8:18-23. Prima di esaminare questo brano, dobbiamo considerare la frase di transizione γὰρin 8:18, che collega questo passaggio con ciò che Paolo ha già dichiarato in 8:17 – vale a dire che i figli di Dio sono compagni eredi con Cristo, a condizione che "soffrano con lui per essere anche glorificati con lui". Il tema della "glorificazione" in 8:18 è quindi menzionato in riferimento alla sofferenza come "eredi di Cristo" (8:17). Il linguaggio di "eredità" nel contesto di Romani si riferisce all'eredità di Abramo nel mondo (4:13). Le parole di Paolo sul rinnovamento della creazione in questo brano sono quindi pronunciate in un contesto in cui il mondo – non solo la terra – è la vera eredità dei credenti. Questo mondo nel suo stato attuale, dichiara Paolo, è sotto schiavitù e attende la sua libertà:

"Perché io stimo che le sofferenze del tempo presente non siano per nulla paragonabili alla gloria che deve essere manifestata a nostro riguardo. Infatti la creazione aspetta con impazienza la manifestazione dei figli di Dio, perché la creazione è stata sottoposta alla vanità, non di sua propria volontà, ma a motivo di colui che ve l'ha sottoposta, non senza speranza però che la creazione stessa sarà anch'essa liberata dalla servitù della corruzione, per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio. Poiché sappiamo che fino ad ora tutta la creazione geme insieme ed è in travaglio; non solo essa, ma anche noi stessi, che abbiamo le primizie dello Spirito, gemiamo dentro noi stessi, aspettando l'adozione, la redenzione del nostro corpo" (Romani 8:18–23).

Il linguaggio dei "figli di Dio", anticamente applicato nell'Antico Testamento a Israele, si applica ora ai credenti in Cristo. L'obiettivo della redenzione qui include l'intera creazione. L'affermazione di Paolo secondo cui la creazione è ora soggetta alla futilità deve essere il risultato della sua comprensione di Genesi 3; tuttavia NT Wright osserva che il linguaggio usato qui evoca anche immagini della schiavitù di Israele. La sottomissione della creazione alla corruzione e al decadimento è l'equivalente della schiavitù di Israele in Egitto. Si noti inoltre che Paolo, dicendo "non deliberatamente", chiarisce che non fu la creazione stessa a ribellarsi a Dio. Piuttosto, fu l'umanità a ribellarsi, inducendo Dio a sottomettere la creazione alla futilità. Ciò evidenzia ancora una volta la vicereggenza di Adamo nel racconto della creazione, come colui al quale Dio sottomise tutte le cose, e la cui ribellione può avere conseguenze di tale portata.

📌 Questa sottomissione alla futilità non è la fine dell'operato di Dio, ma una fase del suo proposito. Paolo nutre un forte senso di speranza. Secondo NT Wright, la base della speranza di Paolo deve essere una combinazione di due fattori. In primo luogo, deriva dalla promessa biblica di nuovi cieli e nuova terra. La fede di Paolo nel rinnovamento della creazione è interamente ebraica. Deriva dalla bontà della creazione e dalle visioni profetiche di rinnovamento della terra, della natura e dell'intera creazione.

📌 In secondo luogo, la speranza di Paolo deriva dal racconto della creazione in cui gli esseri umani, creati a immagine di Dio, vengono nominati da Dio amministratori della creazione. Abbiamo visto come il ruolo di amministratore o vicegerente di Dio sulla terra sia stato affidato a Israele, e poi a Cristo. Attraverso Cristo, i credenti diventano "coeredi". È quindi logico che questo brano combini la restaurazione della creazione con quella dei "figli di Dio" (8:19, 23). Proprio come la creazione sarà restaurata, i credenti saranno restaurati quando riceveranno la redenzione dei loro corpi (non delle loro anime).

Paolo parla quindi della restaurazione sia dei credenti che della creazione come parte dello stesso evento escatologico. Questa restaurazione affonda le sue radici nella fede dell'Antico Testamento nella restaurazione olistica. La risurrezione di Cristo, la sua glorificazione e la presenza dello Spirito come primizia – tutto ciò permette a Paolo di parlare con nuova fiducia e certezza di questa speranza di restaurazione.

📝 3.2. 2 Pietro 3:10–13

La speranza del Nuovo Testamento in una nuova creazione si può riscontrare anche in 2 Pietro 3. Questo capitolo parla del ritardo della seconda venuta (3:4, 9).

" Ma il giorno del Signore verrà come un ladro; in esso i cieli passeranno stridendo, gli elementi infiammati si dissolveranno, la terra e le opere che sono in essa saranno arse. Poiché dunque tutte queste cose devono dissolversi, quali non dovete essere voi, per santità di condotta e per pietà, apettando e affrettando la venuta del giorno di Dio, in cui i cieli infuocati si dissolveranno e gli elementi infiammati si scioglieranno! Ma, secondo la sua promessa, noi aspettiamo nuovi cieli e nuova terra, nei quali abiti la giustizia" (2 Pietro 3:10-13).

Questi versetti contengono molti elementi difficili da interpretare. Sebbene in superficie sembri che il brano insegni che i cieli e la terra saranno annientati. Una lettura più attenta dimostra il contrario. Bauckham sostiene che questo brano utilizza un linguaggio apocalittico ebraico e adotta un'escatologia ebraica, evidente non solo nel riferimento a Isaia 65:17 e 66:22, ma anche in molti riferimenti al Secondo Tempio. Egli sostiene poi che la dissoluzione cosmica descritta in 2 Pietro 3:10, 12 fu “un ritorno al caos primordiale, come nel diluvio (3:6), affinché potesse emergere una nuova creazione”. In altre parole, i versetti descrivono un “rinnovamento, non un’abolizione, della creazione”.

Questo brano rivela che la chiesa primitiva continuò ad attenersi alla fede dell'Antico Testamento nel rinnovamento della creazione e nell'arrivo di nuovi cieli e nuova terra. Mostra anche che la chiesa ora associa il compimento alla seconda venuta di Gesù (2 Pietro 3:4). Il "giorno del Signore" è ancora un giorno di giudizio sul mondo. Allo stesso tempo, questo brano non fa alcun riferimento a Israele o alla terra. Il passaggio nella teologia del Nuovo Testamento dalla terra a un compimento più universale è, per così dire, dato per scontato. L'attenzione è interamente rivolta alla restaurazione di creazione ora e la venuta di nuovi cieli e di una nuova terra.

📝 3.3. Ebrei 11

Ebrei 11 contiene un'interpretazione intrigante del racconto abrahamitico e della promessa della terra. Afferma innanzitutto che i patriarchi non ricevettero mai effettivamente la terra, ma vi vissero come stranieri ed esuli (11:9, 13, 39); questo è un apparente riferimento a Genesi 17:8 (che chiama la terra "la terra del vostro pellegrinaggio"), e/o a Genesi 24:3 (dove Abramo si definisce straniero e pellegrino tra gli Ittiti). Secondo Ebrei, questo dimostra che la terra non era la speranza ultima di Abramo. Abramo e i patriarchi attendevano una patria diversa, non Canaan o la sua patria originaria, Ur:

"... perché aspettava la città che ha le vere fondamenta e il cui architetto e costruttore è Dio. Per fede anche Sara, benché fuori d'età, ricevette forza di concepire, perché reputò fedele colui che aveva fatto la promessa. Perciò, da uno solo, come se fosse morto, è nata una discendenza numerosa come le stelle del cielo, come la sabbia lungo la riva del mare che non si può contare. In fede morirono tutti costoro, senza aver ricevuto le cose promesse, ma avendole vedute e salutate da lontano e avendo confessato che erano forestieri e pellegrini sulla terra. Poiché quelli che dicono tali cose dimostrano che cercano una patria. E, se pure si ricordavano di quella da cui erano usciti, certo avevano tempo di ritornarvi. Ma ora ne desiderano una migliore, cioè una celeste, perciò Dio non si vergogna di essere chiamato il loro Dio, poiché ha preparato loro una città" (Ebrei 11:10-16).

Questa è un'affermazione sorprendente. La Lettera agli Ebrei rilegge la narrazione patriarcale basandosi sul fatto che viviamo ora in "questi ultimi giorni" in cui Dio ha parlato attraverso il Figlio. Questa nuova lettura della tradizione non considera la terra come l'obiettivo effettivo o previsto della promessa. Abramo e i patriarchi attendevano una patria completamente diversa. La terra è ora vista come una terra straniera, ed è "solo un'ombra della promessa autentica che Dio vuole dare... un assaggio, una metafora forse, di una posizione più profonda con Dio". In altre parole, la promessa della terra secondo Ebrei, “pur essendo reale e valida nei suoi termini, indicava tipologicamente qualcosa di più grande”.

Il riferimento alla città dalle fondamenta allude quasi certamente al Salmo 87; se così fosse, sarebbe estremamente significativo. Questo salmo immagina Sion – la città di Dio – come una città inclusiva, multietnica e glorificata. Questa è davvero una "patria celeste". Questo, dice la Lettera agli Ebrei, ❗ era il vero obiettivo della promessa, e non Canaan.

Nella tradizione cristiana c'è la tentazione di rimandare ogni speranza futura al "cielo". Come osserva Holwerda, a differenza della fede ebraica, "la fede di molti cristiani è stata più orientata al cielo che alla terra. I temi biblici della terra e della città sono stati spiritualizzati e concentrati altrove, non su questa terra". È importante in questo contesto sottolineare, quindi, che il “celeste” in Ebrei 11:16 non dovrebbe essere visto come un’antitesi al “terreno” – come se Ebrei anticipasse una fuga da questa terra (gnosticismo). Piuttosto,

"La prospettiva dell'autore è profondamente ebraica ed escatologica. Pertanto, il "celeste" è ciò che Dio intende far nascere sulla terra, e che quindi esiste già nella sua intenzione; la "città" che ha preparato per loro non è quindi semplicemente una "dimora nel cielo", ma una comunità umana di redenti nel Regno che verrà, quando ci saranno nuovi cieli e una nuova terra".

Ebrei 11 offre una prospettiva molto importante per quanto riguarda la teologia della terra nel NT, vale a dire che non saremo completamente restaurati fino al momento della consumazione. La Lettera agli Ebrei riflette quindi la tensione tra il già e il non ancora. Da un lato, dichiara che siamo già lì: «voi siete venuti al monte di Sion e alla città del Dio vivente, che è la Gerusalemme celeste, alla festante assemblea delle miriadi degli angeli,» (12:22). D'altra parte, ci ricorda anche, soprattutto nei momenti di tribolazione, che non siamo ancora pienamente arrivati ​​e che siamo ancora in cammino verso la Terra Promessa: «Anche noi, dunque, poiché siamo circondati da una così grande schiera di testimoni, deposto ogni peso e il peccato che così facilmente ci avvolge, corriamo con perseveranza la gara che ci è proposta» (12:1).

La teologia della terra nella Lettera agli Ebrei ha una nuova funzione. È in un certo senso un'immagine di motivazione alla perseveranza e alla vita santa. Fornisce il linguaggio necessario per descrivere la relazione tra la realtà presente e il compimento futuro. Indica anche un quadro glorioso e ideale nel futuro, descritto nei termini di una "patria celeste" e di una "città futura" (11:16; 13:14).

📝 3.4. Apocalisse 21: Un quadro completo

Abbiamo già analizzato nella sezione precedente il brano di Apocalisse 22:1-5 che parla del compimento usando il linguaggio e la metafora dell'Eden. 💡 La dimensione creazionale di questo brano non deve essere trascurata. L'Apocalisse prevede chiaramente un tempo di nuova creazione.

Apocalisse 21 è un punto culminante dell'intero libro. La descrizione qui riguarda evidentemente l'finalefase. Ecco qua. «È compiuto» (21,6). Giovanni parla dei nuovi cieli e della nuova terra (21:1). Descrive la città celeste Gerusalemme che discese dal cielo sulla terra. Cielo e terra si incontrano e si abbracciano in questa scena finale. Dio ora abita sulla terra (21:3). Dolore e morte non sono più una possibilità (21:4). Questa è la nuova creazione nella sua fase finale: "Ecco, io faccio tutte le cose nuove” (21:5).

L'immagine di "nuovi cieli e nuova terra" in Apocalisse 21 conferma la tendenza del Nuovo Testamento a una restaurazione cosmica attesa, come anticipato dall'Antico Testamento. Il contributo dell'Apocalisse è quello di unire l'immagine dei "nuovi cieli e nuova terra" con quella della "nuova Gerusalemme":

"Poi vidi un nuovo cielo e una nuova terra, perché il primo cielo e la prima terra erano passati e il mare non c'era più. E vidi la santa città, la nuova Gerusalemme, scendere giù dal cielo da presso Dio, pronta come una sposa adorna per il suo sposo. E udii una gran voce dal trono, che diceva: “Ecco il tabernacolo di Dio con gli uomini; egli abiterà con loro ed essi saranno suoi popoli e Dio stesso sarà con loro e sarà loro Dio” (Apocalisse 21:1–3)

In questa visione, cielo e terra si abbracciano mentre la Gerusalemme celeste discende sulla terra. Ancora una volta viene confermata la bontà della creazione di Dio. Pertanto, l'immagine finale non è quella in cui gli uomini fuggono in cielo. Piuttosto, è il cielo che scende sulla terra. Inoltre, l'Apocalisse offre un'immagine di Dio che dimora con il suo popolo sulla terra. Più avanti, in questa visione finale, Giovanni dichiara: "Non vidi in essa alcun tempio, perché il Signore Dio, l'Onnipotente, e l'Agnello sono il suo tempio" (21:22). Questa è un'affermazione sorprendente. Il tempio, che incarnava la presenza di Dio sulla terra, non è più necessario, perché non ci sarà limite alla presenza di Dio sulla terra. L'Apocalisse è anche del tutto universale per quanto riguarda la portata della salvezza. La benedizione abramitica, che avrebbe dovuto estendersi a tutte le famiglie della terra, è ora una realtà celebrata, e il popolo di Dio in questa visione è multietnico, composto da "ogni tribù, lingua, popolo e nazione" (Apocalisse 5:9; cfr. anche 7:9). Inoltre, anche il linguaggio dell'immagine finale dei nuovi cieli e della nuova terra è pattizio:

"E udii una gran voce dal trono, che diceva: “Ecco il tabernacolo di Dio con gli uomini; egli abiterà con loro ed essi saranno suoi popoli e Dio stesso sarà con loro e sarà loro Dio ... Chi vince erediterà queste cose, io gli sarò Dio ed egli mi sarà figlio" (Apocalisse 21:3.7)

Il linguaggio pattizio in 21:3 riflette la formula usata nell'Antico Testamento per descrivere la relazione di Dio con Israele (Levitico 26:11-12). In Ezechiele 37:27 lo stesso linguaggio è usato per descrivere le fortune di Israele nell'era a venire. Quindi l'uso che Giovanni fa di questo linguaggio qui è significativo, perché ora applica questa formula pattizia a Tutte le persone universalmente, non solo a un gruppo specifico – come evidente dal suo uso della parola λαοὶ.

Anche il linguaggio dell'eredità in 21:7 è importante (κληρονομήσει ταῦτα letteralmente si traduce "erediteranno queste cose"). Il pronome ταῦτα potrebbe essere un riferimento alle benedizioni della “salvezza escatologica” elencate nel versetto 4 (niente lacrime, niente morte, niente lutto) o addirittura le molteplici promesse dell'intera sezione finora (21:1–6). In altre parole, coloro che vinceranno erediteranno i nuovi cieli e la nuova terra. Inoltre, è importante sottolineare l'inclusività della promessa. Chiunque vinca, indipendentemente dalla sua etnia o provenienza, erediterà "queste cose". L'eredità è ora aperta a tutti.

📌 Prima di concludere la nostra breve analisi dell'Apocalisse, c'è un'importante domanda: l'uso del termine "Gerusalemme" nell'Apocalisse indica che la Gerusalemme terrena avrà un ruolo significativo nei piani di Dio per il futuro? In altre parole, l'Apocalisse ha spazio per una Gerusalemme terrena letterale e risorta?

Come abbiamo visto, la Gerusalemme di Apocalisse 21 è una Gerusalemme celeste, che discende dal cielo sulla terra. La descrizione della città è del tutto simbolica. Quindi, a prima vista, sembra chiaro che Giovanni non stia descrivendo qui la città letterale di Gerusalemme. Inoltre, si tratta di una città "nuova" e, come tale, presumiamo che prenda il posto dell'antica Gerusalemme. Ciò è confermato quando notiamo che l'antica Gerusalemme dell'Apocalisse ha cessato di funzionare come città di Dio. Piuttosto, è stata "calpestata" (11:2) ed è vista negativamente come il luogo in cui "il Signore fu crocifisso" (11:8). Se, come è probabile, Giovanni scriveva dopo la distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C., allora quell'evento potrebbe aver influenzato la sua visione della città. Come dice Bauckham, "nel suo rifiuto di Gesù, Gerusalemme perse il ruolo di città santa (11:2), che Giovanni quindi trasferisce alla nuova Gerusalemme".

Questa comprensione della Gerusalemme fisica dovrebbe quindi guidare la nostra interpretazione della Gerusalemme nell'Apocalisse. Ad esempio, Apocalisse 14:1, che parla dell'Agnello in piedi sul monte Sion, non è chiaramente un riferimento alla Gerusalemme terrena, ma a quella celeste (e la scena è comunque in cielo, Apocalisse 14:1–5). Allo stesso modo, il riferimento in Apocalisse 20:9 alla "città amata" è molto probabilmente un riferimento alla "chiesa". Insomma,

"Sostenere che Giovanni stesse insegnando sul futuro della Gerusalemme fisica è andare completamente nella direzione opposta. Perché Giovanni non stava attirando l'attenzione A Gerusalemme, ma materiale da disegno da Gerusalemme che avrebbe avuto un'importanza duratura per la congregazione per la quale stava scrivendo.

Come i profeti dell'Antico Testamento, che usavano le immagini e il vocabolario familiari di Israele (terra, tempio, fine dell'esilio) per descrivere la futura restaurazione di Israele, Giovanni usa concetti familiari, ma sta chiaramente dando loro un nuovo significato. L'attenzione nell'Apocalisse è rivolta alla NUOVA Gerusalemme celeste che scenderà sulla terra, non sulla Gerusalemme fisica. L'immagine che si ha in mente è cosmica e universale: quella dell'Eden restaurato. L'Apocalisse guarda al futuro, non al passato.

In conclusione, 🔥 l'attenzione in tutto il libro dell'Apocalisse è cosmica. Pertanto, la presenza, la benedizione e il regno di Dio nel libro sono tutta la universale realtà. Il racconto biblico nell'Apocalisse trova il suo culmine in un quadro completo e comprensivo di unluogo restauratoin mezzo alla creazione restaurata.

⭕ 4. Conclusione: la soluzione è un posto migliore

📌 Il Nuovo Testamento afferma che in Gesù la vicereggenza dell'umanità è stata restaurata e quindi l'Eden è di nuovo possibile. Il momento dell'inversione di ciò che è andato storto nell'Eden è la morte e la resurrezione di Cristo. Il potenziale di benedizioni ed espansione dell'Eden può ora realizzarsi.

📌 L'universalizzazione della terra nel Nuovo Testamento continua nell'era del compimento. Il Nuovo Testamento condivide la speranza dell'Antico Testamento di un nuovo cielo e di una nuova terra. È una speranza di restaurazione universale. Ciò significa che la speranza ultima del popolo di Dio non è quella di andare in "cielo". Piuttosto, i capitoli 21-22 dell'Apocalisse mostrano chiaramente che la speranza ultima è un luogo reale sulla terra. La città scende dal cielo sulla terra. Il nuovo giardino è un giardino celeste che si trova su questa terra. La trasformazione di questa terra è possibile solo quando le realtà celesti la toccano e la abbracciano. In altre parole, la terra sarà sicuramente rinnovata, ma rimarrà "terrena".

📌 La speranza nella restaurazione della terra sottolinea ed enfatizza la bontà della creazione di Dio. I cieli e la terra erano "molto buoni" (Genesi 1:31). Pertanto, non avrebbe avuto alcun senso per Dio creare qualcosa di buono, ponendovi gli esseri umani, solo per poi toglierli da essa al compimento| Sì, questa terra aveva bisogno di redenzione: il suolo è stato maledetto (Genesi 3:17); e la Terra Promessa è stata profanata da Israele; e altre nazioni hanno contaminato le proprie terre. Eppure redenzione significa rinnovamento, non annientamento. Il posto della terra nella teologia dell'Antico Testamento serve a ricordarci che l'intenzione di Dio è ed è sempre stata quella di redimere questa terra. Questo è il rinnovamento di cui i profeti hanno parlato ripetutamente. La speranza profetica non era di un posto in cielo, ma di una terra rinnovata in una terra rinnovata. Vista in questa luce, la "Terra Promessa" del compimento deve inevitabilmente essere su questa terra, dopo essere stata rinnovata.

La teologia della terra ci ricorda anche che ciò che in ultima analisi speriamo è un luogo redento, non semplicemente anime redente. Un luogo redento significa la redenzione di tutto ciò che questo luogo contiene e rappresenta: società, relazioni e natura. Inoltre, sia lo status che la missione dell'umanità necessitano di essere restaurati. In altre parole, la redenzione non riguarda solo il ritorno all'Eden, ma anche l'assunzione della responsabilità di essere collaboratori di Dio nella creazione, o suoi vicereggenti.

📌 Infine, è importante ricordare che escatologia ed etica vanno di pari passo. Dobbiamo prendere sul serio ciò che Dio sta facendo (e sta per fare) in questo mondo. La tensione tra il "già" e il "non ancora" esige che ci atteniamo saldamente a entrambi i lati della tensione, cercando il più possibile di conciliare le realtà della patria del "non ancora" con le nostre patrie del "già". Ciò significa che nell'esperienza e nella vita della Chiesa dovremmo essere un'incarnazione, in una certa misura, della presenza e del regno di Dio sulla terra, nonché un elevato senso di responsabilità verso il prossimo. Le comunità cristiane dovrebbero aspirare a creare spazi edenici ideali sulla terra, pur continuando a guardare avanti al tempo in cui la nuova Gerusalemme – con il nuovo Eden al suo centro – scenderà su questa terra.