Letteratura/Dalla Terra alle terre/Capitolo 12

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Capitolo 12

⚖️ Conclusioni: Verso una teologia missionaria della terra

Introduzione

Questo capitolo riunisce e riassume le discussioni dei capitoli precedenti e propone una proposta per il posto e il ruolo della terra nella teologia biblica. Sostiene inoltre l'importanza della terra come concetto teologico nella teologia cristiana, in contrapposizione a qualsiasi tentativo di spiritualizzarla o renderla irrilevante. Infine, propone un modello in cui la teologia della terra sostiene la missione della Chiesa.

🌱 1. La terra e la teologia biblica: un paradigma

Abbiamo affrontato la teologia della terra attraverso un approccio diacronico-tematico. Abbiamo esaminato la narrazione in tre temi principali: la terra come santuario, la terra come patto e la terra come sfera del regno di Dio. Questi tre temi sono emersi dall'analisi della narrazione del Giardino dell'Eden. Sono poi diventati la struttura portante di questo studio e sono stati utilizzati come lente attraverso cui analizzare sia i materiali dell'Antico che del Nuovo Testamento.

La struttura di questo studio è illustrata nel diagramma seguente:

Struttura di questo studio
Paradigma	Israele	Escatologia dell'AT	L'evento Gesù	Già	Non ancora
Eden 1 Santuario 2 Il patto 3 Il giardino reale	Santità della terra	Santità della terra (idealizzata)	Gesù incarna la presenza di Dio	La chiesa incarna la presenza di Dio	Nuova Eden Eterna 1 Santuario 2 Vita 3 Regno
	La terra soggetta al patto	La terra soggetta al patto (inclusiva)	Gesù fedele a tutte le prescrizioni del patto	La chiesa eredita la terra e osserva le presrizioni del patto
	La terra e il Regno	La terra e il regno (universalizzata)	Gesù inaugura il regno	La chiesa rappresenta il regno di Dio sull terra

La narrazione dell'Eden, abbiamo sostenuto, è stata scritta in modo tale da rispecchiare la storia di Israele. Adamo nell'Eden riflette Israele nella terra. Adamo potrebbe essere visto come un proto-Israele e, poiché Israele discende nella carne da Adamo, potremmo persino sostenere che Adamo sia il primo Israelita. Pertanto, la storia di Israele e la sua teologia della terra potrebbero essere viste come la restaurazione dell'umanità nell'Eden.

Gli autori del Nuovo Testamento presupponevano che Gesù fosse la continuazione e il culmine della storia di Israele. Egli venne nella carne da Israele, ne rievocò la storia e la portò in una nuova era con orizzonti più ampi e nuovi. Gesù è l'Israelita ideale e, allo stesso tempo, l'ultimo Adamo.

Quando mettiamo insieme i due lati di questa storia – Israele come Adamo e Gesù come Israele – si sviluppa un paradigma nella teologia biblica. Israele nella terra riecheggia Adamo nell'Eden, e Gesù nella terra riecheggia Israele nella terra.Perciò Gesù fa eco ad Adamo. Possiamo quindi costruire un paradigma biblico che spieghi la teologia biblica della terra nei tre diagrammi seguenti, che devono essere intesi come sovrapposti l'uno all'altro e possono quindi essere sovrapposti l'uno all'altro:

Osservando questi diagrammi, possiamo vedere come vi sia uno schema comune in tutti. Israele ripete la storia di Adamo. Ad esempio, Israele fu introdotto nella terra, proprio come Adamo fu introdotto nell'Eden. Israele ruppe il patto e fu esiliato fuori da Canaan, proprio come Adamo ruppe il patto e fu esiliato fuori dall'Eden. Poi arriva Gesù e, in una certa misura, sovrappone lo stesso schema, ma questa volta ripercorre la sequenza o le fasi comuni. perfettamente.

Tabella 1 - Adamo
Adamo (proto-Israele)
portato nell'Eden (formato fuori)
scelto ed affidatogli una missione sacerdote e vicereggente
Eden come santuario soggetto a patto /giardino reale proto-terra promessa
Espansione dell'Eden moltiplicatevi e riempite la terra (Genesi 1:28)
Adamo infrange il patto
Esiliato - scacciato dall'Eden (proto-esilio)
fallisce nella sua missione universale
promessa di redenzione la progenie della donna (Genesi 3:15)

Questi diagrammi rivelano alcune considerazioni molto importanti per la teologia biblica in generale e per la teologia della terra in particolare. La terra ha evidentemente un ruolo vitale da svolgere nella narrazione biblica. È parte integrante della storia, poiché fornisce la piattaforma necessaria per una missione olistica e completa che mira a portare l'intero ordine creato nella giusta relazione con il Creatore. Possiamo ora considerare le seguenti considerazioni per la teologia biblica:

📌 1.1. La dimensione universale della redenzione

La terra delle origini ha un potenziale universale. L'Eden e Canaan non sono l'obiettivo finale. Puntano oltre sé stessi verso un obiettivo più grande e inclusivo. La missione di Israele richiede per definizione un potenziale di espansione. Israele si considera la prima umanità creata da Dio perché crede di essere l'ideale di Dio e l'umanità rappresentativa su questa terra. Crede chiaramente che il suo dominio di influenza debba estendersi oltre la sua terra.

📌 1.2. Gesù e Adamo, l'Eden e la Terra

La vicereggenza di Adamo e Israele viene ripristinata in Gesù, e così la terra può ora raggiungere il suo potenziale come ideale geografia in espansione. Gesù universalizza la terra, non come uno sviluppo sorprendente nella narrazione, ma come l'espansione a lungo attesa della missione di Adamo/Israele. Come risultato dell'evento di Gesù, persone di ogni nazione e ogni terra si uniscono al popolo di Dio.L'Eden inizia a raggiungere il suo potenziale. Nuove comunità in nuove terre cominciano a incarnare la presenza di Dio, mantenendo la sua alleanza e sottomettendosi alla sua autorità.

📌 1.3. Sottomettere la Terra

La forza trainante della teologia biblica è il primo comandamento registrato di Dio: “Crescete e moltiplicatevi, riempite la terra e rendetevela soggetta, e dominate sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e sopra ogni animale che si muove sulla terra" (Genesi 1:28). La missione della creatura umana nell'Eden adempie questo comandamento. Questo è anche il contesto appropriato per la prima chiamata di Abramo (Genesi 12:1-3). In altre parole, la chiamata di Abramo dovrebbe correggere ciò che Adamo non è riuscito a fare. Questa è l'autocomprensione di Israele. È il modo in cui Israele comprende il regno del suo re (Salmo 2:8) e come i profeti descrivono il ministero del futuro Salvatore e Messia di Israele. Questa è anche l'autocomprensione di Gesù. Il "grande mandato" (Matteo 28:18) riecheggia quindi questi precedenti importanti temi nella storia biblica: la chiamata in Genesi 1:28 a "riempire la terra"; la promessa del Salmo 2:8 che il re avrà le "estremità della terra" come suo "possesso"; e la tradizione profetica di un Messia la cui influenza si estende fino alle "estremità della terra" (ad esempio Michea 5:4). Atti 1:8 è l'inizio del attualizzazione di questa espansione. Questa espansione sarà pienamente realizzata solo nel compimento: nei nuovi cieli e nella nuova terra.

Tabella 2 - Israele
Israele (secondo Adamo)
portato in Canaan (chiamato fuori da Canaan e portato in essa)
scelto ed affidatogli una missione regno di sacerdoti
Canaan come terra santa, soggetta a patto e sfera della monarchia Terra Promessa
Espansione di Canaan Universale / Dominio
AIsraele infrange il patto
Esiliato - scacciato dalla terra (esilio)
fallisce nella sua missione universale
una promessa di redenzione

Tabella 3 - Gesù
Gesù (l'israelita ideale)
Battezzato nel fiume Giordano ed entra nella terra (rispecchia Israele)
scelto ed affidatogli una missione Il Figlio reale di Dio
Gesù incarna le realtà della terra (la presenza di Dio ed il regno sulla terra), eredita la terra la terra cristificata
La terra si espande nella Terra (l'intero globo) missione della chiesa
Gesù fedele a tutte le prescrizioni del patto
Esiliato a causa di Israele Croce
Ristabilisce le fortune di Israele ed adempie alla missione universale di Adamo e Israele Risurrezione
promessa di redenzione Adempimento c ompleto

📌 1.4. Riscatto come ripristino della messa in servizio

Questo paradigma rivela anche un tema molto importante nella teologia biblica: la redenzione come ripristino dell'incarico. La redenzione nella Bibbia non è un obiettivo in sé. È il mezzo attraverso il quale l'umanità viene restituita al suo potenziale di creazione a immagine di Dio per essere unta al suo servizio. La redenzione è missionaria nello scopo. Riporta l'umanità al suo ruolo di vicario di Dio. La redenzione trasforma la Terra Promessa in una promettente Terra.

Il ritorno dell'umanità all'Eden nel compimento non è semplicemente una ricompensa in cui il popolo di Dio gode eternamente di realtà ideali. Piuttosto, essi tornano per compiere il compito umano: attuare il regno di Dio sulla terra (solo che questa volta regnano con Dio e non solo per Dio). L'Eden di Genesi 2 e quello di Apocalisse 22 sono entrambi luoghi in cui gli esseri umani sono attivi.

Questo dovrebbe aiutarci a evitare alcuni equivoci. Il quadro generale della teologia biblica è stato spesso descritto in molti ambienti cristiani come segue:

Creazione → Caduta → Redenzione

Il paradigma ha almeno due punti di forza. 📎 In primo luogo, afferma la bontà della creazione. 📎 In secondo luogo, afferma che «la redenzione operata da Gesù Cristo è cosmica nel senso che restaura l'intera creazione". Tuttavia, questo paradigma sembra fare della redenzione l'obiettivo ultimo dell'azione di Dio nella storia. Questo ha il potenziale di produrre persone la cui preoccupazione principale è quella di essere redente, ma non di ricevere un incarico. Questo paradigma, a nostro avviso, necessita di un adattamento molto importante, per diventare:

Creazione → Messa in servizio → Caduta → Redenzione → Rimessa in servizio

🔥 Si tratta di un aggiustamento di fondamentale importanza, perché sottolinea che la "salvezza" o il "recupero" dell'umanità non è l'obiettivo finale della redenzione. Piuttosto, l'obiettivo finale è la restaurazione dell'umanità. nel suo potenziale – essere collaboratore di Dio sulla terra. Il popolo di Dio è redento e poi nuovamente incaricato di diventare suoi agente sulla terra, sia ora che nel compimento. Pertanto, quando Paolo dichiara che «per grazia siete stati salvati» (Efesini 2:8), spiega immediatamente perché questo atto salvifico e misericordioso abbia avuto luogo: «Infatti siamo opera sua, creati in Cristo Gesù per le opere buone che Dio ha predisposto perché camminassimo in esse» (Efesini 2:10).

🔥 Essere redenti significa quindi essere riportati a una giusta relazione, non solo con Dio, ma anche con il prossimo, con se stessi e con il creato. La terra prepara il terreno per tale redenzione. Questo spiega il fenomeno di Israele. Quando Dio scelse Abramo, lo condusse in una terra e gli promise una famiglia (società) e diede ai suoi discendenti (Israele) istruzioni su come vivere come società in quella particolare terra; in questo modo avrebbero potuto diventare un segno visibile per le nazioni circostanti di cosa avrebbe significato essere redenti. Questo è anche il motivo per cui la prima chiesa fu descritta come una comunità attiva: persone che vivevano insieme, si prendevano cura l'una dell'altra e condividevano tutti i loro beni. In un certo senso, quindi, la redenzione è 🔥 la ricreazione di una comunità rinnovata sulla terra.

🌱 2. Una teologia della terra centrata su Cristo

📌 2.1. La terra cristificata

Non possiamo parlare di una teologia cristiana della terra se ignoriamo Gesù e la testimonianza del Nuovo Testamento sull'evento Gesù. Tutta la teologia cristiana deve essere fatta in riferimento a Cristo e solo a Cristo. Cristo visse nella terra, morì nella terra, ascese dalla terra e promise di tornarvi. Egli affermò con parole e azioni che il suo ministero era il culmine della storia di Israele, che era da sempre una storia sulla terra. Il Nuovo Testamento è quindi scritto nella prospettiva che Israele è già stato restaurato in Gesù. I cristiani dopo la resurrezione si consideravano all'inizio dell'inaugurazione del regno di Dio sulla terra: la pienezza dei tempi.

La terra nel Nuovo Testamento è stata, quindi, in un certo senso, “cristificata”. Tutto ciò che riguardava la terra nell'Antico Testamento trovò il suo pieno significato e la sua realizzazione in Cristo. Le potenzialità della terra divennero realtà in Gesù. Gesù incarnava la presenza di Dio sulla terra; la manifestazione divina nella sua pienezza era in Gesù. Egli ha mantenuto il patto, ereditò la terra e riuscì anche ad iniziare l'espansione della sua eredità. Inaugurò anche il regno di Dio sulla terra; egli è il Messia di Israele e il sovrano universale del mondo; Questo termine, “la terra cristificata”, è stato coniato per la prima volta da Davies. Davies, Il Vangelo e la Terra. 🔥 Dio regna sulla terra attraverso Gesù.

Gesù ha anche ridefinito il significato di essere Israele. Israele ora include popoli di tutte le nazioni, e la base dell'inclusione nel popolo di Dio è la fedeltà di Gesù. L'appartenenza al popolo di Dio dipende dalla fede in Gesù, e non dall'obbedienza alla legge. Naturalmente, se Gesù si identifica con Israele, allora la terra di Israele è ora la terra di Gesù. Poiché il popolo di Dio si è espanso, anche la terra deve espandersi per rendere possibile l'incorporazione di popoli di tutte le nazioni. 🔥 In Cristo, la terra trova il suo potenziale e si universalizza.

Le realtà ideali che si trovavano nella terra nel periodo dell'Antico Testamento trovano ora un significato più pieno in Cristo e, per estensione, nella comunità definita attorno a lui – il nuovo Israele. Realtà di appartenenza, vita, inclusione, restaurazione, completezza, comunità, uguaglianza, verità, giustizia, appagamento, assistenza e responsabilità – tutte queste realtà che in precedenza erano caratteristiche della vita nella terra iniziano ora a trovare il loro vero significato in Cristo e nella vita delle comunità incentrate su Cristo. Essere nella terra diventa essere in Cristo.

📌 2.2. Questioni territoriali

Tuttavia, questa interpretazione cristocentrica della terra non nega affatto l'importanza della terra nella teologia cristiana. La terra è ancora importante. L'impegno per la bontà della creazione, per la risurrezione corporea dei credenti e per la teologia dell'incarnazione richiede un impegno apostocome avente significato.

Alcune tradizioni cristiane sembrano sminuire l'importanza della terra come categoria nella fede cristiana. L'apparente mancanza di attenzione data alla terra nel Nuovo Testamento e il modo in cui Gesù e gli autori del Nuovo Testamento distolsero l'attenzione dalle speranze nazionalistiche ebraiche nel I secolo hanno portato molti a concludere che la terra non sia più importante.

L'importante studio di Davies sulla teologia della terra sembra andare in questa direzione. Egli sottolinea in tutto lo studio che la fede cristiana "si staccò dalla terra" e che i Vangeli richiedevano un'uscita dalla sua "crisalide territoriale". Per lui, questo è un altro modo di dire che il cristianesimo 🔥"abbandonò progressivamente il coinvolgimento geografico dell'ebraismo, profondamente caro a molti ebrei".

La comprensione da parte di Davies della teologia della terra nel NT come realtà “spirituale” influenza il modo in cui egli comprende concetti come regno ed eredità, come è evidente nella sua interpretazione di Matteo 5:5:

"Il Regno trascende ogni dimensione geografica ed è spiritualizzato. Nonostante l'uso del termine "terra", non dobbiamo discostarci da tale spiritualizzazione in Matteo 5:5, perché abbiamo già riconosciuto che nell'Ebraismo stesso, come altrove nel Nuovo Testamento, la nozione di "ingresso nella terra" era stata spiritualizzata.

Ma cosa significa realmente che la terra è stata "spiritualizzata"? Davies non chiarisce esattamente cosa intenda con "spiritualizzata"; ciò lascia aperte le possibilità su come percepiamo questa nozione. Significa non fisico? Non terreno? Questo implica che il regno si occupi solo di realtà "spirituali", in contrapposizione a quelle sociali e politiche? Significa che la terra come tema teologico non è più importante?

Davies ha ragione nel contrapporre il Nuovo Testamento alle speranze ebraiche dei tempi di Gesù (e, naturalmente, queste speranze nascevano dalla loro comprensione dell'Antico Testamento). Il Nuovo Testamento non sosteneva le speranze nazionali e politiche ebraiche per la terra, ma ciò non significa necessariamente che si staccasse da essa. La terra è ancora importante, ma ora è stata ampliata o universalizzata, e "è stata universalizzata proprio in riferimento alla terra".

Inoltre, la speranza dell'eternità in cielo è molto comune nel cristianesimo popolare. Molti cristiani sono orientati al cielo e non alla terra, e molte tradizioni teologiche offrono un ambiente favorevole al fiorire di tali idee. Il dispensazionalismo, ad esempio, che ha influenzato direttamente e indirettamente molti circoli cristiani (soprattutto tra i protestanti evangelici), ha enfatizzato la dicotomia tra l'Antico Testamento e il Nuovo Testamento. Mentre l'Antico Testamento riguarda un regno terreno e benedizioni terrene, il Nuovo Testamento riguarda un regno spirituale e benedizioni spirituali. Gesù non ha adempiuto tutte le promesse dell'Antico Testamento, soprattutto per quanto riguarda quelle riguardanti la nazione d'Israele e la sua terra. Questa duplice ermeneutica ha rinviato tutte le speranze cristiane sia al futuro E paradiso. 🔥 La missione cristiana è quindi definita principalmente come Poi E Là, non il Qui E Ora''. La speranza cristiana è una della fuga da questa terra al cielo, non il restauro di questa terra. Allo stesso tempo, si pone l'accento sulla speranza futura di restaurazione per il popolo ebraico, che includerà il ritorno alla terra sulla terra. In altre parole, la terra continua a svolgere un ruolo in questa teologia, ma, in quella prospettiva, solo in relazione alla Terra Promessa e al futuro del popolo ebraico.

Inoltre, molti cristiani che mettono in discussione la fede in una futura restaurazione del popolo ebraico nella sua terra (specialmente all’interno della corrente teologica “pattizia”), e che sottolineano che Gesù ha effettivamente adempiuto le promesse di Israele e ha continuato la storia di Israele, cadono in una trappola simile, sottolineando che lo ha fatto in un modo o nell'altro in maniera spirituale. In questa prospettiva, anche la terra è spiritualizzata. Una buona caratterizzazione di questa tendenza si può trovare nel riassunto di Waltke:

"Il NT ridefinisce la Terra in tre modi: in primo luogo, spiritualmente, come riferimento alla persona di Cristo; in secondo luogo, trascendentalmente, come riferimento alla Gerusalemme celeste; e terzo,e scatologicamente, come riferimento alla nuova Gerusalemme dopo la seconda venuta di Cristo".

Eppure dobbiamo nuovamente mettere in discussione questa “trascendentalizzazione” della terra, soprattutto perché dà l’impressione che la terra non sia più importante nell’era attuale. Una tale prospettiva – non dissimile dal dispensazionalismo, con cui è in disaccordo – finisce paradossalmente per rimandare tutte le speranze cristiane al “cielo”. In altre parole, la terra spiritualizzata ha il potenziale di far diventare la terra celeste. Inoltre, questa linea di pensiero sembra inciampare nella stessa dicotomia tra spirituale e terreno, caratterizzando la differenza tra l'inaugurazione e il compimento come quella tra terreno e spirituale. Questo si può osservare nell'interpretazione di Beale della terra:

"Le promesse sulla terra saranno adempiute in forma fisica, ma... l'inaugurazione di questo adempimento è principalmente spirituale fino al compimento finale in un nuovo cielo e una nuova terra completamente fisici... Le realtà invisibili, spirituali e neo-creative saranno completate nella terra fisica e visibile dell'intera terra".

Dobbiamo nuovamente interrogarci sul 🔥 significato di termini come "spirituale" e "invisibile". Questi termini potrebbero essere percepiti come una descrizione della missione della Chiesa come "spirituale", ovvero estranea a questo mondo. È vero che il regno di Dio si realizza in due fasi (inaugurazione e consumazione), ma c'è una continuità tra ciò che è stato inaugurato e ciò che sarà consumato. La consumazione consuma (porta a compimento) ciò che è già stato inaugurato. Ciò è diverso dal parlare di due fasi apparentemente distinte, una spirituale e l'altra fisica. Infine, dobbiamo procedere con cautela quando si tratta dell'affermazione che "in Cristo" ha sostituito "nella terra". Questa convinzione, sebbene effettivamente sostenuta in questo studio, potrebbe dare l'impressione che ciò che è in vista sia l'esperienza dell'individuo nell'essere in Cristo: come tale diventa una realtà esistenziale ed esperienziale. Tuttavia, essere “in Cristo” è essere con Lui Qui E Ora, ed è allo stesso tempo un'esperienza della comunità. 🔥 Essere “in Cristo” significa essere in Lui con la comunità dei credenti – e questo è direttamente correlato alla terra di quella comunità. La teologia della terra sottolinea il ruolo della comunità:

🔥 "Essere in Cristo,proprio come essere nella terra, denota innanzitutto uno stato e una relazione che sono stati dati da Dio; in secondo luogo, una posizione di inclusione e sicurezza nella famiglia di Dio; e in terzo luogo, un impegno a vivere degnamente adempiendo alle responsabilità pratiche nei confronti di coloro che condividono la stessa relazione con te.

È molto importante che questo status di essere "in Cristo" richieda responsabilità da parte e verso coloro che appartengono alla comunità. La dimensione sociale della teologia della terra aiuta a rivendicare questo elemento comunitario nella redenzione. Chris Wright propone inoltre che la missione dell'antico Israele nella terra possa diventare un modello per l'esperienza di essere "in Cristo" oggi. Egli la definisce una "comprensione tipologica del significato della terra d'Israele":

"L'interpretazione tipologica della terra, che la collega alla persona e all'opera di Gesù Messia, non si ferma a un "vicolo cieco" con Gesù stesso. Piuttosto, essa traduce la spinta sociale ed economica dell'etica dell'Antico Testamento nell'etica delle relazioni pratiche all'interno dell'Israele neotestamentario, la comunità messianica. La cittadinanza del regno di Dio ha certamente una dimensione sociale ed economica".

Il contributo di Wright alla teologia della terra è di immensa importanza. Egli evita qualsiasi tendenza alla spiritualizzazione o alla "paradisiazzazione" ancorando la tesi "In Cristo = Nella Terra" all'esperienza della comunità dei credenti sulla terra; collegandola anche a una versione cristiana della teologia della terra di Israele. In quanto tale, la teologia della terra continua a essere un'importante categoria di fede nella teologia cristiana, con un ruolo fondamentale da svolgere nella definizione della missione della Chiesa.

Quindi possiamo dire: La terra è importante. La narrazione biblica è una storia sulla terra. L'alleanza, come sottolinea Brueggemann, non ha mai riguardato solo le persone e Dio, "ma la terra è sempre presente nell'interazione ed è un fattore molto decisivo". In molti circoli cristiani, la transizione dall'Antico Testamento al Nuovo Testamento ha portato a due versioni dissimili della redenzione: il patto nell'Antico Testamento tra Dio, il popolo e la terra è diventato nel Nuovo Testamento un patto tra Dio e individui – senza alcun riferimento alla terra o alla comunità. Tuttavia, un serio approccio teologico biblico alla Bibbia nel suo complesso deve mettere in discussione tale approccio, soprattutto alla luce del fatto che gli autori del Nuovo Testamento presentano così chiaramente l'evento di Gesù come la continuazione e il culmine della storia di Israele.

Inoltre, 🔥 una comprensione così riduttiva del rapporto di Dio con l'umanità – come se si trattasse solo di individui (indipendentemente dal luogo) – minimizza gli effetti della caduta. La caduta non ha influenzato solo il nostro rapporto con Dio, ma anche il nostro rapporto con noi stessi, con il prossimo e con la terra. La caduta ha influenzato ogni sfera della vita: sociale, economica ed ecologica. Definire la redenzione deve tenere conto di tutte queste questioni. Questo può essere fatto solo attraverso un serio approccio teologico biblico che consideri la terra (insieme a tutto ciò che la riguarda) come parte del patto tra Dio e l'umanità. La caduta è stata totale e, come tale, esige la redenzione dei popoli e delle terre.

📌 2.3. L'universalizzazione della terra

La tesi principale di questo studio è che la terra, in seguito all'evento di Gesù, è stata universalizzata nell'era attuale della Nuova Alleanza. Tuttavia, questa universalizzazione della terra non è affatto una negazione del ruolo e dell'importanza della terra nella teologia cristiana, ma serve solo a sottolinearne l'importanza. Né questa universalizzazione è una spiritualizzazione del tema. Questa universalizzazione è ciò che l'Antico Testamento aveva anticipato fin dall'inizio. Vedremo in seguito che l'universalizzazione della terra si concretizza in tre modi: 🔥 attraverso l'espansione, 🔥 attraverso la riproduzione e, infine, 🔥🔥 nella consumazione (compimento).

📎 2.3.1. Universalizzazione per espansione

La venuta di Gesù determinò l'espansione dei confini della terra. Ciò è particolarmente evidente in Atti 1:8: "voi riceverete potenza quando lo Spirito Santo verrà su di voi e mi sarete testimoni in Gerusalemme, e in tutta la Giudea e Samaria, e fino all'estremità della terra". L'immagine qui raffigurata è quella della progressione o dell'espansione. Man mano che il Vangelo del Regno si diffondeva da Gerusalemme, in Giudea, in Samaria e fino ai confini della terra, anche i confini della terra si spostarono verso l'esterno per includere questi nuovi luoghi. In questa immagine, la Terra Promessa cresce fino a raggiungere i confini della terra. In altre parole, 🔥 la "terra" cresce fino a diventare la "Terra". Questa nozione è rafforzata dal fatto che sia in ebraico che in greco la parola per "terra" e "Terra" è la stessa: ארץ, e γῆ.

Questo aspetto dell'universalizzazione ci ricorda la natura storica del cristianesimo. 🔥 Ecco perché l'evento di Gesù dovette svolgersi nella terra promessa, e perché la prima chiesa dovette essere una chiesa di Gerusalemme. La terra gioca un ruolo fondamentale nella teologia biblica del Nuovo Testamento. Il regno e la presenza di Dio iniziarono a espandersi al resto del mondo.dalla terra.

📎 2.3.2. Universalizzazione tramite riproduzione

In secondo luogo, 🔥 la terra è universalizzata in quanto la missione della Chiesa stabilisce nuovi "luoghi santi" in nuove terre. Possiamo riferirci a questo come alla creazione di nuove "realtà territoriali" in nuove terre. Man mano che nuove comunità di credenti in nuove terre incarnano la presenza e il regno di Dio, assumendosi la responsabilità del loro territorio, 🔥 ricreano la storia di Israele in nuove terre. In questo processo, Gerusalemme non deve più ricoprire un ruolo centrale rispetto agli altri nuovi luoghi, perché Gesù è ora la pietra angolare – il centro del nuovo movimento cristiano. Il Nuovo Testamento ha quindi un'ecclesiologia decentralizzata, ma è comunque territoriale. Ogni luogo ha il potenziale per diventare un "luogo santo". Ogni terra ha il potenziale per diventare una terra santa. Ogni città ha il potenziale per diventare una città santa o una città su un monte – come evidente dal ruolo di Antiochia nelle prime fasi del cristianesimo (Atti 11:25-30). Come spiega Burge:

"Il Nuovo Testamento... offre un'alternativa ecclesiale al problema della Terra Santa. I cristiani di altre terre, terre profondamente apprezzate da Dio, portano con sé la possibilità di portare la realtà di Cristo in questi luoghi. Il che spiega il fondamento fondamentale della missione cristiana. Si tratta di un compito divinamente assegnato: portare ciò che un tempo il Tempio e la terra ospitavano – la presenza di Dio – nelle nazioni del mondo.

🔥 La Chiesa, tuttavia, porta più della semplice "presenza di Dio" in nuove terre. Parla profeticamente di Dio in nuove terre. Si prende cura dei vicini e dei pellegrini in nuove terre. Promuove e incarna gli ideali del Regno di giustizia e uguaglianza in nuove terre. In quanto tale, crea nuove realtà in nuove terre. La terra diventa universale quando il modello di Israele viene cristificato e replicato in nuove terre. Inoltre, le nuove “realtà terrestri” funzionano come un segnale e indicano il tempo del compimento, quando tutta la terra sarà pienamente redenta.

📎 2.3.3. Universalizzazione nella Consumazione

In terzo luogo, 🔥 l'universalizzazione della terra intende indicare un tempo in cui l'intero ordine creato sarà rinnovato nella forma di "cieli nuovi e terra nuova". Questa redenzione olistica e universale serve a ricordarci la bontà della creazione. La terra è parte della buona creazione di Dio. La restaurazione della terra è parte integrante della restaurazione della terra – un momento verso cui la storia si sta muovendo. Finché ciò non accadrà, tuttavia, la terra continuerà a gemere.

Questi tre aspetti dell'universalizzazione della terra insieme formano un quadro completo. La terra si universalizza man mano che si espande oltre Gerusalemme, verso nuove terre. Questa espansione include un elemento di decentralizzazione, che non richiede più che Gerusalemme continui a svolgere un ruolo centrale nella storia della redenzione. Piuttosto, nuove realtà territoriali vengono create in nuove terre, mentre 🔥 il modello di Israele viene replicato in nuovi luoghi. Questo processo culmina in "nuovi cieli e nuova terra" quando Dio interviene nel tempo e nello spazio, portando la redenzione completa all'universo.

📌 2.4. Due Testamenti. Una Storia

Teologia ed ermeneutica sono inevitabilmente collegate. Il tema della terra è un ambito della teologia in cui ciò è molto evidente. In particolare, il rapporto tra Antico e Nuovo Testamento è centrale per la teologia della terra. La teologia della terra, come sostenuto qui, si basa su alcuni presupposti e presupposti riguardanti la natura dell'evento Gesù – in particolare il fatto che continui la storia di Israele. Gesù non ha inventato una nuova tradizione. Non ha dato inizio a una nuova storia. 🔥 È venuto come Messia di Israele e, come Messia di Israele, ha portato il regno di Dio e la salvezza fino ai confini della terra. L'Antico e il Nuovo Testamento parlano di una sola storia.

Pertanto, quando si tratta di comprendere la relazione tra i due Testamenti, possiamo dire che l'Antico trova il suo culmine nel Nuovo, e il Nuovo si comprende solo alla luce dell'Antico. Senza dubbio, ci sono nuovi sviluppi nella narrazione. Gesù e Paolo hanno ridefinito alcuni elementi dell'Antico Testamento, ad esempio per quanto riguarda la purezza e i rituali. Il Nuovo introduce qualcosa di nuovo e, implicitamente, fa sì che alcune cose diventino vecchie. Eppure tutto questo fa parte della trama. Il rinnovo è stato anticipato.

Per quanto riguarda la terra, questa novità si manifesta nei modi sopra esposti: Cristo incarna le realtà della terra e, di conseguenza, la terra viene universalizzata. Questa interpretazione non è la spiritualizzazione, l'allegorizzazione o la negazione delle promesse della terra nell'Antico Testamento. Piuttosto, questa interpretazione riconosce semplicemente che🔥 Cristo è il compimento delle speranze dell'Antico Testamento. Segue inoltre l'esempio di ciò che fa il Nuovo Testamento stesso. Interpretare le promesse della terra con riferimento a Cristo è esattamente ciò che ha fatto il NT.

Inoltre, va sottolineato che la teologia della terra qui proposta è interamente 🔥 una teologia "israelita". Gesù era un ebreo. Visse e svolse il suo ministero nella terra promessa. Restaurò il suo popolo. In altre parole, la storia di Israele si restrinse fino a diventare la storia di un israelita ideale che rappresentava tutto Israele. Attraverso questo israelita ideale, la storia si espanse nuovamente, questa volta per incorporare nuove nazioni nel popolo di Dio e per dichiarare nuove terre appartenenti a questo Messia ebreo. Attraverso Gesù, l'israelita ideale, Israele visse il suo potenziale e la sua vocazione come luce per il mondo. Dalla terra d'Israele scaturì un messaggio di salvezza per tutte le terre. L'Antico Testamento non viene quindi negato. Viene enfatizzato, realizzato e adempiuto.

🔥 Inoltre, gli ebrei non vengono "sostituiti" dai gentili. La prima chiesa, dopotutto, era composta principalmente da credenti ebrei. Piuttosto, i gentili si unirono a Israele o vi furono incorporati, come anticipato nell'AT. L'incorporazione è parte integrante della trama ed è di fatto un obiettivo principale verso cui la trama si è mossa fin dall'inizio. In altre parole, usando la metafora di Paolo, c'è sempre stato un solo ulivo.

"Dio non ha sradicato l'ulivo d'Israele per sostituirlo con un altro. Al contrario, rami incolti di olivi selvatici (i Gentili) sono stati innestati nell'ulivo d'Israele – la stessa piantagione originale". L'aggiunta di nuovi rami ha reso necessaria la crescita di questo albero e, di conseguenza, il terreno è stato ampliato. Parallelamente, si è verificata una crescita e un'espansione del terreno.

In breve, una teologia universalizzata della terra incentrata su Cristo non è uno sviluppo anomalo nella storia, né una spiritualizzazione dell'Antico Testamento. È esattamente ciò che l'Antico Testamento aveva anticipato fin dall'inizio e ciò che il Nuovo Testamento affermava di testimoniare. Sostenere il contrario è una travisazione sia della visione dell'Antico Testamento sia delle affermazioni del Nuovo Testamento.

🌱 3. Dalla terra alle terre: una teologia missionaria della terra

📌 3.1. Israele come paradigma

La teologia della terra è nella sua essenza missionaria. Israele nella terra potrebbe e dovrebbe fungere da paradigma per la missione delle chiese in nuove terre. Una teologia missionaria della terra tenta di applicare una versione cristiana della teologia di Israele della sua terra in nuove terre. Si tratta, in definitiva, di un movimento, per così dire, dalla terra (singolare) alle terre (plurale).

🔥 La teologia della terra riconosce:

• La terra media la presenza di Dio ed esige santità;
• La terra è oggetto di patto. È sempre un mandato e non un possesso, e come tale richiede responsabilità;
• La terra è il luogo in cui ha luogo il regno di Dio e richiede che il programma di Dio venga applicato attraverso i suoi vicegerenti.

In quanto tale, una teologia missionaria della terra cerca di prendere queste credenze, di "cristificarle" e di renderle realtà in nuove terre. Questa è la naturale conseguenza dell'universalizzazione della terra. Una teologia missionaria della terra, in altre parole, riproduce una versione cristiana di Israele in nuove terre.

Un simile approccio sottolinea la continuità tra la visione della redenzione dell'Antico Testamento e quella del Nuovo Testamento. Va oltre il considerare la terra nell'Antico Testamento semplicemente come un tipo terreno o un'ombra che rimanda a un'altra realtà celeste apparentemente molto diversa. Al contrario, il fatto che l'evento di Gesù realizzi l'Antico Testamento accresce la possibilità di applicare il paradigma di Israele in nuovi contesti. Come sostiene Chris Wright:

"Cristo e il regno da lui proclamato e inaugurato “compieno” l’Antico Testamento, riprendendone il modello socio-economico e trasformandolo in qualcosa che può essere l’esperienza non solo di una singola nazione in una piccola porzione di territorio, ma di chiunque, ovunque, in Cristo".

🔥 Una teologia missionaria della terra, quindi, coinvolge la sfera sociale, politica ed economica. Non è accettabile che la Chiesa si concentri solo sulla salvezza delle anime o sui peccati degli individui. La visione biblica della redenzione implica la redenzione delle terre e delle società. Il regno inaugurato da Gesù non è un regno spirituale o irrilevante. Il regno plasma le azioni sociali, come il modo di trattare i poveri, gli emarginati, il prossimo, il nemico, il denaro e i beni materiali.

Inutile dire che questo non significa che la perfezione definirà l'esperienza della Chiesa qui sulla terra. La Chiesa cerca di replicare la teologia della terra d'Israele, pur riconoscendo pienamente che, finché vivrà in questo mondo decaduto, non riuscirà ad avvicinarsi alla piena realizzazione degli ideali biblici.

Infine, 🔥 una teologia missionaria della terra richiede che riconsideriamo la nostra definizione e comprensione di termini come "evangelizzazione" e "evangelo". Questo ci aiuterà a evitare la dicotomia che esiste oggi tra molti cristiani tra la definizione dell'Evangelo come "salvezza delle anime" da un lato e "azione sociale" dall'altro. Il Vangelo include entrambi, e i due non possono essere separati. Non si tratta semplicemente di "entrambi...", "dell'uno e dell'altro". Piuttosto, i due sono una cosa sola. Accogliere la salvezza di Cristo significa sottomettersi e partecipare al suo progetto di regno. Essere salvati significa unirsi alla comunità di fede impegnata ad applicare e promuovere il progetto di regno di Dio sulla terra. Essere impegnati nell'azione sociale significa chiamare le persone a credere in Gesù. Quando Gesù mandò i suoi discepoli nel mondo, comandò loro di "insegnare loro a osservare i miei comandamenti" – e Gesù certamente comandò atti di amore, compassione, generosità e giustizia. 🔥 La missione di Dio, come si vede nel suo insegnamento all'antico Israele e nel grande mandato, è olistica, e quindi anche la missione della chiesa deve essere olistica..

📌 3.2. L'individuo e la comunità

In una teologia missionaria della terra, il ruolo della comunità è enfatizzato accanto a quello dell'individuo, forse addirittura al di sopra di esso. Il contesto biblico della redenzione è la comunità. In molti circoli cristiani, la salvezza è diventata una questione privata, slegata dalla terra e dalla comunità. L'attenzione è rivolta agli incontri di Dio con gli individui, e Dio è rilevante solo nella misura in cui è coinvolto in questioni personali e private. Ma, come abbiamo visto, l'alleanza è sempre esistita tra Dio,comunità, e terra. Come sostiene con forza Brueggemann:

"Non è possibile fare del singolo individuo l'unità decisionale, perché in entrambi i Testamenti la terra posseduta o promessa riguarda l'intero popolo. Le decisioni radicali in obbedienza sono naturalmente parte integrante della fede biblica, ma ora non può esserci obbedienza radicale in un mondo privato senza fratelli e sorelle, senza passato e futuro, senza un territorio da gestire e custodire come partner nelle decisioni. L'unità decisionale è la comunità, e questo sempre in riferimento alla terra.

Dio è il Dio delle nazioni e delle terre, e non solo il Dio degli individui. Il punto focale della teologia biblica è la comunità e non l'individuo. Questo non significa negare la necessità per gli individui di prendere decisioni di fede. 🔥 Dio è Colui che incontra gli individui lì dove si trovano. Tuttavia, una volta che un individuo crede nell'Evangelo del Regno di Dio attraverso Cristo, diventa membro di una comunità – una famiglia. L'individuo è responsabile nei confronti della comunità così come questa lo è nei suoi confronti. Il significato, la missione e l'identità possono essere definiti solo nel contesto della comunità.

È qui che entra in gioco il concetto di comunione del Nuovo Testamento. 🔥 La comunione non è semplicemente un'articolazione spirituale simbolica dell'unità cristiana in Cristo. Piuttosto, "l'esperienza di discepolato – nel suo pieno, ricco, concreto senso neotestamentario – adempie analoghe funzioni teologiche ed etiche per il cristiano come il possesso di terra fece per gli Israeliti dell'Antico Testamento". 🔥 La comunione cristiana, quindi, si manifesta nella sfera socio-economica e si traduce in azioni socio-economiche, come la condivisione dei beni, il soddisfacimento dei bisogni della comunità e il mantenimento di un sistema di uguaglianza tra i membri della comunità. L'esperienza della comunità è fondamentale per comprendere il significato dell'essere cristiani.

📌 3.3. Ecclesiologia territoriale

Una teologia missionaria della terra richiede che le chiese definiscano la propria missione in relazione al territorio. Le chiese non esistono nel vuoto o in una realtà eterea. La posizione e il contesto sono importanti. La missione della chiesa dovrebbe essere una risposta al contesto e, in quanto tale, è definita da questo contesto. Tarazi, argomentando da una prospettiva ortodossa orientale, afferma:

"Ecco perché l'Ortodossia ha costantemente assunto l'espressione neotestamentaria "la Chiesa di Dio in un dato luogo" come una verità fondamentale al centro di una sana ecclesiologia. Non esiste una Chiesa di Dio eterea in senso lato, ma la stessa Chiesa di Dio che assume sfumature e colori diversi a seconda dei suoi diversi luoghi di dimora su questa terra".

Questa comprensione dell'ecclesiologia è estremamente importante. Essa sottolinea il radicamento della Chiesa nel territorio. 🔥 Una chiesa in una particolare terra esiste per il bene di quella terra e trae da essa il suo programma missionario. La chiesa, in altre parole, trae gran parte del suo scopo dal suo luogo di residenza. Non si tratta semplicemente di contestualizzare il Vangelo cristiano e renderlo più "rilevante". Questo ha a che fare con l'autodefinizione della chiesa. Ciò richiede che ogni chiesa identifichi il proprio territorio e lo rivendichi come ambito della propria vicereggenza. La missione della chiesa nel mondo è, dopotutto, una dichiarazione della sovranità del Figlio di Dio su tutte le terre del mondo. La chiesa locale deve applicare questo regno globale di Cristo nella sua specifica località.

Le chiese oggi sono definite più in termini di dottrina e credenze che di territorio. La missione è definita in riferimento a individui e gruppi di persone, non al territorio. Eppure la visione biblica della redenzione olistica e il paradigma di Israele suggeriscono insieme un modo diverso di fare chiesa e missione. La chiesa in una particolare terra esiste con la visione che questa terra un giorno diventerà una nuova creazione restaurata. Pertanto, la chiesa di una determinata terra deve incarnare, sostenere e attuare il programma di Dio per quella terra. Il programma di Dio per una determinata terra deve quindi unificare le chiese che esistono in quella determinata terra per realizzare tale programma .🔥 Una teologia missionaria della terra pensa territorialmente.

📌 3.4. Incarnare la presenza e il regno di Dio sulla Terra

La chiesa deve anche prendere sul serio la teologia dell'essere creati a immagine di Dio e dell'essere investiti della vicereggenza. La comunità dei credenti rappresenta collettivamente Dio sulla terra. La chiesa locale rappresenta Dio in un particolare villaggio, città o territorio. I credenti dovrebbero prendere sul serio questa responsabilità. Dio e la terra esigono santità, e l'alleanza che Dio ha stretto con il suo popolo esige sempre frutti.

La Chiesa, in tutte le sue attività comunitarie, crea, per così dire, un'arena sacra dove Dio può essere incontrato. La comunità ecclesiale è quindi il mezzo naturale della teofania oggi. La comunità, la liturgia e i sacramenti incarnano e manifestano la presenza di Dio in una determinata terra. La presenza di Dio è una presenza santificante: trasforma individui, comunità, società e territori.

Anche la Chiesa dovrebbe prendere sul serio il suo compito sacerdotale. La Chiesa non solo rappresenta Dio in una determinata terra, ma rappresenta anche una determinata terra e il suo popolo davanti al volto di Dio. In quanto tale, deve impegnarsi costantemente in preghiere di intercessione a favore della nazione e della terra (1 Timoteo 2:1-2).

Una chiesa deve anche riconoscere la propria identità di "luce" e "sale" della terra. Un sale corrotto o una luce che si esaurisce sono la ricetta per la corruzione e l'oscurità della società e del territorio. La chiesa in un determinato territorio deve avere un senso di responsabilità nei confronti di quel territorio, delle persone e della società di quel territorio. 🔥 Con l'elezione arriva la responsabilità.

📌 3.5. La croce come paradigma

Abbiamo visto come la croce e la risurrezione di Gesù rappresentino il momento nella storia della salvezza in cui inizia l'era del nuovo regno. La croce, in un certo senso, è il momento e il mezzo in cui l'Eden iniziò a essere restaurato. Possiamo aggiungere a questo che la croce è anche il paradigma della restaurazione.La croce esemplifica la vera vicereggenza e stabilisce il modello di come la terra deve essere restaurataIl cammino verso l'esaltazione passa sempre attraverso la sofferenza (Isaia 52:13–53:12; Filippesi 2:5–11). Ciò ha importanti implicazioni sul modo in cui le chiese svolgono oggi il ruolo di vicereggenza.

È fondamentale sottolineare che dichiarare un territorio come appartenente a Dio e annunciare Gesù come Signore su nuove terre non avviene attraverso mezzi militari o politici. La Chiesa non può fare affidamento sul potere o sulle autorità secolari per attuare il regno di Dio in nuove terre. In passato, la Chiesa ha commesso errori nel tentativo di imporre il regno di Dio su persone e territori, come è stato evidente ad esempio in alcune occasioni nell'Impero bizantino, durante le Crociate, nella Ginevra di Calvino e sotto i Puritani. Il ruolo della Chiesa non può essere confuso con quello dei governanti politici o delle autorità civili.

🔥 La Chiesa conquista il mondo non con le armi o la forza. Il regno di Dio si espande attraverso la predicazione e l'evangelizzazione, sia a parole che con i fatti. L'approccio non violento e sacrificale del Messia determina la natura del suo regno e il metodo e l'approccio dei suoi seguaciIl regno, sebbene contrastato con violenza (Atti 14:22), deve espandersi in modo non violento, attraverso il servizio sacrificale e la potenza dello Spirito (1 Corinzi 2:3-5).

📌 3.6. Implicazioni pratiche

Questo paradigma di una teologia missionaria della terra 🔥 assumerà una forma diversa in ogni nuova terra, a seconda del contesto culturale, sociale, politico ed economico. Non si tratta di una camicia di forza o di una "taglia unica". La missione e la forma della Chiesa in una terra ricca o dove i cristiani sono la maggioranza sono naturalmente diverse dalla missione e dalla forma della Chiesa in una terra dove c'è povertà e dove i cristiani sono una minoranza. Il cristianesimo, per sua natura, è una fede adattabile che tiene conto del contesto del territorio. Tuttavia, possiamo brevemente proporre alcune strategie missionarie pratiche comuni che derivano dalla nostra tesi secondo cui la teologia della terra fornisce un paradigma per la missione della Chiesa. Ognuna di queste quattro strategie merita un capitolo a sé stante.

🔥 Affitto e uguaglianza: Dio possiede la terra – ogni terra. Nessuno può rivendicare il possesso o la proprietà di alcuna terra. Gli esseri umani sono solo affittuari della terra e, in quanto tali, devono condividere le benedizioni della terra con i loro vicini. Una teologia cristiana della terra sottolinea anche che la terra è qualcosa da condividere, non da possedere. È un dono per il bene della società ed è condiviso equamente tra i membri della comunità. Il principio di terra condivisa e inclusiva significa che una terra ideale è un luogo in cui persone di tutte le etnie e provenienze sociali sono trattate equamente. 🔥 Questo si può osservare in questioni come il razzismo, la parità di accesso all'istruzione, all'assistenza sanitaria e alle opportunità di lavoro. Uguaglianza significa anche che le persone dovrebbero godere di libertà di pensiero, di fede e di coscienza.

🔥 Giustizia sociale: la teologia della terra ci ricorda anche che la terra è un luogo in cui i più vulnerabili della società, come le vedove, gli orfani e i forestieri (e i loro equivalenti nel mondo di oggi), vengono assistiti. Questo va oltre gli atti di carità. I ​​sistemi politici ed economici in cui una minoranza privilegiata controlla la maggior parte della terra o la maggior parte dell'economia dovrebbero essere sfidati e contrastati.

🔥 La Bibbia include molti principi che potrebbero aiutare la voce e la missione cristiana in relazione alla giustizia socio-economica. Nel mondo odierno, dove i beni materiali sono considerati più preziosi di ogni altra cosa, i cristiani dovrebbero promuovere versioni adattabili di principi come la liberazione della terra e la remissione dei debiti (il Giubileo).

🔥 Riconciliazione: Il dono della terra è visto nella Bibbia come un passo verso la restaurazione dell'Eden, un luogo in cui Adamo esercitò la sua vicereggenza per il bene della creazione. Una terra ideale, seguendo il modello dell'Eden, è quindi un luogo in cui regna l'ordine. Ciò significa che dobbiamo fare ogni sforzo per rendere la terra un luogo di pace, comunione e riconciliazione. Il principio della redenzione ci ricorda che dobbiamo rendere la terra un luogo in cui i nemici si incontrano e si riconciliano. Il principio della ricommissione ci ricorda che la Chiesa dovrebbe essere una comunità di operatori di pace. Deve impegnarsi attivamente e con sacrificio nella costruzione della pace nella terra.

🔥 Cura del Creato: Infine, la teologia della terra (anch'essa seguendo il modello dell'Eden) realizza la bontà della creazione di Dio. L'intenzione di Dio è redimere questo mondo, non annientarlo. La visione e il programma di Dio per il suo mondo dovrebbero essere la visione e il programma della sua Chiesa. La teologia della terra riconosce che a noi, come esseri umani, è stata affidata questa terra e che dovremmo fare del nostro meglio per usarne le risorse in modo responsabile. La Chiesa, in quanto vicaria redenta di Dio, deve quindi essere attivamente impegnata nella cura del creato e partecipare alle discussioni su questioni come il cambiamento climatico e il riciclaggio. La teologia della terra implica che le preoccupazioni ecologiche non possano mai essere una mera "questione secondaria" per la Chiesa.

Abbiamo solo scalfito la superficie con questa brevissima discussione. Questi temi sono menzionati qui solo come punti che devono essere seriamente studiati e sviluppati nella teologia e nella pratica cristiana, poiché sono al centro di ciò che la Chiesa dovrebbe essere. Perché, in definitiva, la teologia della terra ci ricorda che, nelle parole del salmista, "All'Eterno appartiene la terra e tutto ciò che è in essa, il mondo e i suoi abitanti" (Salmi 24:1).