Letteratura/Dalla Terra alle terre/Capitolo 2

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Capitolo 2

La Terra e la Santità

Introduzione

Questo capitolo si concentra sulla terra come luogo sacro e sostiene che la Terra Promessa nell'Antico Testamento è descritta come un luogo sacro speciale, diverso o separato dalle altre terre della creazione più ampia. In questo senso, è una "terra santa". Si sosterrà inoltre che la santità della terra è il risultato di tre fattori. 📌 In primo luogo, la presenza di Dio in mezzo alla terra la rende santa. 📌 In secondo luogo, la santità è direttamente correlata alla santità delle persone che la abitano. In terzo luogo, la terra stessa esige santità. 📌 Inoltre, la terra nell'Antico Testamento ha centri di santità, che fungono anche da centri sociali per la nazione. Gerusalemme, e in particolare Sion, diventano a un certo punto il punto focale della terra e fungono da centro di santità.

⭕ 1. Dio Santo, Popolo Santo, Terra Santa

Per qualcosa essere definito "santo" significa che è separato. Un luogo sacro è un "luogo in cui Dio viene incontrato in modo speciale o diretto, in virtù del quale la natura stessa del luogo diventa sacra e separata dallo spazio ordinario". La santità della terra nell'Antico Testamento, come verrà mostrato in seguito, dipende da tre fattori: la presenza di Dio, la santità del popolo e la terra stessa.

📌 1.1 Dio Santo – Santità Derivata

Al tempo dei patriarchi, la designazione di un particolare tratto geografico come luogo speciale o distinto era legata al fenomeno della teofania. Questo ebbe inizio con Abramo quando entrò in Canaan e costruì un altare nel luogo in cui Dio gli era apparso (Genesi 12:7). Quando Giacobbe vide in sogno una scala che raggiungeva il cielo e udì la voce di Dio che gli prometteva la terra, esclamò con timore: "Com'è tremendo questo luogo! Questa non è altro che la casa di Dio, e questa è la porta del cielo!” (Genesi 28:17). Poi chiamò quel luogo Betel, che significa “casa di Dio”. E quando incontrò l’uomo che aveva lottato con lui e gli aveva cambiato il nome in Israele, Giacobbe chiamò quel luogo Peniel (Genesi 32:30), credendo di aver incontrato Dio “faccia a faccia”.

La stessa esperienza continua nella tradizione mosaica. Quando Mosè incontrò Dio per la prima volta nel deserto, Dio gli disse di togliersi i sandali dai piedi, perché si trovava su una "terra santa" (אדמת־קדשׁ) (Esodo 3:5). Il monte Sinai era considerato un luogo santo e il popolo fu avvertito di non avvicinarsi ad esso quando Dio vi discese per incontrare Mosè (Esodo 19:12). E quando Dio ordinò a Mosè di costruire il tabernacolo, il luogo in cui Dio avrebbe dimorato nel tabernacolo fu designato come il "santo dei santi" (Esodo 26:33).

In tutti questi casi, un luogo veniva dichiarato "santo" in seguito a una speciale apparizione di Dio in esso. Era la presenza di Dio a rendere santo il luogo. Allo stesso modo, la Terra Promessa è detta santa perché YHWH, Dio d'Israele, vi è presente in modo speciale. È la terra di Dio e non è diversa da nessun'altra terra:

"Tu li introdurrai e li pianterai sul monte della tua eredità, nel luogo che hai preparato, o Eterno, per tua dimora, nel santuario che le tue mani, o Signore, hanno stabilito" (Esodo 15:17) "Non contaminerete dunque il paese che andate ad abitare, e in mezzo al quale io dimorerò; poiché io sono l'Eterno che dimoro in mezzo ai figli d'Israele" (Numeri 35:34).

Nel suo ampio lavoro sulla terra, Davies osserva che:

"Il possesso della terra da parte di Yahweh era espresso in termini di "santità", un concetto che in origine aveva poco, se non nulla, a che fare con la moralità, ma piuttosto denotava un rapporto di separazione o di consacrazione a un dio. Poiché la terra era proprietà di Yahweh, godeva di un certo grado di vicinanza a lui; poiché Yahweh dimorava in mezzo a Israele".

Joosten sostiene nel suo studio sulla terra nel Codice di Santità in Levitico (Levitico 17–26) che l'accampamento di Israele nel deserto sulla strada verso la terra è presentato come una sistemazione temporanea in vista di uno stabilimento definitivo nella terra". In altre parole, ciò che valeva lì nell'accampamento dovrebbe valere anche per la terra. Joosten osserva due qualità che qualificano la terra come sacra: 📌 (1) All'interno dell'accampamento/terra la parola di YHWH ha forza, e 📌 (2) la presenza di YHWH è al suo interno.

YHWH non solo è presente nella terra, ma si dice anche che la terra è sua: "Perché la terra è mia" (Levitico 25:23). La terra è il "patrimonio di YHWH", e questo la rende una "terra santa", o "proprietà personale" di YHWH. Per Joosten, il concetto alla base della frase “la terra è mia” è di tipo cultuale: la terra appartiene a YHWH perché egli vi dimora.

📌 Ma la terra era il luogo della dimora costante di Dio? Ci sono diverse posizioni che possono essere illustrate in von Rad e Joosten. Per von Rad, il santuario del deserto è l'unico e solo luogo di incontro tra YHWH e Israele, un evento che si ripeteva costantemente Se fosse la dimora di Dio, allora non avrebbe senso che Dio dicesse a Mosè che lo avrebbe fatto incontrare.

Joosten, d'altra parte, sostiene che la terra fosse una dimora divina. Egli cita versetti che parlano di una presenza costante della gloria e della nuvola: la frequente affermazione che gli atti rituali vengono compiuti davanti a YHWH e le dichiarazioni esplicite in numerosi passaggi secondo cui è intenzione di YHWH dimorare tra gli Israeliti.

Questa discussione è importante ma complessa, perché, come verrà mostrato più avanti, la presenza di Dio in un luogo dipende da molteplici fattori. Inoltre, anche se parliamo di una dimora o presenza di Dio nella terra, questa presenza o dimora non è affatto incondizionata o costante, come dimostrano l'esilio e la distruzione del tempio.

Inoltre, la presenza di Dio nella terra non significa che la terra stessa sia “santificata” da questa presenza. “In nessun luogo [nel Codice di Santità] , né in altri testi sacerdotali, troviamo l’idea della santità della terra”. Davies, in questa linea, parla di 📌 santità derivata per quanto riguarda la terra nel Pentateuco:

"Poiché Yahweh era vicino ad essa, la sua santità irradiava attraverso i suoi confini. Si noti che il termine "terra santa", che suggerisce che la terra stessa fosse intrinsecamente "santa", ricorre raramente nell'Antico Testamento; vale a dire, la santità della terra è interamente derivato".

In altre parole, la santità della terra dipende interamente dalla presenza di Dio. Se Dio dovesse lasciare questa terra, come nel caso dell'esilio, la terra cesserebbe di essere santa. In effetti, il termine “terra santa” (הקדשׁ אדמת) compare solo in Zaccaria 2:12, e anche lì è direttamente e inequivocabilmente collegato alla presenza di Dio in mezzo a essa:

"Canta e gioisci, o figlia di Sion, perché ecco, io vengo eI o abiterò in mezzo a te, dichiara il SIGNORE... E il SIGNORE erediterà Giuda come sua parte nella terra santa, e sceglierà di nuovo Gerusalemme".

La presenza di Dio in modo speciale nella terra e il fatto che essa sia descritta come "la sua terra" richiedono una vita santa, come manifestato nelle diverse leggi che riguardavano la permanenza nella terra. Poiché è la terra di Dio, Israele deve prestare particolare attenzione, per evitare di contaminarla e di evocare l'ira di Dio: "Io vi ho condotti in un paese che è un frutteto, perché ne mangiaste i frutti e i buoni prodotti; ma voi, quando vi siete entrati, avete contaminato il mio paese e avete fatto della mia eredità un'abominazione" (Geremia 2:7). E così Weinfeld osserva: “La santità della Terra implica la purezza che tutti gli abitanti della terra erano tenuti a osservare, sulla base della convinzione che l’intera terra appartiene al Dio di Israele”. Il codice della santità ripete spesso la frase “quando entrerai nella terra”. indicando uno status speciale di cui godeva la terra. C'era un "interno" e un "esterno" della terra, e c'erano alcune leggi che si applicavano solo a quella terra. Inoltre, ogni peccato commesso in quella terra era più grave perché commesso in una terra che apparteneva a YHWH. E così, quando Israele era in esilio, viveva in una terra impura. I confini in quanto tali giocano un ruolo nel determinare dove è "santo" e dove "non santo". Questo è evidente nel caso delle tribù che decisero di rimanere a est del fiume. A est del fiume la situazione è diversa da a ovest. Israele sta entrando in un territorio speciale. Come sostiene von Rad:

Le tribù che vivono a est del Giordano esprimono il timore che a loro o ai loro figli possa essere negata la loro "porzione in Yahweh"... per il fatto di vivere oltre il Giordano. Si ritiene addirittura discutibile se questa terra non possa essere considerata impura, a differenza della terra a ovest del Giordano che in questo contesto è espressamente designata "terra di Yahweh".

⭐ In breve, la terra è una terra distinta da tutte le altre: una terra santa. Il segno distintivo della terra è la presenza di Dio in essa. Dio ha scelto la terra come mezzo per il suo incontro con il suo popolo. La presenza di Dio esige inoltre la santità da parte del popolo che abita la sua terra.

📌 1.2. Popolo Santo – Santità Imperativa

La presenza di Dio nella terra dipende in una certa misura dalla presenza degli Israeliti nella terra, poiché Egli non dimora solo nella terra, ma anche in mezzo al suo popolo: "Non contaminerete dunque il paese che andate ad abitare, e in mezzo al quale io dimorerò; poiché io sono l'Eterno che dimoro in mezzo ai figli d'Israele" (Numeri 35:34). Joosten sostiene addirittura che se gli Israeliti non vivono nella terra, la proprietà e la signoria di YHWH su di essa "divengono problematiche", perché la dimora di Dio nella terra è "inseparabilmente connessa al fatto che Egli dimora in mezzo agli Israeliti". Possiamo quindi sostenere che la sacralità della terra è legata alla gente che la abita.

Inoltre, l'Antico Testamento avverte costantemente che i peccati della gente di quella terra contaminano la terra, la sporcano. Agli Israeliti fu comandato esplicitamente di non contaminare la terra, ma fallirono e di conseguenza la terra fu contaminata (Geremia 2:7). Questo dimostra chiaramente che le azioni del popolo sono fattori determinanti quando si tratta della santità della terra. Vivere in santità è importante. 📌 La terra cessa di essere sacra a causa del peccato dei suoi abitanti.

Possiamo quindi sostenere che il fattore determinante per la santità della terra non è solo la presenza di Dio, ma 📌 anche la santità delle persone che vi abitano.

La santità del popolo è sottolineata nella chiamata di Dio a Israele in Esodo 19:6: "E voi sarete per me un regno di sacerdoti e una nazione santa (קדושׁ גוי)." La santità richiesta al popolo di Israele si manifesta in tre ambiti: 📌(1) nella letteratura sacerdotale, come purezza rituale; 📌 (2) nei profeti, come purezza della giustizia sociale; e 📌 3) nella tradizione sapienziale, come purezza della moralità individuale. Questi requisiti di santità, manifestati nella sfera religiosa, sociale e politica, sono direttamente correlati all'inquinamento del territorio.

È importante notare che i requisiti di santità si applicano a tutti gli abitanti della terra in egual misura: agli Israeliti e allo straniero che viveva tra loro. Questo valeva anche per le nazioni che vivevano nella terra prima di Israele. Anzi, Israele doveva essere tenuto a uno standard più elevato:

"Voi dunque osserverete le mie leggi e le mie prescrizioni, e non commetterete nessuna di queste cose abominevoli; né colui che è nativo del paese, né lo straniero che soggiorna fra voi. Poiché tutte queste cose abominevoli le ha commesse la gente che c'era prima di voi, e il paese ne è stato contaminato" (Levitico 18:26-27).

Una conclusione importante da questa prospettiva è che 📌 Dio non è legato alla terra. In altre parole, Israele deve imparare che le sue azioni sono più importanti della sua posizione. È qui che possiamo comprendere uno dei dilemmi più sconcertanti nella teologia dell'Antico Testamento relativa a questa terra: le tribù a cui era permesso vivere in Transgiordania. Questa disposizione è sconcertante poiché l'Antico Testamento chiarisce che Israele entra nella Terra Promessa attraversando il fiume. Eppure a due tribù e mezza è permesso di rimanere in Giordania. È loro permesso di rimanere lì fino a quando obbedirono al comandamento di Dio:

"Soltanto abbiate cura di mettere in pratica il comandamento e la legge che Mosè, servo del Signore, vi ha dato, amando il Signore vostro Dio, camminando in tutte le sue vie, osservando i suoi comandamenti, tenendovi stretti a lui e servendolo con tutto il vostro cuore e con tutta l'anima vostra" (Giosuè 22:5).

📌 L'obbedienza è più importante della posizione geografica. Questa è la lezione che Israele dovette imparare in esilio. Avevano erroneamente pensato che, essendo lontani dalla terra, fossero lontani dalla presenza di Dio (Salmi 137:1-4). Ma Dio in Ezechiele 11:16 dichiara di poter essere presente con gli Israeliti anche in esilio:

"Perciò di': Così parla il Signore, l'Eterno: 'Sebbene io li abbia allontanati fra le nazioni e li abbia dispersi per i paesi, io sarò per loro, per qualche tempo, un santuario nei paesi dove sono andati'.

La prospettiva dei profeti esuli è importante, poiché vediamo che Dio si manifesta ai profeti che sono con Israele in esilio. La perdita della terra non è accompagnata dalla perdita di Dio o della rivelazione. Come conclude Clements:

"Nella sua visione, Ezechiele vide la presenza stessa di Yahweh in tutta la sua maestà venirgli incontro nel suo lontano luogo di esilio. Non vi è quindi alcuna indicazione che Yahweh fosse semplicemente il Dio di Israele, o solo della Palestina, ma il suo potere si estendeva all'intero universo".

In sintesi, proprio come la terra può diventare santa grazie alla presenza di Dio in essa, può diventare profana a causa delle azioni dei suoi abitanti. Allo stesso tempo, vivere una vita santa, anche fuori dalla terra, è più importante che essere nella terra stessa. 📌 Dio può rivelarsi al suo popolo ovunque e non è vincolato da alcuna terra.

📌 1.3. Terra Santa: la Terra personificata esige santità

L'Antico Testamento offre una terza dimensione alla santità della terra, vale a dire che la terra stessa esige santità. Ciò è evidente nei testi in cui la terra stessa è personificata. La terra cade nella prostituzione, vomita, è contaminata e contaminata, è oggetto di peccato, è giudicata e alla fine guarisce. La terra è anche responsabile davanti a Dio per osservare il sabato (Levitico 25:2). In qualche modo, la terra deve adorare YHWH, il che simboleggia la relazione speciale che ha con lui. In tutti questi esempi, la terra è più di un semplice manto erboso. È effettivamente raffigurata come una persona.

Non possiamo quindi raccontare la storia biblica senza fare riferimento alla terra. È un attore importante nella trama e, in quanto tale, avanza richieste ed è essa stessa influenzata e contaminata dai peccati dei suoi abitanti. La disobbedienza di Israele non solo offende YHWH, ma colpisce anche la terra. La terra ha una sua vita e un suo significato. È la terra che alla fine viene abusata. Questa prospettiva sulla terra ci ricorda che la terra nell'Antico Testamento non è semplicemente suolo, o un appezzamento di terreno nell'Antico Testamento. La terra è un concetto teologico carico di significati e implicazioni. Sottolinea inoltre che la terra stessa esige santità, come esplicitamente indicato in Levitico 18:24-25:

"Non vi contaminate con alcuna di queste cose; poiché con tutte queste cose si sono contaminate le nazioni che io sto per scacciare davanti a voi. 25 Il paese ne è stato contaminato; perciò io punirò la sua iniquità; il paese vomiterà i suoi abitanti".

Due cose sono evidenti da questo versetto. In primo luogo, 📌 Israele è responsabile della terra, proprio come lo erano le nazioni prima di lei. In secondo luogo, e questo è più importante per questa discussione, 📌 è stato perché la terra è diventata impura che ha vomitato i suoi abitanti. Non è stato Dio a scacciare le nazioni, ma la terra. Infatti, se colleghiamo la santità solo alla presenza di Dio nella terra, allora questi versetti ci pongono un problema, perché parlano della terra. Prima Israele vi si stabilì. Davies conclude quindi che la terra li vomitò "a causa della sua santità".

Cosa ha reso sacra questa terra? Davies suggerisce che la terra fosse già caratterizzata dalla santità. Prima Israele vi entrò e vi portò la Torah, perché YHWH ne era il proprietario e abitava in mezzo ad essa. Davies basa la sua argomentazione su Numeri 35:34: “Non contaminerete il paese nel quale abitate, in mezzo al quale io dimoro, perché io, il SIGNORE, dimoro in mezzo ai figli d’Israele”. Tuttavia, la seconda frase del versetto parla chiaramente di Dio come di colui che dimora nel in mezzo alla gente. Sembra quindi che il versetto colleghi la presenza di Dio nella terra con la presenza del popolo d'Israele nella terra, mentre Levitico 18:24-25 parla della terra prima che Israele vi entrasse. In altre parole, Levitico 18 sembra trattare Canaan in modo diverso dalle altre terre.

Il territorio deve quindi – almeno secondo questa prospettiva – essere intrinsecamente sacro. Questa terra santa esige santità. Non tollera l'empietà e vomita coloro che la contaminano. Cohn parla quindi giustamente di una tensione nel dramma biblico, manifestata nella domanda: "Israele può sentirsi veramente a casa in una terra che può 'vomitare' i suoi abitanti?".

Inoltre, è importante osservare che la terra non solo esige santità dai suoi abitanti; essa dipende anche per la sua fertilità dalla santità del popolo, così da poter essere realmente una terra “dove scorre latte e miele”. Questo è evidenziato nella climatologia della terra di Canaan, che dipende dalla pioggia per essere fertile:

"Poiché il paese del quale state per entrare in possesso non è come il paese d'Egitto da dove siete usciti, e nel quale gettavi il tuo seme e poi lo irrigavi con i piedi, come si fa con un orto; ma il paese di cui andate a prendere possesso è un paese di monti e di valli, che beve l'acqua della pioggia che viene dal cielo: paese del quale l'Eterno, il tuo Dio, ha cura, e sul quale stanno sempre gli occhi dell'Eterno, del tuo Dio, dal principio dell'anno fino alla fine" (Deuteronomio 11:10-12).

Canaan, a differenza dell'Egitto e persino della Mesopotamia, dipende dalla pioggia per essere fertile. In altre parole, l'obbedienza dell'israelita sarà la chiave per la sua sopravvivenza nella terra, perché la terra ha bisogno della pioggia, e la pioggia dipende dall'obbedienza:

"La Terra Promessa non è una terra facile, non è il paradiso..." quando Dio condusse il suo popolo in questa terra, vi inserì quegli elementi che avrebbero fornito una struttura affinché il suo popolo comprendesse la vita con Lui... Questa sarebbe stata una terra che poneva delle esigenze. Doveva aspettare che Dio aprisse i cieli. Doveva aspettare la pioggia...questa è una terra che richiederà fede".

In sintesi, la terra che Israele ricevette in dono e in cui stava per entrare era una terra speciale e diversa, che esige santità. Questa prospettiva evidenzia il ruolo della terra nel dramma biblico come attore indipendente. Inoltre, Canaan è una terra che pone delle richieste ai suoi abitanti. Queste richieste sono una precondizione per abitare nella terra e per la salute della terra stessa. In caso di empietà, la terra vomiterà i suoi abitanti. Perché la terra sia una "terra santa", 📌 i suoi abitanti devono vivere una vita caratterizzata dalla santità.

📌 1.4. Conclusione

La santità della terra si articola in tre dimensioni diverse, che si completano a vicenda. Qualsiasi teologia equilibrata della terra deve tener conto di tutte e tre le dimensioni insieme, o in modo olistico. Tenere insieme queste tre visioni ci impedisce di assolutizzare la posizione della terra rispetto ad altre considerazioni. Pertanto, dovremmo sostenere allo stesso tempo e in egual misura che:

• La presenza di Dio nella terra rende la terra santa.
• La terra dipende dalla santità del popolo per il suo status di sacralità.
• La terra indipendentemente esige santità.

Questi tre punti sono interconnessi e devono essere tenuti insieme. Il triangolo Dio, popolo e terra fornisce una lente olistica con cui possiamo affrontare il dramma biblico in relazione alla teologia della terra. Non può esserci terra santa senza la presenza di Dio, così come non può esserci terra santa senza che i suoi abitanti siano santi, e così come non può esserci terra santa senza soddisfare le esigenze della terra stessa.

⭕ 2. Santuari

📌 2.1. Dalla Terra a Sion

La santità nella storia dell'Antico Testamento: Israele ha sempre avuto un centro geografico o un santuario. Questo si può osservare nell'Eden, nel tabernacolo e poi nel tempio. Questi santuari, e in particolare il tempio, sono importanti per la teologia della terra. Molti studiosi hanno osservato che l'attenzione sulla terra nell'Antico Testamento si restringe progressivamente dalla terra a Gerusalemme, Sion e poi al tempio. Questo cambiamento ebbe inizio con l'elevazione di Gerusalemme a capitale del regno davidico e con la costruzione del tempio, che divenne il centro della vita religiosa di Israele. Tuttavia, fu solo dopo l'esilio, secondo Weinfeld, che Gerusalemme assunse il ruolo di terra nella teologia di Israele:

"Dopo la caduta dei regni di Israele e di Giudea, gli Israeliti di ritorno si concentrarono attorno al Tempio e alla città di Gerusalemme. A causa di questa concentrazione, l'enfasi religiosa e nazionale, come riflesso nelle fonti del periodo del Secondo Tempio, si spostò dalla "terra" alla "città" e al "Tempio".

Il tempio era uno spazio sacro speciale, come nessun altro:

"... e gli disse: “Io ho esaudito la tua preghiera e la supplica che hai fatto davanti a me; ho santificato questa casa che tu hai costruito per mettervi il mio nome per sempre; i miei occhi e il mio cuore saranno per sempre là" (1 Re 9:3)

Ci sono molte somiglianze tra la terra e i santuari per quanto riguarda la santità; quindi quanto detto sopra riguardo alla terra si applica al tempio. Dio si manifesta in modo speciale nel tempio (2 Cronache 7:2), una santità speciale è richiesta per i sacerdoti che vi prestavano servizio (2 Cronache 7:7-11), e l'obbedienza del popolo è ciò che garantisce la continuazione delle benedizioni che provenivano dal tempio (1 Re 6,11-13; 9,4-5).

Anche il monte Sion, luogo geografico in cui sorgeva il tempio, è considerato un luogo speciale e distinto nell'Antico Testamento. Secondo i Salmi, è il monte santo di Dio (2:6) ed Egli vi siede in trono (9:11) e da lì risplende (50:2). Per abitarvi è richiesta una santità speciale (15:1). Sion è la città di Dio (87:3), la sua santa dimora e montagna, ed Egli è in mezzo a lei ed essa non sarà smossa (46:4-5; 48:1; 99:9). È bella per la sua altezza, la gioia di tutta la terra, la città del gran Re (48:2) e la perfezione della bellezza (50:2). Dio ama Sion più di ogni altro luogo (78:68; 87:1–2). Non c'è quindi da stupirsi che oltre a essere chiamata la "città di Dio", sia anche chiamata la sua "dimora" (74:2; 76:2; vedi anche Gioele 3:17, 21).

Molti studiosi hanno trovato somiglianze tra la concezione di Sion nell'Antico Testamento e i miti dell'Antico Testamento, in particolare il concetto della montagna cosmica come dimora degli dei. L'ampio studio di Clifford sulle montagne cosmiche di Canaan dimostra che il cielo e la terra, quando erano uniti, venivano visti insieme come una montagna. La montagna era l'asse dell'universo e il punto di collegamento tra le diverse sfere. Clifford sostiene poi che elementi delle tradizioni cananee del monte El avessero influenzato le tradizioni israelite del Sinai, e che il monte di Baal, Zaphon, fosse entrato "nominatim" nella religione israelita. Sosteneva inoltre che l'idea dell'ombelico della terra, o onfalo, noto tra i Greci, è usato per Gerusalemme. Zimmerli fece osservazioni simili, vale a dire che l'idea che YHWH abbia la sua dimora alla sorgente dei fiumi che bagnano il mondo è parallela alla raffigurazione cananea di El (Salmi 46:5); che Sion come montagna del mondo ricorda ciò che i testi ugaritici dicono della dimora di Baal (Salmi 48:3); e che perfino il termine "città di Dio" è probabilmente basato su un modello cananeo.

📌 Ciò che sembra distinguere la religione israelita dalle religioni VOA circostanti sono gli elementi etici e morali legati alla presenza della divinità nel santuario. La vita comunitaria in Israele era incentrata su questi circoli di santità, sottolineando visibilmente l'importanza della santità come segno distintivo della comunità. Era come se la santità iniziasse dal Santo dei Santi nel tabernacolo/tempio e poi si estendesse progressivamente all'esterno, esigendo la santità come stile di vita. "La santa presenza di Dio si irradia dal santuario in tutta la terra e impone le sue esigenze a tutti gli abitanti". Le conseguenze della mancanza di santità furono devastanti nel caso del tempio, poiché ciò poteva significare la sua distruzione (1 Re 9:6-9) e la scomparsa della gloria di Dio da Gerusalemme (Ezechiele 11:22).

📌 2.2. La legittimità di Sion

Sion nell'Antico Testamento, come abbiamo appena notato, è più di un luogo, e possiamo parlare di una teologia associata a Sion. Von Rad, ad esempio, parla di una "tradizione di Sion", basata principalmente sul Salmo 2. Egli riassume la tradizione come segue: (1) 📌 YHWH prende dimora sul Monte Sion, (2) 📌 Sion diventa così il trono di YHWH e del suo re eletto, e (3) 📌 YHWH riporta una vittoria su un'alleanza di nazioni contrarie a lui e al suo re, con la battaglia e la vittoria espresse in termini mitologici.

Uno degli aspetti più sconcertanti della teologia di Sion è la questione del tempio e della sua legittimità. 📌 Nell'Antico Testamento, Dio non chiese un tempio, e anche quando Davide si offrì di costruirlo, l'autore del libro di Samuele descrive Dio come non così entusiasta della sua costruzione, chiedendo retoricamente: "Ho mai chiesto una casa?" (2 Samuele 7:6-7; 1 Cronache 17:6). Dio nell'Antico Testamento, fino alla costruzione del tempio, è stato un Dio mobile, e dice a Davide che preferiva così:

"Ma io non ho abitato in una casa, dal giorno in cui feci uscire i figli d'Israele dall'Egitto, fino al giorno d'oggi, ho viaggiato sotto una tenda e in un tabernacolo" (2 Samuele 7:6).

Anche Salomone stesso si chiese quando costruì il tempio:

"Ma è proprio vero che Dio abita sulla terra? Ecco, i cieli e i cieli dei cieli non ti possono contenere; quanto meno questa casa che io ho costruito!" (1 Re 8:27; vedi anche 2 Cronache 2:6; 6:18; Isaia 66:1-2)

Nel mezzo della forte teologia di Sion nell'Antico Testamento, questi versetti risaltano in modo sorprendente. Sono presenti anche dopo la costruzione del primo e del secondo tempio, e furono probabilmente preservati come promemoria e salvaguardia per la religione israelita dopo la distruzione del tempio. 📌 Dio non ha bisogno del tempio, e non lo ha chiesto. Inoltre, il popolo può farne a meno. Questa è una delle lezioni più importanti apprese dal popolo in esilio: che Dio è lì in esilio con il suo popolo. Questi versetti, che presentano una visione contrastante del tempio e di Sion, mettono in discussione la legittimità della tradizione di Sion. Inoltre, la storia della monarchia riflette un lato negativo della tradizione di Sion, evidenziato dal fallimento di Salomone nei suoi ultimi giorni, quando altri dèi venivano adorati a Sion (1 Re 11:6) e gli Israeliti vivevano come schiavi (1 Re 12:4). Brueggemann esprime il punto in modo molto netto:

"Il tempio serve a dare legittimità teologica e religiosità visibile all'intero programma del regime. È incontestabile che egli [Salomone] manipoli il culto pubblico di Israele a tal punto da trasformarlo in un culto per un Dio statico, privo della potenza, del vigore e della libertà del Dio delle antiche tradizioni... Yahweh è ora con le spalle al muro nel tempio. Il suo compito è sostenere il regime; garantirgli legittimità e concedergli il perdono necessario... Nel periodo salomonico, persino Dio apparentemente non ha più alcun diritto sulla terra. È ospite e non padrone di casa".

Dopo la morte di Salomone e la divisione del regno, il tempio divenne causa di conflitto e divisione, e così Geroboamo decise di costruire altri santuari nel neonato regno settentrionale (1 Re 12:25-33). Il tempio divenne esso stesso un idolo, e Dio fu escluso.

McConville contesta l'idea che nell'Antico Testamento esista una "tradizione di Sion" e rifiuta di collegare questa tradizione alla Gerusalemme storica. Egli sostiene che una lettura completa e canonica dell'Antico Testamento, che tenga conto della prospettiva dell'esilio, non può supportare una teologia di Sion forte e permanente. Egli allude a diversi passaggi chiave, come l'esitazione nel sostenere la monarchia, l'esitazione nella costruzione del tempio e la critica alla monarchia, come prova del fatto che l'Antico Testamento sembra rifiutare la tradizione di Sion. Per quanto riguarda i Salmi, McConville sostiene che non possiamo considerare alcuni singoli Salmi isolatamente dal contesto più ampio dell'Antico Testamento e dalla forma canonica finale del libro dei Salmi. Ad esempio, il Salmo 89, che conclude il terzo libro dei Salmi, si conclude con un tono molto negativo nei confronti di Sion, a causa dell'esperienza storica dell'esilio di Israele. Sostiene inoltre che altri Salmi contraddicono la tradizione comune di Sion. Il Salmo 87 ha una natura inclusiva, e il quarto libro dei Salmi sembra promuovere la regalità di Dio senza alcun riferimento a Sion. Egli conclude che la tradizione di Sion nei Salmi è plasmata dal luogo di formazione del Salterio, che non è il culto del primo tempio, ma il contesto successivo all'esilio. La tradizione di Sion è stata modificata e alterata in seguito alla distruzione del tempio e della monarchia.

Per quanto riguarda la letteratura profetica, McConville sostiene ancora una volta che, se letta dalla prospettiva dell'esilio, diventa evidente che i profeti non stavano parlando della Gerusalemme storica, ma di una Gerusalemme fedele ed escatologica del futuro. Le profezie non possono parlare dell'effettivo ritorno dall'esilio, poiché la realtà della comunità al suo ritorno era ben lungi dall'essere ideale.

La prospettiva di McConville è importante, poiché rivela almeno che l'Antico Testamento non parla con una sola voce di un luogo distinto e permanente in cui Dio dimorerà per sempre e che proteggerà da ogni circostanza. Come abbiamo già mostrato, la designazione di un luogo come santo non significa che lo sarà per sempre, poiché la sua santità è strettamente legata alla santità del popolo. Inoltre, Dio non è confinato in un solo luogo. Se quindi esiste una tradizione di Sion nell'Antico Testamento, essa deve essere letta simbolicamente come riferita a una situazione ideale in cui, in caso di fedeltà, Dio dimora con il suo popolo. Sion è un concetto teologico più che un luogo geografico. Non c'è dubbio che questo concetto teologico si sia fuso storicamente con la città storica di Gerusalemme, ma ciò non rende la Gerusalemme storica la fonte e il luogo ultimo di questa tradizione. 📌 Il significato di Gerusalemme risiede nel fatto che rimandava a questa realtà superiore di una tradizione di Sion.

È importante notare che il tempio, nella tradizione biblica, rimandava oltre se stesso, alla dimora di Dio in cielo e al fatto che Dio riempie il mondo intero della sua gloria (Isaia 6:3). Il Salmo 78:69 dichiara che Dio costruì il suo santuario "come i cieli altissimi" e "come la terra, che egli ha fondato per sempre". Beale commenta questo versetto sottolineando che il tempio, e in effetti qualsiasi santuario nell'Antico Testamento, era solo temporaneo e non destinato a durare, perché rimandava oltre se stesso:

"Dio non ha mai voluto che il piccolo tempio localizzato di Israele durasse per sempre, poiché, come il Tempio dell'Eden, il tempio di Israele era un piccolo modello di qualcosa di molto più grande: Dio e la sua presenza universale, che non avrebbe mai potuto essere contenuta eternamente da alcuna struttura terrena localizzata".

Levenson sottolinea lo stesso punto. Parlando del tempio, vede che non c'è contraddizione tra il concetto del Dio che dimora in un tempio e il Dio che riempie il cielo e la terra, perché "il tempio è l'epitome del mondo, una forma concentrata della sua essenza, una miniatura del cosmo". Citando il Salmo 11:4: “Il Signore è nel suo tempio santo; il trono del Signore è nei cieli”, commenta:

"È per questo motivo che la Bibbia ebraica è in grado di affermare la presenza celeste e terrena di Dio senza il minimo accenno di tensione tra le due... Ciò che vediamo sulla terra a Gerusalemme è semplicemente la manifestazione terrena del Tempio celeste, che è al di là di ogni localizzazione. Il Tempio di Sion è l'antitipo dell'archetipo cosmico... Il popolo può farne a meno. Questa è una delle lezioni più importanti apprese dal popolo in esilio: che Dio è lì in esilio con il suo popolo".

In altre parole, il tempio di Gerusalemme era lì come indicatore di una realtà superiore. La legittimità della tradizione di Sion viene mantenuta finché viene vista come un indicatore di una realtà superiore. La Sion storica terrena al tempo della monarchia è l'antitipo, e ciò che conta in ultima analisi è l'archetipo o la realtà. Qualsiasi riferimento alla teologia di Sion deve essere compreso in questo contesto. Non si tratta di un riferimento alla Sion storica terrena al tempo di Davide, ma alla Sion fedele e idealizzata – la vera Sion. Questa Sion sarà al centro dell'attenzione dei profeti e sarà al centro di molte profezie escatologiche,

⭐ 3. Conclusione

La santità della terra nell'Antico Testamento, e quella di Sion, è un fenomeno storico che dipende da diverse variabili storiche. 📌 Una volta che un luogo è designato come santo, non vi è alcuna garanzia che rimanga tale per sempre. In ultima analisi, è la presenza di Dio che designa qualsiasi luogo geografico come sacro. Inoltre, esiste un'interrelazione tra la presenza santificante di Dio in qualsiasi luogo geografico e la santità degli abitanti di quella geografia.

📌 La presenza di Dio non è un'entità fissa. Non può essere fissata o vincolata a un unico luogo fisico. La gloria di Dio è, in un certo senso, sempre "in movimento" nella storia di Israele, e in un altro senso riempie tutta la terra. Il tempio terreno punta verso questa realtà e non può, per definizione, essere la dimora ultima di Dio.

Pertanto, e in conclusione, è contrario alla prospettiva dell'Antico Testamento in generale elevare la terra o Sion alla posizione di luogo santo permanente – un luogo sempre favorito da Dio, o come dimora eterna di Dio. 📌 Questo dovrebbe mettere in guardia dall'assolutizzare la terra o qualsiasi geografia sacra. La terra e Sion non sono obiettivi ultimi nella fede dell'Antico Testamento. La fedeltà a Dio è più importante della posizione. Se una caratteristica della terra deve essere evidenziata, , è che è una terra che esige santità. Questa è l'unica entità fissa. A questo proposito, le lezioni apprese dall'Eden sono ancora valide. Se persino l'Eden, il primo santuario, potesse perdere la sua santità, allora nessuna terra ne sarebbe immune. La terra esige santità, proprio come l'Eden esigeva santità.