Letteratura/Dalla Terra alle terre/Capitolo 5

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Capitolo 5

⚖️ La Terra nella Nuova Storia

⭐ Introduzione

Questo capitolo si concentra sulla 📌 tradizione profetica e sulla sua visione per il futuro nel contesto della distruzione della monarchia e dell'esilio. I tre temi di santità, alleanza e vicereggenza, delineati nei tre capitoli precedenti, saranno ora considerati in relazione al futuro della terra così come descritto nelle visioni escatologiche dei profeti. Si vedrà come queste visioni abbiano redento tutti i fallimenti della storia effettiva di Israele trasformandoli in immagini gloriose e ideali del futuro - ciò che può essere definito "una nuova storia". Queste visioni hanno creato un nuovo senso di speranza in Israele e hanno incluso 📌 una ridefinizione della santità, dell'alleanza, della vicereggenza, ma in definitiva della terra.

⭕ 1. Dalla crisi alla nuova storia

La distruzione di Gerusalemme e l'esilio crearono un momento di crisi per Israele. È impossibile sopravvalutare l'effetto psicologico, emotivo e teologico dell'esilio sulla comunità. La perdita era teologica e fu percepita come un segno dell'abbandono di Israele da parte di YHWH e dell'annullamento di tutte le antiche promesse della presenza divina. Anche dopo il ritorno di Israele dall'esilio, la situazione non cambiò radicalmente. La situazione generale della comunità postesilica era diversa dalla vita descritta ai tempi di Davide e Salomone, e lontana dagli ideali predicati dai profeti: la regalità davidica non fu ristabilita, non tutti tornarono da Babilonia, non c'era una vera indipendenza nel paese e il nuovo tempio era di dimensioni modeste. Inoltre, non ci fu un vero pentimento e una vera trasformazione in Israele. La situazione può essere riassunta nelle preghiere dei Leviti al ritorno dall'esilio: “E oggi eccoci schiavi! eccoci schiavi nel paese che tu hai dato ai nostri padri, perché ne mangiassero i frutti e ne godessero i beni» (Neemia 9:36).

Brueggemann divide la storia biblica dell'Antico Testamento in tre parti. 📌 La prima storia è quella iniziata con Adamo; 📌 la seconda è quella iniziata con Abramo; e 📌 la terza storia è quella sperata e immaginata dai profeti. Egli si riferisce alla terza storia come alla "nuova storia". Si può sostenere che questa nuova storia auspicata si è sviluppata nella teologia di Israele sia come risultato dei fallimenti di Israele, e come risposta all'esilio. In questa parte della storia biblica, che chiameremo l'era escatologica di Israele, il Dio di Israele interviene in questo mondo per instaurare un nuovo ordine.

Uno studio molto utile su questa escatologia è quello di Gowan. Egli osserva come l'escatologia affronti la trasformazione di (1) la società umana, (2) la persona umana e (3) la natura (o la terra). Gowan fornisce un'intuizione molto importante riguardo alle promesse di quest'era escatologica:

Esse [le promesse] parlano di circostanze che difficilmente ci si potrebbe aspettare che si verifichino come risultato di un normale, o addirittura straordinario, progresso umano... Una delle caratteristiche distintive di queste speranze è il loro senso dell'errore radicale del mondo attuale e la convinzione che i cambiamenti radicali, per sistemare le cose, avverranno davvero "in quel giorno", cioè in un momento noto solo a Dio. La visione del futuro dell'Antico Testamento riguarda interamente il mondo in cui viviamo ora".

Questo è importante quando si tratta di studiare l'escatologia. L'escatologia nell'Antico Testamento riguarda gli atti divini che correggono l'errore di questo mondo. Non è semplicemente sul futuro, ma riguarda più ciò che Dio farà in futuro, per stabilire una realtà nuova e migliore all'interno del mondo attuale. L'era escatologica, come già osservato, è un'era immaginata o sperata, ma non nel senso di irreale. Piuttosto, riguarda una nuova realtà che i profeti crearono nell'immaginazione dei loro ascoltatori, che a sua volta portò a una rinnovata speranza basata su queste promesse. Allo stesso tempo, i profeti continuarono necessariamente a utilizzare vecchi modelli per comunicare la nuova realtà. Ciò portò a un senso paradossale, sia di continuità che di discontinuità. In altre parole, la realtà escatologica, sebbene descritta con vecchie terminologie e immagini, avrebbe di gran lunga superato le realtà originali. Molti dei temi della teologia di Sion si ritrovano nella Gerusalemme escatologica, ma ora sono idealizzati e persino universalizzati, come osserva Chris Wright:

"Quando i profeti parlavano del futuro, potevano farlo in modo significativo solo utilizzando termini e realtà che esistevano nella loro esperienza passata o presente. Le realtà associate all'essere Israele ai loro tempi includevano la loro storia specifica e cose come la terra, la legge, Gerusalemme, il tempio, i sacrifici e il sacerdozio... Parlare di restaurazione senza ricorrere a tali caratteristiche concrete dell'essere Israele sarebbe stato privo di significato, anche se fosse stato possibile... Inoltre, anche nell'Antico Testamento stesso, c'era la consapevolezza che l'adempimento delle profezie formulate in termini di realtà concrete della vita e della fede di Israele sarebbe in realtà andato oltre... In altre parole, sembra esserci la consapevolezza che, sebbene il futuro debba essere descritto in concetti tratti dalla nazionalità storica di Israele, in realtà alla fine li trascenderà".

In altre parole, i profeti dovevano attingere al passato per proiettare nel futuro una visione di speranza. Dovevano tornare alla storia antica per proiettare la visione di una nuova. I profeti potevano parlare della nuova storia solo nei termini della storia antica, poiché non avevano altre immagini o modelli. Ma l'uso di tali immagini "inevitabilmente suggeriva che la vecchia storia continuasse davvero in qualche modo, quando sicuramente non è così". Questa nuova storia è descritta in modo colorito e poetico. I profeti la osservarono attraverso le diverse lenti teologiche che rappresentavano il loro contesto. Come spiega Brueggemann:

"Geremia, radicato nelle categorie del Deuteronomio, anticipa la nuova terra come un luogo dove la Torah è conosciuta e abbracciata (Geremia 31:33-34). Ezechiele, radicato nella tradizione sacerdotale, immagina e si aspetta un recinto sacro ben ordinato, in modo che tutta la terra sia riconfigurata come un santuario per la santità di YHWH. E Isaia,radicato nella tradizione reale, può richiamare l'immagine di una grande processione reale di ritorno a casa, evocata da un decreto reale che viene accolto come "vangelo".

I tre temi evidenziati da Brueggemann si sposano perfettamente con i tre temi principali che abbiamo già evidenziato: santità, alleanza e regno. Mentre ora ripercorriamo questi tre temi in questa nuova storia raffigurata nelle visioni escatologiche dei profeti, scopriremo che la santità si manifesta attraverso la "tradizione sacerdotale" di Ezechiele, l'alleanza attraverso le "categorie deuteronomiche" di Geremia e la vicereggenza attraverso la "tradizione reale" di Isaia. Anche profezie tratte da altri libri profetici saranno prese in considerazione in relazione alla discussione. Le affermazioni contenute in queste profezie su Sion e Gerusalemme saranno considerate rilevanti per la nostra discussione sulla terra, poiché i due temi di Sion e della terra convergono nella visione profetica.

⭕ 2. La santità escatologica nella nuova storia della Terra

📝 2.1. La presenza santificante di Dio

Ezechiele è famoso per la sua profezia della valle delle ossa aride, dove Israele riceverà nuova vita e sarà restituito alla sua terra. La profezia si conclude con la promessa che Dio dimorerà nella terra, in mezzo a Israele, e questo a sua volta determinerà la santificazione del popolo. La santità è quindi garantita:

"... abiteranno nel paese che io diedi al mio servo Giacobbe, e dove abitarono i vostri padri; vi abiteranno essi, i loro figli e i figli dei loro figli per sempre; il mio servo Davide sarà loro principe per sempre. Io stabilirò con loro un patto di pace: sarà un patto perenne con loro; li stabilirò fermamente, li moltiplicherò, e metterò il mio santuario in mezzo a loro per sempre; la mia dimora sarà presso di loro, io sarò loro Dio ed essi saranno mio popolo. Le nazioni conosceranno che io sono l'Eterno che santifico Israele, quando il mio santuario sarà per sempre in mezzo a loro'” (Ezechiele 37:25-28).

Nella visione finale di Ezechiele, la teologia della terra si concentra sul concetto della nuova Gerusalemme con il suo nuovo tempio. Il libro si conclude con una lunga descrizione della nuova e gloriosa città con il suo nuovo tempio di grandi dimensioni (Ezechiele 40-48). Lì, la restaurazione di Gerusalemme avrebbe trovato il suo culmine nel ritorno di YHWH per dimorare permanentemente nella sua città-tempio ricostruita. A questo proposito è importante Ezechiele 43:1-5:

"Poi mi condusse alla porta, alla porta che guardava a oriente. Ecco, la gloria dell'Iddio d'Israele veniva dal lato orientale. La sua voce era come il rumore di grandi acque e la terra risplendeva della sua gloria. La visione che ebbi era simile a quella avuta quando venni per distruggere la città; queste visioni erano simili a quella che avevo avuto presso il fiume Chebar; e io caddi sulla mia faccia. La gloria dell'Eterno entrò nella casa per la via della porta che guardava a oriente. Lo spirito mi portò in alto e mi condusse nel cortile interno; ed ecco, la gloria dell'Eterno riempiva la casa".

Il fatto che Dio stesso dimori nella città è un evento importante, poiché in precedenza, nello stesso libro, Dio si era allontanato da Gerusalemme (Ezechiele 11:23). Tuell ritiene che nella teologia di Ezechiele stia avvenendo qualcosa di significativo: mentre la Sion terrena ha cessato di essere un luogo di presenza divina, è la Sion celeste (quella che visita nella sua visione finale) che ora è il luogo della presenza divina. C'è un forte senso di novità. La nuova città ora prende il posto della vecchia ed è una dimora permanente di Dio. È interessante notare che l'unico nome della "città" in Ezechiele 40-48 è "Il Signore è là" (שמה יהוה) (Ezechiele 48:35). La stessa realtà di novità e di presenza divina di Dio a Gerusalemme trova eco in Zaccaria:

"Così parla l'Eterno: 'Io torno a Sion e abiterò in mezzo a Gerusalemme; Gerusalemme si chiamerà la Città della fedeltà, e il monte dell'Eterno degli eserciti, Monte della santità'" (Zaccaria 8:3)

Dio ora dimora a Gerusalemme, e la città è qui chiamata "la città fedele", il che dimostra che a Gerusalemme è avvenuta una trasformazione radicale. È anche chiamata "il monte santo". Questo potrebbe spiegare l'uso del termine "terra santa" in Zaccaria 2:12: “E il Signore erediterà Giuda come sua parte nella 'terra santa/suolo' (הקדשׁ אדמת)". Questa è l'unica volta nella Bibbia ebraica in cui la terra è chiamata “terra santa/suolo”. Zaccaria qui parla di una realtà escatologica. In Aggeo c'è anche un forte senso di critica al vecchio sistema con i suoi simboli e, allo stesso tempo, c'è anche un senso di novità che sta per arrivare come risultato della presenza divina di Dio. Aggeo parla di come, un giorno, il Secondo Tempio sarà rinnovato in un modo che supererà il primo in gloria e splendore:

"Chi c'è ancora fra di voi che abbia visto questa casa nella sua prima gloria? E come la vedete adesso? Così com'è, non è forse come nulla ai vostri occhi? farò tremare tutte le nazioni, le cose più preziose di tutte le nazioni affluiranno, e io riempirò di gloria questa casa', dice l'Eterno degli eserciti. Mio è l'argento e mio è l'oro', dice l'Eterno degli eserciti. 'La gloria di questa casa sarà più grande di quella della casa precedente', dice l'Eterno degli eserciti; 'e in questo luogo io darò la pace', dice l'Eterno degli eserciti” (Aggeo 2,:3.7-9).

La tensione nella storia di Israele che coinvolge il triangolo tra Dio santo, popolo santo e terra santa si risolve finalmente in una nuova realtà in cui Dio stesso prenderà l'iniziativa e interverrà nella storia. In questa novità, c'è un "superamento della geografia fisica letterale da parte della 'Geografia Sacra'".

📝 2.2. Una Sion inclusiva

Sembra esserci una tendenza nella letteratura profetica a dare spazio ai non israeliti per beneficiare della nuova realtà della geografia sacra. È vero che la visione di Ezechiele nei versetti 40-48 si concentra interamente su Israele e Gerusalemme, ed Ezechiele 44:5-9 mostra una mentalità fortemente esclusiva nei confronti dei non israeliti: "Nessuno straniero, incirconciso di cuore e di carne, fra tutti gli stranieri che sono in mezzo al popolo d'Israele, entrerà nel mio santuario" (44:9). Ciò ha portato Katheryn Darr a sostenere che la descrizione di Ezechiele di meravigliose condizioni future esclude popoli e terre al di fuori della terra d'Israele, e che la trasformazione della terra arida e delle acque mortali di Israele non è un'anticipazione di un ritorno universale alle condizioni edeniche, ma una manifestazione di benedizione riversata su Israele e sulla sua terra.

Tuttavia, sebbene il testo di Ezechiele 40-48 non dica che la trasformazione vada oltre la terra, in questa sezione è evidente una dimensione universale. Ciò si vede in particolare nel capitolo 47, dove i forestieri che vivono tra gli Israeliti riceveranno un'eredità proprio come gli Israeliti (47:22-23) (in apparente contraddizione con 44:5-9). Anche il territorio di Israele sembra espandersi, estendendosi oltre Gerusalemme, fino a Damasco (47:13-23). ​​Inoltre, nel capitolo si ritrova l'uso mitico di fiumi e acque, che richiama alla mente immagini della creazione. Ezechiele è chiamato - come in tutto il libro - “figlio di Adamo” (47:6). Il linguaggio esaustivo di 47:9 è inequivocabile: “ogni essere vivente”.

In altre parole, Ezechiele sembra riflettere una tensione nell'Israele postesilico per quanto riguarda gli atteggiamenti verso gli stranieri. Ezechiele 44:5-9, in modo simile a quanto troviamo in Esdra-Neemia, sostiene una teologia esclusiva, nel tentativo di preservare l'identità e la purezza di Israele. Ezechiele 47:20-23, d'altra parte, anticipa un tempo - nell'escaton - in cui un Israele trasformato e sicuro incorporerà i non-israeliti e permetterà loro di avere persino un'eredità nella terra.

La natura universale e inclusiva della restaurazione è confermata se consideriamo le prove di altri passaggi profetici. In particolare, il libro di Isaia sembra avere un atteggiamento fortemente positivo e inclusivo nei confronti delle nazioni. La Sion che troviamo lì sarà inclusiva di altre etnie e nazionalità, e le parole di Dio guideranno tutte le nazioni (Isaia 2:2-3). La santità ora “si estenderebbe oltre i suoi normali confini”.

Una delle affermazioni più chiare di Isaia, che mostra un atteggiamento straordinariamente positivo nei confronti delle nazioni per quanto riguarda il tempio, si trova in Isaia 56. Lì, Isaia afferma che un giorno il tempio sarà una "casa di preghiera per tutti i popoli". Nel nuovo tempio, tutti saranno uguali, a ricordare lo stato originario dell'umanità:

"Lo straniero che si è unito all'Eterno non dica: “Certo, l'Eterno mi escluderà dal suo popolo!”. Né dica l'eunuco: “Ecco, io sono un albero secco!”. Poiché così parla l'Eterno circa gli eunuchi che osserveranno i miei sabati, che sceglieranno ciò che a me piace e si atterranno al mio patto: “Io darò loro, nella mia casa e dentro le mie mura, un posto e un nome, che varranno più di figli e di figlie; darò loro un nome eterno, che non perirà più. E anche gli stranieri che si sono uniti all'Eterno per servirlo, per amare il nome dell'Eterno, per essere suoi servi, tutti quelli che osserveranno il sabato astenendosi dal profanarlo e si atterranno al mio patto, io li condurrò sul mio monte santo e li rallegrerò nella mia casa di preghiera; i loro olocausti e i loro sacrifici saranno graditi sul mio altare, perché la mia casa sarà chiamata una casa di preghiera per tutti i popoli” (Isaia 56:3-7).

Possiamo anche fare riferimento alla profezia di Gioele sul giorno del Signore. Lì, la santificazione del popolo non sarà limitata a un solo popolo, come profetizza Gioele:

"Dopo questo, avverrà che io spargerò il mio Spirito sopra ogni carne, i vostri figli e le vostre figlie profetizzeranno, i vostri vecchi avranno dei sogni, i vostri giovani avranno delle visioni. Anche sui servi e sulle serve, spanderò il mio Spirito in quei giorni. Farò dei prodigi nei cieli e sulla terra: sangue, fuoco e colonne di fumo. Il sole sarà cambiato in tenebre, la luna in sangue prima che venga il grande e terribile giorno dell'Eterno. Avverrà che chiunque invocherà il nome dell'Eterno sarà salvato; poiché sul monte Sion e in Gerusalemme ci sarà salvezza, come ha detto l'Eterno, così pure fra i superstiti che l'Eterno chiamerà" (Gioele 2:28-32)

La straordinaria visione di Isaia di una Sion universale e la sua affermazione che il tempio sarà chiamato casa di preghiera per tutti i popoli, le parole di Ezechiele sull'uguaglianza dei pellegrini e sulla loro condivisione dell'eredità, e la profezia di Gioele che ogni carne riceverà lo Spirito - tutto ciò rivela una voce all'interno della tradizione dell'Antico Testamento che auspica un futuro in cui Gerusalemme, il tempio e la terra saranno inclusivi e aperti a tutti. Non ci saranno puri e impuri. In questa geografia sacra, tutti sono santificati.

📝 2.3. La guarigione della terra

La guarigione della terra è una parte necessaria del nuovo ordine, poiché la terra è già stata contaminata. Questa contaminazione della terra non è solo una cosa metaforica, e la terra stessa ha bisogno di redenzione. Il restauro comprenderà quindi il ripristino della terra come terra fertile con caratteristiche edeniche. Inoltre, questo rinnovamento o guarigione della terra si estenderebbe in modo tale da riguardare “non solo la terra, ma la creazione tessa, fino a un nuovo cielo e una nuova terra”. Ezechiele descrive come il rinnovamento avrà inizio a Gerusalemme e in particolare nel nuovo tempio:

"Egli mi disse: “Queste acque si dirigono verso la regione orientale, scenderanno nella pianura ed entreranno nel mare; quando saranno entrate nel mare, le acque del mare saranno rese sane. Avverrà che ogni essere vivente che si muove, dovunque giungerà il torrente ingrossato, vivrà, e ci sarà grande abbondanza di pesce; poiché queste acque entreranno là, quelle del mare saranno risanate, e tutto vivrà dovunque arriverà il torrente" (Ezechiele 47:8-9)

Il potere curativo dell'acqua che sgorga dal tempio è sottolineato dal fatto che guarirà persino le acque del Mar Morto. La nuova città-tempio è un luogo che dà vita. È descritta in termini edenici. Uno degli aspetti più importanti di Ezechiele 47:1-12 è che descrive la nuova Sion come un nuovo giardino dell'Eden. In questo brano leggiamo di un fiume che scorre con acqua curativa e di diversi alberi, proprio al centro del nuovo santuario. Tutto ciò è un chiaro segno che ciò che è in questione qui è la restaurazione dell'Eden. Il santuario è un luogo che guarisce e dona vita oltre i suoi confini. L'espansione della santità è un'espansione della vita e della guarigione.

📝 2.4. Conclusione: una Sion ideale

La santità della terra è direttamente correlata alla presenza del Dio santo in mezzo al suo popolo santo e separato. Il triangolo Dio-Terra-Popolo creò uno dei più grandi problemi nella storia dell'Antico Testamento, esemplificato in questi due versetti biblici:

• "Non rendetevi impuri... affinché la terra non vi vomiti quando la rendete impura, come ha vomitato la nazione che era prima di voi" (Levitico 18:18, 24).
• "E Giosuè disse al popolo: “Voi non potrete servire l'Eterno, perché egli è un Dio santo, è un Dio geloso; egli non perdonerà le vostre trasgressioni e i vostri peccati". (Giosuè 24:19).

Israele non riuscì ad adorare il Dio santo in una terra che esigeva santità, proprio come Adamo ed Eva fallirono con il loro peccato di disobbedienza nel santuario dell'Eden. Questa tensione si risolve finalmente quando Dio, in modo drammatico, prende l'iniziativa e interviene nella storia. Questo è il punto verso cui si sta muovendo la storia dell'Antico Testamento. Sion sarà l'epicentro della nuova storia, un nuovo giardino dell'Eden. La futura Sion sarà inclusiva, e c'è quindi un accenno al fatto che "terra santa" diventerà, a un certo punto, "nuova terra" (Isaia 65:17). L'ebraico ארץ significa sia terra che terra, e questa somiglianza linguistica ci ricorda il comune fondamento teologico e teleologico sia per la terra che per la terra.

⭕ 3. Nuova Alleanza nella nuova storia della Terra

📝 3.1. Il dono di un cuore nuovo e l'obbedienza garantita

La storia di Israele fino all'esilio può essere riassunta nelle seguenti parole di Waltke:

"La storia di Israele, sempre divisa tra ciò che era stato progettato per la storia di Israele e ciò che era stato realizzato, provocò un'acuta tensione tra i due tipi di patti unilaterali. Da un lato, i giuramenti di YHWH lo impegnavano a benedire Israele irrevocabilmente. Dall'altro, l'incapacità di Israele di mantenere il suo trattato... squalificava la nazione dal partecipare a queste benedizioni. Solo un residuo eletto all'interno della nazione mantenne il trattato. Di conseguenza, contrariamente ai desideri di YHWH, la nazione fu maledetta, non benedetta. Si dovette cercare un nuovo accordo".

È a questo nuovo accordo, o nuova alleanza, che i profeti faranno riferimento, soprattutto dopo l'esilio. La tensione tra l'insistenza di Dio nel proseguire con la storia e l'incapacità di Israele di essere un partner ha prodotto una situazione di stallo, che solo una nuova iniziativa da parte di Dio avrebbe potuto risolvere. I profeti, quindi, immaginarono una nuova storia con una nuova alleanza. La profezia più importante dell'Antico Testamento che parla specificamente di una "nuova alleanza" è quella di Geremia, capitoli 30-33. In particolare:

"Ecco, i giorni vengono”, dice l'Eterno, “che io farò un nuovo patto con la casa d'Israele e con la casa di Giuda; non come il patto che stabilii con i loro padri il giorno che li presi per mano per farli uscire dal paese d'Egitto: patto che essi violarono, benché io fossi loro Signore”, dice l'Eterno; “ma questo è il patto che farò con la casa d'Israele, dopo quei giorni”, dice l'Eterno, “io metterò la mia legge nel loro intimo, la scriverò sul loro cuore, io sarò loro Dio ed essi saranno mio popolo. Non insegneranno più ciascuno il proprio compagno e ciascuno il proprio fratello, dicendo: 'Conoscete l'Eterno!' poiché tutti mi conosceranno, dal più piccolo al più grande”, dice l'Eterno. “Poiché io perdonerò la loro iniquità e non mi ricorderò più del loro peccato" (Geremia 31:31-34).

Dio garantisce l'obbedienza del popolo di Dio nella nuova era, donando un cuore nuovo. Poiché l'obbedienza era una condizione per una presenza duratura nella terra, questo è uno sviluppo significativo. Non ci saranno più chiamate al pentimento. Come commenta Brueggemann:

"Yahweh non pensa più che l'obbedienza porterà a una nuova esistenza nella terra. Così il motivo del pentimento si trasforma nel dono di un cuore nuovo e di uno spirito nuovo. Ora la possibilità di ottenere una terra è esclusivamente iniziativa di Yahweh".

La nuova alleanza sostituisce quella vecchia, perché quest'ultima è stata infranta. Semplicemente non ha funzionato, ed è necessaria una nuova disposizione. La visione di Geremia è quindi "o un attacco diretto ai limiti della procedura deuteronomica, o un suo considerevole sviluppo". Nella nuova alleanza, Dio assumerà il pieno controllo, persino sui desideri e sulle azioni di Israele. Questa volta, la legge sarà scritta nei cuori del popolo, garantendo che Israele adempirà alla sua parte.

Nei patti sono coinvolte due parti. Questa volta, però, Dio assumerà i ruoli di entrambe le parti. "Il nuovo patto risolve con successo la tensione tra il giuramento di Dio e gli obblighi di Israele". Questa è la caratteristica più importante della nuova alleanza, e ciò che la distingue radicalmente da quella antica. Ora il futuro di questa storia è affidato più totalmente a YHWH. Egli assume una nuova responsabilità per la storia.

📝 3.2. La terra nella Nuova Alleanza: un'eredità inclusiva

È interessante notare che la terra è assente dal brano principale di Geremia sulla nuova alleanza (Geremia 31:31-34). Il fulcro della nuova alleanza sembra essere il cambiamento che Dio sta operando in Israele come suo popolo, e questo non dipende dalla posizione geografica di Israele. È il popolo di Israele ad aver bisogno di rinnovamento. Ciò non significa, tuttavia, che Geremia non parli di una futura restaurazione della terra. Come gli altri profeti, egli parla del raduno di Israele dalle nazioni da parte di Dio:

Ecco, io li radunerò da tutti i paesi nei quali li ho dispersi nella mia ira, nel mio furore e nella mia grande indignazione. Li ricondurròin questo posto, e li farò abitare al sicuro… Farò con loro un patto eterno… e li pianterò in questa terra nella fedeltà (Ger 32:37, 40-41).

Israele riceverà di nuovo la terra, ma continuerà a essere una terra legata al patto. Il fatto che si tratti di un patto nuovo e migliore non nega l'idea che la terra sia ancora legata al patto. Questa volta, tuttavia, Dio stesso sarà il garante degli obblighi del patto. Il risultato della scrittura della legge nel cuore del popolo e della conoscenza del Signore è la creazione di una nuova comunità incentrata sulla legge - una comunità che manterrà il patto.

Considerando altri profeti, vedremo ancora una volta che i benefici della nuova alleanza non saranno limitati a Israele. Isaia, ad esempio, immagina nazioni che si avvicinano a Sion, desiderose di apprendere le vie del Dio d'Israele e di camminare nei suoi sentieri (2:3). Lo stesso libro parla del "Servo di YHWH" come testimone e guida per nuovi popoli e nazioni che prima non lo conoscevano (55:3-5). Gli stranieri non saranno più separati dal popolo di Dio (56:3), e gli eunuchi osserveranno il sabato e l'alleanza e riceveranno un nome migliore di quello dei figli e delle figlie. Allora giungeranno alla casa di Dio, che sarà chiamata "casa di preghiera per tutti i popoli" (56:3-7).

Fu Ezechiele, come abbiamo visto, a produrre l'affermazione più sorprendente su questo tema. Avendo già profetizzato sulla nuova storia, dove parlò della restaurazione spirituale di Israele (36:25-26), della sua accoglienza di una nuova vita (37:9-10) e della restaurazione della sua terra (36:24; 37:25) sotto il vessillo dell'unico pastore (37:24) in quello che definì un "patto di pace" (37:26), egli conclude il suo libro con un'immagine di una nuova conquista, assegnazione e divisione della terra. Ciò che è particolarmente sorprendente è che, questa volta, anche i forestieri riceveranno un'eredità, proprio come gli Israeliti nativi (47:21-23).

Questa caratteristica inclusiva della nuova alleanza appare altrove nell'Antico Testamento e non dovrebbe essere motivo di stupore o perplessità. La circoncisione del cuore nella nuova alleanza richiama l'alleanza con Abramo, in cui la circoncisione è il segno dell'alleanza. Nell'alleanza abrahamitica, non sono solo Abramo e Isacco ad essere circoncisi; anche Ismaele e gli "stranieri comprati con denaro" sono circoncisi (Gen 17:23-27). Questo può essere interpretato come un'anticipazione della natura inclusiva delle alleanze di Dio.

Le promesse di restaurazione includevano la promessa che Israele sarebbe stato nuovamente radunato nella sua terra. Dio avrebbe fatto in modo che Israele mantenesse il patto. Una volta che ciò si fosse verificato, i profeti lasciavano intendere che i non-israeliti avrebbero beneficiato e partecipato a questo nuovo accordo, condividendo persino l'eredità della terra.

📝 3.3. Società ideale del patto

Gli obblighi dell'alleanza, come esaminato sopra nel capitolo 3, erano triplici: fedeltà a Dio, Sabato e Giubileo, e giustizia sociale. Affinché la nuova alleanza duri, Dio garantirà che questi obblighi siano rispettati. 📌 In primo luogo, il dono del cuore nuovo porterà Israele a temere Dio e a non allontanarsi mai da Lui (Ger 32:39-40). Saranno purificati dai loro idoli (Ez 36:25) e il Signore sarà il loro Dio (Ez 36:28).

📌 In secondo luogo, e per quanto riguarda le leggi del Sabato e del Giubileo, la tradizione postesilica ribadisce la continua rilevanza di queste leggi. Ezechiele, ad esempio, parlava regolarmente del Sabato nella nuova Gerusalemme (ad esempio Ez 46:1, 3, 4, 12), mentre il Cronista descrive i settant'anni di esilio come dovuti alla violazione da parte di Israele delle leggi del Giubileo (2 Cr 36:21). Ancora più importante, l'era escatologica in Isaia 61 era definita come un anno giubilare, l'anno del favore del Signore:

"Lo Spirito del Signore, dell'Eterno, è su di me, perché l'Eterno mi ha unto per portare una buona notizia agli umili; mi ha inviato per fasciare quelli che hanno il cuore rotto, per proclamare la libertà a quelli che sono in schiavitù, l'apertura del carcere ai prigionieri, per proclamare l'anno di grazia dell'Eterno e il giorno di vendetta del nostro Dio; per consolare tutti quelli che fanno cordoglio" (Isaia 61:1-2)

Utilizzando il termine דרור, che è collegato alla pratica del Giubileo, il profeta reinterpreta l'anno giubilare in chiave escatologica. La proclamazione di דרור per i prigionieri in Isaia 61 è, come Levitico 25, “una proclamazione di liberazione o libertà per i membri oppressi della comunità dell'alleanza”. La nuova era, o il nuovo Giubileo, sarà un'era di restaurazione e ricostruzione non solo per il popolo, ma anche per la terra: "Ricostruiranno le antiche rovine, rialzeranno le antiche devastazioni, restaureranno le città desolate" (Isaia 61:4). Inoltre, si potrebbe sostenere che il "riposo" paradisiaco descritto in Michea 4:4 ricordi il "riposo" della creazione nella Genesi: "Ma sederanno ognuno sotto la sua vite e sotto il suo fico, e nessuno li spaventerà".

📌 In terzo luogo, per quanto riguarda la giustizia sociale, nella nuova era e sotto la nuova alleanza, giustizia ed equità saranno la norma sulla terra. Non ci saranno più schiavi, né poveri e oppressi. Sarà una situazione ideale (ad esempio, Isaia 32:16-18). Il Salmo 85, un salmo postesilico, descrive la vita sulla terra nell'era della restaurazione e parla non solo della nuova natura, ma anche delle nuove realtà sociologiche della terra, usando un linguaggio idealistico:

Certo la sua salvezza è vicina a coloro che lo temono, affinché la gloria possa abitare nella nostra terra. Amore costante e fedeltà si incontrano; giustizia e pace si baciano. La fedeltà scaturisce dail terrenoe la giustizia guarda dal cielo. Sì, il Signore darà ciò che è buono,e la nostra terra darà il suo incrementoLa giustizia camminerà davanti a lui e i suoi passi saranno una via. (Sal 85:9-13)

Miller commenta questo salmo:

"In un certo senso è un'immagine del regno pacifico, una descrizione idilliaca di un luogo in cui perdurano la verità, la giustizia e la prosperità... Il salmo è una descrizione potente, in ultima analisi escatologica nella sua forza, di un luogo in cui si attua la salvezza di Dio e dove si manifestano tutte le virtù dell'amore e della fedeltà, della giustizia e della rettitudine".

In breve, sotto l'amministrazione della nuova alleanza, la terra diventa un luogo in cui gli obblighi dell'alleanza vengono adempiuti, dando vita a una realtà ideale. Solo Dio viene adorato e l'intera terra riposa. Fedeltà, giustizia e pace sono i tratti distintivi di questa terra. 📌 Questo è il punto verso cui la narrazione biblica si è sempre mossa.

Infine, il risultato di questa nuova “alleanza eterna” (Isaia 61:8) è che le nazioni del mondo riconosceranno Israele come una nazione benedetta da Dio: “La loro discendenza sarà conosciutatra le nazionie la loro discendenza in mezzo ai popoli; tutti coloro che li vedranno riconosceranno che sono una discendenza benedetta dal Signore» (Isaia 61:9). Questo sottolinea ancora una volta la missione e la chiamata di Israele in relazione al resto delle nazioni, e dimostra che l'osservanza del patto avrà influenza anche oltre Israele. Gli accordi pattizi di Israele nella terra servono da modello e da segno per le altre nazioni del mondo.

📝 3.4. Conclusione: un patto ideale

La terra nell'Antico Testamento è sempre una terra legata al patto, e questo sottolinea la responsabilità etica e morale dei suoi abitanti. Canaan fu perduta a causa della disobbedienza, proprio come l'Eden fu perduto a causa della disobbedienza. In esilio, i profeti parlano di una nuova visione per una terra migliore. Tuttavia, affinché ciò diventi realtà, Dio dovrà circoncidere i cuori del popolo e far sì che obbedisca agli obblighi del patto. Solo allora la speranza diventerà realtà. La terra nella nuova alleanza è caratterizzata dall'adorazione di Dio, dall'obbedienza totale, dalla giustizia, dalla rettitudine e dall'uguaglianza per tutti. La terra non sarà perduta di nuovo, perché Dio garantirà che i requisiti del patto siano rispettati. Almeno in questo senso, la terra nella nuova alleanza supera l'Eden.

⭕ 4. Il Vicegerente Reale nella nuova storia del Paese

📝 4.1. Una futura regalità davidica

Il terzo segno della nuova storia è l'instaurazione di un nuovo regno davidico ideale sulla terra e l'ascesa di un nuovo vicario: il Messia. I profeti, di tutte le epoche, parlarono della rinascita di questo regno. Queste profezie messianiche non sono solo il prodotto della crisi di fede in Israele verificatasi dopo l'esilio. Alcune di queste profezie potrebbero in realtà essere emerse durante l'era della monarchia.

La figura messianica è al centro di queste profezie future. Egli è un re ideale, glorificato, celebrato e dotato persino di attributi divini, in modo simile a quanto abbiamo già visto nel capitolo precedente sull'immagine glorificata del re nella teologia e nell'innologia di Israele. Questa volta, tuttavia, i profeti indicano chiaramente una realtà futura che è il risultato - e può essere solo il risultato - dell'intervento divino nel corso della storia.

Il futuro re, in qualità di vicario, avrebbe portato il dominio di Dio sulla terra. Egli è celebrato e gli vengono conferiti attributi divini. In Isaia 9:6 è definito "un Dio potente" e gli viene anche conferito un "dominio eterno". In Michea 5:2 è descritto come "venuto dall'antichità, dai giorni più remoti". In Geremia 23:6 è chiamato "YHWH è la nostra giustizia". Questa elevazione del vicario è in linea con la teologia della regalità in Israele, dove il re è descritto, ad esempio, seduto alla destra di Dio e viene chiamato signore (Salmo 110:1).

Allo stesso tempo, questo futuro re rimane un israelita che discende dalla stirpe di Davide. Quando la storia di Israele raggiunse momenti di crisi, che si trattasse dei fallimenti dei singoli re o dell'esilio, i profeti d'Israele crearono un senso di speranza ricordando al popolo che Dio, nella sua fedeltà, non avrebbe abbandonato Israele. Lo fecero creando immagini ideali di un futuro re davidico, poiché questo era l'unico modo possibile per dare speranza a Israele nel mezzo di tali crisi.

📝 4.2. Il Servo di YHWH e la Regalità di YHWH

La figura messianica sarà colei che porterà la sovranità e il governo di Dio nella loro piena realizzazione. Come osserva McCartney, "la speranza della restaurazione della regalità di Dio è legata alla restaurazione del vicario di Dio come re". Ciò può essere dimostrato dalle descrizioni profetiche del ruolo del futuro re. In Michea, ad esempio, la promessa che il Signore avrebbe regnato in Sion (4:7) è seguita dalla profezia del sovrano di Betlemme (5:2). Analogamente, la grande promessa di Isaia 40-55 è che Dio tornerà a Gerusalemme come re conquistatore:

"Quanto sono belli, sui monti, i piedi del messaggero di buone notizie, che annuncia la pace, che è araldo di notizie liete, che annuncia la salvezza, che dice a Sion: “Il tuo Dio regna!"(Isaia 52:7).

Stuhlmueller sostiene che in questi capitoli di Isaia la regalità del Signore riassume gli elementi essenziali della salvezza appena creata da Israele. In questa teologia, la regalità del Signore e il ritorno alla terra sono collegati tra loro. Selman osserva inoltre:

"La regalità di Yahweh è dimostrata in eventi storici, in particolare nel ritorno dall'esilio. Infatti, in Isaia 40-55, il grido "Yahweh regna" riassume la chiamata profetica rivolta al popolo di Dio a tornare nella sua terra, e in particolare a Sion stessa".

McCartney sostiene che le promesse di regalità divina in Isaia 40-55 siano strettamente legate al ministero del servo del Signore (יהוה עבד) in questi capitoli. Per lui, il servo sostituisce il re unto prima dell'esilio. Di conseguenza, il ritorno del Signore come re in Sion (52:7) è legato all’umiliazione e all’esaltazione del suo “servo” (52:13).

L'identità del servo del Signore in Isaia 40-55 è stata oggetto di un acceso dibattito. Lessing afferma che la storia dell'interpretazione ha prodotto almeno quattro tipi di suggestione: il servo è un individuo, un gruppo collettivo di persone, una figura mitologica/di culto, oppure Isaia ha deliberatamente lasciato ambigua l'identità del servo. La confusione nasce dal fatto che in 41:8 il servo viene chiamato “Giacobbe”/“Israele”, mentre in 49:5-6 egli stesso viene distinto da “Giacobbe”/“Israele” perché è colui che restaura le fortune di “Giacobbe”/“Israele”. Anche in 53:4-8 c'è una chiara distinzione tra il servo e Israele. Lì, il servo soffre per amore di Israele e agisce per suo conto (ad esempio 53:6). Inoltre, come osserva Bruce, le afflizioni di Israele, secondo il profeta, erano dovute alla trasgressione di Israele, mentre le afflizioni del servo, secondo lo stesso profeta, erano dovute alla trasgressione di altri.

Ma l'identità del servo in questa fase è la questione importante? L'attenzione in Isaia sembra essere più sul ruolo del servo che sulla sua identità, o, come dice Walton, "l'immagine del Servo è più importante dell'identità del Servo". Inoltre, dovremmo cercare di identificare l'intenzionalità dietro il doppio uso del termine "Israele" in queste sezioni. Isaia potrebbe usare il termine con un duplice significato. Questo è simile, ad esempio, all'uso della parola אדם in Genesi 1 e 2. In un certo senso, אדם è l'umanità, in un altro, אדם è un individuo che rappresenta l'umanità. In Isaia, un singolo israelita (ישראל) proveniente da Israele redimerà l'Israele collettivo (ישראל). In altre parole, l'israelita dei cantici di Isaia 49-53 rappresenta l'Israele collettivo di Isaia 42. Ma esiste una figura che possa rappresentare Israele? E se sì, allora chi? Bruce sostiene che una figura del genere esiste, e può essere solo il re:

"C'è un uomo che poteva essere strettamente identificato con la sua nazione e tuttavia esserne distinto, che in virtù della sua speciale relazione con essa poteva sopportarne il peccato, persino, se necessario, sacrificando la propria vita per essa, che poteva allo stesso tempo essere preso in considerazione dalle nazioni e dai loro governi: questi è il re. Nelle antiche società con una regalità sacrale questo era particolarmente vero; il re non era solo il rappresentante del suo popolo davanti a Dio e agli uomini, ma era un rappresentante di Dio presso il suo popolo - in Israele, l'unto di Yahweh".

Bruce basa la sua interpretazione del servo in termini regali su una serie di fattori. Osserva che in Isaia 55:3-5, colui che è descritto come “testimone per i popoli, capo e comandante per i popoli” (55:4) è il compimento dell’“amore costante e sicuro” di Dio perDavide” (55:3), e allo stesso tempo “può con alta probabilità essere identificato con il Servo dei Cantici”. Inoltre, la descrizione di colui che è un germoglio dal tronco di Iesse in Isaia 11:1-11 presenta molte somiglianze con la descrizione del Servo del Signore in Isaia 42:1-4, e si potrebbe sostenere che descrivano la stessa figura. Entrambi, ad esempio, hanno lo Spirito che riposa su di loro (11:2; 42:1), portano giustizia (11:4; 42:3) e hanno un impatto sulle nazioni (11:11; 42:1). Bruce confronta anche Isaia 61:1-6 con questi passaggi e suggerisce che rappresenti la “prima interpretazione del Servo”. Isaia 61:1-6 parla dello Spirito del Signore che dimora su una figura che in cambio porterà la restaurazione a Sion, e Bruce suggerisce che il passaggio legge il Messia davidico nel Servo del Signore.

In Isaia 40-55 il servo non viene mai chiamato re (מלך), perché il termine re è riservato esclusivamente al Signore. Questo probabilmente spiega perché alcuni studiosi esitano ad attribuire la regalità alla figura del servitore. Alexander suggerisce che Isaia usi il termine "servo" per descrivere il re che verrà perché sta cercando di contrapporlo ai re infedeli di Israele contemporanei (nella prima parte del libro), mentre allo stesso tempo lo contrappone a Israele, il servo infedele (nella seconda parte del libro). Inoltre, Alexander suggerisce che è proprio perché il termine re (מלך) è esclusivo del Signore nella seconda parte di Isaia che il servo non viene chiamato re; questo serve quindi come un "importante promemoria della posizione del re davidico in relazione a Dio stesso".

Il Servo di Isaia 40-55 è, quindi, una figura regale israelita che avrebbe rappresentato il suo popolo e contribuito a riportare il regno di YHWH a Gerusalemme. Nel rappresentare il Servo in questo modo, Isaia offre una teologia trasformata della regalità, raffigurando il re ideale come un servitore che funge da umile strumento della volontà e del piano di Dio. In questa nuova visione, il cammino del re verso l'esaltazione (52:13) sarà così radicalmente diverso che sarà difficile comprenderlo e crederlo (Isaia 53:1). Il re è "disprezzato e reietto dagli uomini, uomo dei dolori, familiare con il patire" (Isaia 53:3). Il cammino verso il glorioso futuro di Gerusalemme (Isaia 54) passa attraverso la sofferenza di questo Re-Servo (Isaia 53). L'importante nuova prospettiva di Isaia 53 per la teologia della terra è che la terra sarà restaurata attraverso il “servizio” e la “sofferenza” di questo Servo-re.

📝 4.3. Restauro, giustizia e pace nella terra

Che si condivida o meno questa immagine regale del servo, resta il fatto che il servo, come la figura messianica, è scelto da Dio per un ruolo specifico. Sarà determinante nel ristabilire le sorti di Israele (Isaia 49:5, 8-10). Il suo ministero porterà giustizia e rettitudine alla terra, e si prenderà cura degli oppressi:

"Ecco il mio servo, io lo sosterrò; il mio eletto di cui mi compiaccio; io ho messo il mio Spirito su di lui, egli insegnerà la giustizia alle nazioni. Egli non griderà, non alzerà la voce, non la farà udire per le strade. Non frantumerà la canna rotta e non spegnerà il lucignolo fumante; insegnerà la giustizia secondo verità. Egli non verrà meno e non si abbatterà finché abbia stabilito la giustizia sulla terra; e le isole aspetteranno fiduciose la sua legge” (Isaia 42:1-4)

Come già osservato, questo è esattamente ciò che la prima parte del libro di Isaia aveva detto riguardo al ministero del Messia davidico. Il germoglio del tronco di Iesse giudicherà i poveri con giustizia e prenderà decisioni per gli umili della terra con rettitudine (Isaia 11:1-4). Rettitudine sarà la cintura dei suoi fianchi, e fedeltàla cintura dei suoi fianchi” (Isaia 11:5). Il regno di questo nuovo re sarà quindi caratterizzato da pace e prosperità. Uno dei suoi nomi è “principe della pace”, perché non ci sarà fine all’incremento del suo governo edi pace (Isaia 9:6-7). In Isaia 11, dopo che il tronco di Iesse stabilisce una regola di giustizia, il risultato sarà la pace universale e cosmica:

"Il lupo abiterà con l'agnello, e il leopardo giacerà con il capretto; il vitello, il leoncello e il bestiame ingrassato staranno assieme, e un bambino li condurrà. La vacca pascolerà con l'orsa, i loro piccoli giaceranno assieme, e il leone mangerà la paglia come il bue. Il lattante giocherà sul nido dell'aspide, e il bambino stenderà la mano nel covo della vipera. Non si farà né male né danno su tutto il mio monte santo, poiché la terra sarà piena della conoscenza dell'Eterno, come le acque coprono il fondo del mare" (11:6-9)

Tali descrizioni del Messia come agente di giustizia nella terra e del suo regno come regno di pace e prosperità non si limitano a Isaia. Geremia, ad esempio, parla di un giorno in cui il giusto ramo di Davide regnerà come re e agirà con saggezza, eserciterà giustizia e rettitudine sulla terra (Ger 23:5). Zaccaria parla del futuro re di Sion come di un re di pace che porrà fine alla guerra e proclamerà la pace anche alle nazioni (Zaccaria 9:9-10).

Giustizia e verità caratterizzano quindi il ministero del Messia. Il risultato del suo ministero è che il regno di Dio nell'era escatologica sarà un regno di pace. Nelle visioni escatologiche dei profeti, tutti i fallimenti di Davide, Salomone e dei re d'Israele sono redenti in questa figura ideale. La vocazione del vicario sarà redenta e la terra, di conseguenza, godrà di pace e riposo.

📝 4.4. Un regno senza limiti

La visione profetica del futuro regno di Dio ha una portata universale. Il ministero del Messia trascende la terra nella sua influenza: non c'è fine all'incremento del suo governo (Isaia 9:7); il suo ministero ha effetti cosmici (Isaia 11:6-9); egli governa dal mare al mare e dal fiume fino ai confini della terra (Zaccaria 9:10); sarà grande fino ai confini della terra (Michea 5:2). Oltre ad avere un dominio che si estende fino ai "confini della terra", il dominio del re incorporerà anche le nazioni del mondo:

"Non si farà né male né danno su tutto il mio monte santo, poiché la terra sarà piena della conoscenza dell'Eterno, come le acque coprono il fondo del mare. In quel giorno, verso la radice di Isai, issata come bandiera dei popoli, si volgeranno premurose le nazioni, e il luogo del suo riposo sarà glorioso" (Isaia 11:9-10).

Così, in Isaia Dio dichiara che il Servo del Signore sarebbe stato il suo agente di salvezza per le nazioni del mondo.

"Egli dice: “È troppo poco che tu sia mio servo per rialzare le tribù di Giacobbe e per ricondurre gli scampati d'Israele; voglio fare di te la luce delle nazioni, lo strumento della mia salvezza fino alle estremità della terra” (Isaia 49:6).

La realizzazione del regno di Dio sulla terra non avverrà all'improvviso, ma sarà graduale. Isaia, subito dopo il canto del “Servo sofferente”, invita Gerusalemme a compiere il suo destino:

"Allarga il luogo della tua tenda e si spieghino i teli delle tue dimore, senza risparmio; allunga i tuoi cordami, rafforza i tuoi picchetti! Poiché ti spanderai a destra e a sinistra; la tua discendenza possederà le nazioni e popolerà le città deserte... Poiché il tuo creatore è il tuo sposo; il suo nome è: l'Eterno degli eserciti; il tuo Redentore è il Santo d'Israele, che sarà chiamato l'Iddio di tutta la terra" (Isaia 54:2-3, 5)

La speranza biblica è quella di un regno universale che realizzi il regno di YHWH, il creatore e re della terra, attraverso il suo vice, il Messia. Tuttavia, questa speranza è anche una sfida e un mandato per Israele. Questi versetti di Isaia contengono una sfida per Israele ad espandere il suo territorio, e questa sfida si basa su ciò che Dio sta facendo nella storia e sul fatto che Egli è il Dio di tutta la terra. La visione escatologica di Gerusalemme include la sua espansione fino ad abbracciare l'intera terra. L'universalità del regno di Dio è sottolineata anche nel libro di Daniele. Daniele parla di un regno che non sarà mai distrutto, che supererà tutti gli altri regni di questo mondo e che sarà eterno (Dan 2:44). Questo regno sarà caratterizzato da una figura di tipo messianico, chiamata il "Figlio dell'uomo", dotata di attributi divini. Egli sta alla corte e alla presenza di Dio, e gli sono delegati autorità e potere (7:13). Persone di ogni nazione lo serviranno e gli verrà concesso un dominio eterno (7:14). Per quanto riguarda l'estensione del suo regno:

"Io guardavo, nelle visioni notturne, ed ecco venire sulle nuvole del cielo uno simile a un figlio d'uomo; egli giunse fino al vegliardo e fu fatto avvicinare a lui. Gli furono dati dominio, gloria e regno, perché tutti i popoli, di ogni nazione e lingua lo servissero; il suo dominio è un dominio eterno che non passerà, e il suo regno è un regno che non sarà distrutto" (Daniele 7:13-14).

In breve, il regno a cui puntano i profeti dell'Antico Testamento non ha limiti. Si estende fino ai confini della terra, governa tutte le nazioni, sottomette tutti gli altri regni ed è eterno. Questa enfasi universale complessiva riflette la convinzione che il Dio di Israele - il Dio creatore - sia in definitiva il re sovrano dell'universo e il Dio che controlla il destino di tutte le nazioni della terra.

📝 4.5. Conclusione: un regno ideale

L'Antico Testamento descrive Dio come colui che, fin dall'inizio, intendeva instaurare il suo regno sulla terra attraverso un vicario scelto. Questo fu espresso nei successivi episodi della storia di Israele, da Adamo, passando per Abramo e Israele, fino alla monarchia. Adamo, Israele e i monarchi fallirono tutti nel realizzare il regno di Dio sulla terra e nell'estenderlo. Ciò preparò la strada alla teologia messianica articolata nella letteratura profetica. I profeti parlano di un futuro re ideale davidico, dotato di attributi divini, che stabilirà un regno universale a Gerusalemme, un regno che alla fine realizzerà il regno di YHWH su tutta la terra.

Questa teologia del dominio messianico universale è in linea con la teologia di Israele che abbiamo già stabilito nei capitoli precedenti. Nella teologia biblica dell'Antico Testamento, il vicario di Dio ha sempre avuto una missione universale, che si tratti di Adamo, Israele, il re o il futuro Messia. Si tratta pur sempre di una missione israelita "particolare", eppure questa missione particolare si collega direttamente all'universale. Il re d'Israele è in definitiva il re del mondo; la terra su cui regna è tutta la terra (Sal 2:8). Tutto questo perché YHWH, il Dio di Israele, è lui stesso il sovrano e creatore deltutta la terra. Di conseguenza, il regno futuro è descritto in categorie universali e creazionali, il che nella teologia biblica richiede l'uso del linguaggio edenico. È un luogo ideale, il regnoper eccellenza!

⭐ 5. Conclusione

La visione profetica per il futuro di Israele è quella della restaurazione. In questa nuova realtà, la terra sarà restaurata alla sua originaria intenzione divina come santo. E pattuita terra dove Dio regna sovrano attraverso il suo vicario. Le imperfezioni nella realizzazione di questi temi nella storia di Israele, a partire da Adamo, vengono rettificate attraverso un'iniziativa divina. Da qui l'enfasi dei profeti sul fatto che è Dio a garantire questa realtà: «Lo zelo del Signore degli eserciti farà questo» (Isaia 9:7).

Questa escatologia sviluppata dai profeti genera speranza per Israele. Questa speranza, tuttavia, va ben oltre il semplice ritorno alla terra fisica, il ritorno di un re umano davidico o la ricostruzione del tempio. È invece la speranza di una nuova realtà, rinnovata e glorificata. Dio avrebbe abitato nella terra con il suo popolo. I cuori sarebbero cambiati. La natura sarebbe stata guarita. Il re sarebbe stato giusto. Il tempio sarebbe stato "una casa di preghiera per tutte le nazioni". Sion sarebbe stata una capitale universale. Pace e prosperità avrebbero prevalso. Gli stranieri avrebbero condiviso l'eredità. I ​​confini della terra sarebbero scomparsi e la terra si sarebbe espansa. In breve, la terra sarebbe diventata un'espressione ideale dell'intento originale di Dio per l'umanità - in altre parole, un nuovo giardino dell'Eden.