Letteratura/Dalla Terra alle terre/Capitolo 6

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Capitolo 6

La teologia della terra nell'Antico Testamento

🔥 Introduzione

La prima parte di questo capitolo, che conclude la parte di questa dissertazione dedicata all'Antico Testamento, sostiene che 📌 l'Antico Testamento descrive ripetutamente la Terra Promessa come l'Eden restaurato. Ciò avviene attraverso numerosi mezzi letterari e tematici, e ha importanti implicazioni teologiche per la teologia della terra, soprattutto in relazione alla teologia della creazione e al piano ultimo di Dio per l'universo. La seconda parte del capitolo esamina il ruolo che la terra gioca nella narrazione biblica complessiva e nella conseguente teologia biblica dell'Antico Testamento. Alla fine saranno presentate alcune conclusioni finali sulla teologia della terra nell'Antico Testamento.

⭕ 1. La terra come Eden riconquistato

Abbiamo sostenuto nel capitolo 1 che la narrazione dell'Eden nella sua forma canonica finale è stata modificata o rivisitata in modo da rievocare la storia di Israele dalla creazione all'esilio. Si tratta di una rivisitazione della storia di Israele in termini universali, con l'intento di evidenziarne la vocazione universale. Vedremo poi che la terra nella narrazione biblica è stata spesso idealizzata e descritta in un linguaggio che ritrae uno stato supremo di perfezione; quindi si potrebbe sostenere che l'immagine in mente sia quella dell'Eden riconquistato. L'idea di Eden, tuttavia, non è stata creata dopo l'esilio. Questo può sembrare un ragionamento circolare, ma è perfettamente possibile che 📌 un'idea essenziale di Eden risalga a molto tempo fa nella storia di Israele e non sia stata creata improvvisamente di nuovo, dopo l'esilio. Sostenere che Genesi 2-3, nella sua forma definitiva, sia un testo tardo non significa sostenere che Israele, nelle sue fasi iniziali, non conoscesse tale tradizione. Sembra esserci, come vedremo ora, nella coscienza di Israele un'immagine di un luogo ideale, che sta alla base del suo desiderio di radicamento e della raffigurazione della Terra Promessa nel linguaggio edenico.

🌿 1.1. Parallelismo tra Canaan ed Eden

Esistono sorprendenti somiglianze tra la narrazione di Israele nella terra e la narrazione di Adamo nell'Eden, come discusso in dettaglio nel capitolo 1. Il successivo studio della terra nell'Antico Testamento ha rivelato ulteriori dettagli sulle somiglianze tra la terra e l'Eden. 📌 Possiamo riassumere brevemente queste somiglianze come segue:

• La terra, come l'Eden, è un luogo distinto che ha un ruolo speciale nel piano di Dio.
• La terra, come l'Eden, è descritta come un santuario sacro e il luogo della presenza dimorante di Dio.
• La terra, come l'Eden, esige la santità come condizione per coloro che la abitano.
• La terra, come l'Eden, è contaminata e maledetta a causa dell'empietà.
• La terra, come l'Eden, è sottoposta a un trattato. La punizione per la violazione di questo trattato è la perdita del diritto di vivere nella terra e l'esilio.
• La terra, come l'Eden, è la sfera del regno di Dio; si suppone che questo regno si estenda fino a raggiungere i confini della terra.
• La terra, come l'Eden, dovrebbe essere l'ambientazione di una società ideale e di un'umanità autentica.

Inoltre, in questo studio sono stati suggeriti i seguenti parallelismi tra Israele e Adamo:

• Israele, come Adamo, dovrebbe moltiplicarsi e riempire la terra.
• Israele, come Adamo, è dotato di una vocazione regale e sacerdotale.
• Israele, come Adamo, svolge il ruolo di viceré: rappresenta Dio sulla terra e rappresenta l'umanità al cospetto di Dio.
• Israele, come Adamo, ha una missione universale.
• Israele, come Adamo, perde il diritto alla terra e la sua vocazione sacerdotale e regale a causa della disobbedienza.
• Israele, come Adamo, perde la sua capacità di essere una benedizione per le nazioni.

Le somiglianze tra le narrazioni di Israele e dell'Eden suggeriscono che l'Antico Testamento descriva la terra come l'Eden riconquistato. In altre parole, Israele nella terra rappresenta il primo passo verso la restaurazione dell'Eden.

🌿 1.2. Descrizioni edeniche di Canaan

La Terra Promessa, Canaan, è spesso descritta nell'Antico Testamento utilizzando il linguaggio edenico. Il viaggio dall'Egitto a Canaan è descritto come l'ingresso in un luogo beato, ricco di acqua e giardini fertili:

"Se vi conducete secondo le mie leggi, se osservate i miei comandamenti e li mettete in pratica, io vi darò le piogge nella loro stagione, la terra darà i suoi prodotti, e gli alberi della campagna daranno i loro frutti. La trebbiatura vi durerà fino alla vendemmia, e la vendemmia vi durerà fino alla semina; mangerete a sazietà il vostro pane, e abiterete al sicuro il vostro paese. Io farò sì che la pace regni nel paese; voi vi coricherete, e non ci sarà chi vi spaventi; farò sparire dal paese le bestie pericolose, e la spada non passerà per il vostro paese" (Lev 26:3-6); "perché il tuo Dio, l'Eterno, sta per farti entrare in un buon paese: paese di corsi d'acqua, di laghi e di sorgenti che nascono nelle valli e nei monti; 8 paese di frumento, di orzo, di vigne, di fichi e di melograni; paese di ulivi da olio e di miele; paese dove mangerai del pane a volontà, dove non ti mancherà nulla; paese dove le pietre sono ferro, e dai cui monti scaverai il rame" (Deuteronomio 8:7-9); "E vi diedi una terra che voi non avevate lavorato, delle città che non avevate costruito; voi abitate in esse e mangiate del frutto delle vigne e degli uliveti che non avete piantato" (Giosuè 24:13)

È difficile leggere questi passaggi senza collegare questa 📌 immagine idealistica al giardino dell'Eden, che corona la buona creazione, ha fiumi e alberi ed è un luogo in cui all'umanità non manca nulla. "Difficilmente si può sfuggire all'impressione che ciò che viene raffigurato attraverso tali riferimenti sia l'Eden riconquistato, il paradiso recuperato".

Possiamo trovare molte allusioni a Genesi 1-3 nelle descrizioni della terra nell'Antico Testamento. La terra è descritta comeuna terra estremamente buona (Num 14:7-8), che suggerisce un riferimento alla bontà della creazione in Genesi 1. Levitico 26:12 dice che Dio “camminerà tra” gli Israeliti nella terra, usando la stessa forma verbale (יתהלך) che riecheggia il “cammino” di Dio con Adamo ed Eva nell’Eden in Genesi 3:8. Allo stesso modo, l’espressione “terra dove scorre latte e miele”, che veniva usata per descrivere la nuova terra di Israele, evoca immagini di beatitudine e fertilità. In un certo senso, il latte e il miele sono in netto contrasto con le spine e i cardi della terra maledetta (Gen 3:18) e, come osserva Anderson, secondo l'antica visione, latte e miele in abbondanza erano benedizioni del paradiso. Per i viandanti abituati alla vita nel deserto arido, Canaan era un vero e proprio paradiso.

L'esodo dall'Egitto alla Terra Promessa ha dei parallelismi con il racconto della creazione nella Genesi, dove Dio creò l'universo da rifiuti informi:

"Gli atti di redenzione di Dio per il popolo - la liberazione dal controllo degli Egiziani, la guida verso la terra promessa e il suo insediamento - tipicamente considerati atti "storici", sono presentati secondo il paradigma della creazione. A questi eventi viene attribuito un significato cosmologico. La redenzione di Israele è parte del nuovo atto creativo di Dio".

L'esperienza di Israele nel deserto è collegata alla “deserta ululante del deserto” (Deut 32:10), utilizzando il termine תהוּ che descrive lo stato della terra prima della creazione. L'esperienza di Israele è quella di uscire da una "deserta informe" (Genesi 1:2) per entrare nella "bontà" della creazione (Genesi 1:31). La terra era naturalmente descritta come una terra buona (הארץ טוֹבה), riecheggiando la descrizione della creazione e implicando il ripristino dello stato originale. Inoltre, l'arrivo alla terra era descritto come "arrivo al riposo sabbatico", evocando il riposo sabbatico della creazione:

"E l'Eterno diede loro pace da ogni parte, come aveva giurato ai loro padri; nessuno di tutti i loro nemici poté resistere davanti a loro; l'Eterno diede loro nelle mani tutti quei nemici" (Giosuè 21:44).

Inoltre, il regno di Salomone, nella sua forma idealizzata, è presentato come un periodo di riposo paradisiaco (1 Re 4:25; 8:56). Von Rad, tuttavia, ritiene che dovremmo considerare il riposo nel suo contesto storico, come un riferimento alla pace concessa a una nazione afflitta da nemici e da un peregrinare sfinito. Sostiene inoltre che non ha nulla in comune con il “riposo” menzionato nel racconto della creazione in Genesi 2. Von Rad ha ragione nel sottolineare il contesto storico originale e il riposo di cui Israele godeva dai suoi nemici (ad esempio Giosuè 21:44b). Tuttavia, non possiamo fare a meno di osservare che, oltre alle somiglianze tematiche tra i due episodi, il verbo נוח nelHiphil, usato in Giosuè 21:44a (e anche in Deuteronomio 3:20), è lo stesso usato per riferirsi a Dio che “pose” Adamo nell'Eden. Inoltre, i Salmi parlano della terra come del luogo di riposo di Dio, evocando l'immagine di Dio che riposa dopo la creazione (Genesi 2:2). Il Salmo 95:11 parla della terra come luogo di riposo di Dio, e il Salmo 132 celebra Sion come luogo di riposo di Dio (Sal 132:13-14). Alcune delle descrizioni edeniche non devono essere intese in senso letterale. La realtà geografica di Canaan differisce notevolmente da queste descrizioni. Infatti:

"Altre terre avrebbero potuto essere luoghi migliori in cui Dio avrebbe potuto forgiare un popolo: luoghi dove le precipitazioni erano più abbondanti, dove le guerre erano meno frequenti, dove i raccolti crescevano rigogliosi e dove era facile trovare animali selvatici".

In realtà, l'Egitto e la Mesopotamia erano terre più fertili di Canaan, principalmente a causa dei grandi fiumi che le attraversavano. Canaan dipendeva completamente dall'acqua piovana (Deuteronomio 11:10-12) e, quando la pioggia scarseggiava, era difficile trovare cibo (Rut 1:1). C'è chiaramente una certa esagerazione in queste descrizioni edeniche di Canaan. La terra è "stravagantemente idealizzata". Come osserva Zimmerli:

"Se avete avuto l'opportunità di confrontare con i vostri occhi le reali possibilità offerte dalla fertile valle del Nilo con quelle offerte dallo sterile paesaggio montuoso della Palestina, vedrete subito quanto questa terra, pegno del favore divino, sia qui vista alla luce di una fede nello splendore divino e in una gloria che trascende di gran lunga la realtà.

Per Von Waldow, queste descrizioni esprimevano l'gratitudinedi Israele verso Dio per il dono della terra:

"In questo linguaggio, la terra d'Israele diventa quasi una specie di paradiso. Gli Israeliti non si preoccupavano del fatto che la realtà fosse ben lontana da ciò. Canaan appariva loro un paradiso non per il suo carattere di terra, ma perché era un dono di Yahweh. Per questo gli Israeliti esprimevano la loro gratitudine lodando con entusiasmo la terra".

Eppure, in queste descrizioni c'è probabilmente più di una semplice gratitudine per un dono. Si tratta piuttosto di espressioni teologiche di fede e speranza. Perché, come ci ricorda Curtis, "ci sono diverse affermazioni e descrizioni bibliche che pretendono di essere geografiche, ma il cui scopo primario è teologico". Possiamo quindi comprendere queste descrizioni in modo teologico e simbolico, e come espressioni di fede. Ottosson ha ragione nell'affermare che le tradizioni dell'Antico Testamento utilizzavano la concezione dell'Eden metaforicamente, simbolicamente e geograficamente per descrivere la terra. Non è insolito che l'Antico Testamento utilizzi la geografia per comunicare teologia. La descrizione di Sion nel Salmo 46:4, dove "c'è un fiume i cui ruscelli rallegrano la città di Dio", è un chiaro esempio di questo fenomeno. Questo fiume in Sion, accompagnato dall'affermazione nello stesso versetto che Sion è la santa dimora di Dio, rende ancora più evidenti i parallelismi tra Sion e l'Eden. In breve, Israele celebra il dono della terra dipingendo immagini gloriose di questo dono. Le descrizioni canoniche di Canaan ricordano una terra che assomiglia più a un giardino. È un luogo di fertilità e benedizione. È un Eden in un certo senso restaurato. Nelle parole del poeta ebreo:

"Come sono belle le tue tende, o Giacobbe, le tue dimore, o Israele! Esse si estendono come valli, come giardini in riva a un fiume, come aloe piantati dall'Eterno, come cedri vicini alle acque. L'acqua trabocca dalle sue secchie, la sua semenza è bene irrigata, il suo re sarà più in alto di Agag, e il suo regno sarà esaltato" (Numeri 24:5-7).

🌿 1.3. La Restaurazione come Eden riconquistato

La restaurazione di Israele dall'esilio è descritta dai profeti in linguaggio poetico, come un ritorno all'Eden:

"Così l'Eterno sta per consolare Sion, consolerà tutte le sue rovine; renderà il suo deserto pari a un Eden, e la sua solitudine pari a un giardino dell'Eterno. Gioia e allegrezza si troveranno in mezzo a lei, inni di lode e melodia di canti" (Isaia 51:3); "Così dice il Signore Dio: Nel giorno in cui vi purificherò da tutte le vostre iniquità, farò sì che le città siano abitate e illuoghi abbandonatisarà ricostruito. Ela terra che era desolatasarà coltivata, invece di essere la desolazione che era agli occhi di tutti i passanti. E diranno: Questa terra che era desolata è diventatacome il giardino dell'Edene le città devastate, desolate e in rovina sono ora fortificate e abitate. (Ezechiele 36:33-35).

Isaia ed Ezechiele parlano del giorno in cui Sion sarebbe stata consolata, riferendosi alla fine dell'esilio. Entrambi usano il termine Eden per descrivere la restaurazione. La restaurazione della terra è presentata come un ritorno all'Eden. L'uso del linguaggio creazionale in queste profezie è deliberato. Proprio come la creazione da un deserto informe (Gen 1:2), i luoghi desolati, il deserto e il deserto si trasformeranno nell'Eden, il giardino di Dio. La visione di Ezechiele della nuova storia, con la restaurazione dell'Eden, è confermata nella sua visione finale di Gerusalemme (40-48), e in particolare del tempio (47:1-12). Uno degli aspetti più importanti della visione di Ezechiele è che descrive la nuova Sion come un nuovo giardino dell'Eden. In Ezechiele 47:1-12 leggiamo di un fiume che scorre con acqua salutare (v. 8) e di una varietà di alberi, situati proprio al centro del nuovo santuario (v. 7). Come in tutto il libro, Ezechiele è chiamato "figlio di Adamo" (v. 6), un titolo che conferisce un'atmosfera creazionale al libro in generale, e a questo brano in particolare. Tuell suggerisce che questi versetti non dovrebbero essere presi alla lettera, in quanto riguardano veri e propri corsi d'acqua a Gerusalemme. Piuttosto, suggerisce:

"Come rivelano i collegamenti tra Ezechiele 47:1-12 e Genesi 2:10-14, Ezechiele comprese il simbolo di Sion in un modo nuovo... Per Ezechiele, la Sion terrena, con la sua città e il suo tempio, fu un'amara delusione. Era la realtà mitica e celeste: Sion come dimora di YHWH e, in particolare,Sion come Eden: questo si rivelò un motivo più degno di speranza".

Oltre a questi riferimenti, che descrivono la restaurazione della terra come un ritorno a uno stato di cose edenico, altri passaggi profetici descrivono la realtà della nuova storia in un linguaggio edenico idealistico. Zaccaria riecheggia la visione di Ezechiele dell'acqua che sgorga dal tempio (Zaccaria 14:8). Michea descrive la restaurazione come un luogo di pace e riposo, in cui le persone siedono sotto viti e fichi, evocando immagini edeniche (Mic 4:4). Amos 9:14 descrive la restaurazione della tenda di Davide usando un linguaggio edenico:

"Io cambierò la sorte del mio popolo Israele; essi ricostruiranno le città devastate e le abiteranno; pianteranno vigne e ne berranno il vino, coltiveranno giardini e ne mangeranno il frutto".

Lo stesso vale per Gioele 3:18: "In quel giorno avverrà che i monti stilleranno mosto, il latte scorrerà dai colli e l'acqua fluirà da tutti i ruscelli di Giuda; dalla casa dell'Eterno sgorgherà una fonte che irrigherà la valle di Sittim".

Come dobbiamo quindi interpretare queste affermazioni che menzionano l'Eden (Isaia 51:3; Ezechiele 36:33-35), o quelle che vi alludono (Ezechiele 47:1-12; Amos 9:14; Gioele 3:18)? Sicuramente non letteralmente, poiché è altamente improbabile che i profeti stessero immaginando un ritorno letterale a un luogo particolare chiamato Eden. I profeti stavano immaginando una nuova realtà che trascende ogni descrizione. Usarono metafore note al loro pubblico per descrivere questa nuova realtà. Il linguaggio dell'Eden, con tutto ciò che vi era associato, fu scelto come linguaggio ideale e unico. L'Eden, come luogo e come linguaggio, evoca ricordi di perfezione suprema, gioia, pace e armonia.

Inoltre, come spiega Chris Wright:

"Poiché l'escatologia di Israele cercava di esprimere la sua concezione di Diodefinitivoscopi, ha trovato la sua risorsa più utile in Dio originale scopio vale a dire, una terra buona e perfetta disponibile per il godimento e la benedizione dell'uomo".

In altre parole, sembra esserci un legame nella teologia dell'Antico Testamento tra le origini e il culmine della creazione. I profeti dell'Antico Testamento ancoravano le loro visioni escatologiche al concetto di un originale ideale.postoe la buona creazione di Dio. Il modo in cui Israele immagina il futuro è direttamente legato alla sua comprensione delle proprie origini. Il passato, proprio come il presente, è quindi fonte di speranza per Israele. La speranza di Israele per il futuro è, in un certo senso, un ritorno al suo passato - solo che questa volta si tratta di un passato trasformato dalla nuova azione di Dio lungo la linea temporale della storia.

🌿 1.4. La Restaurazione Escatologica come Nuova Creazione

Nella profezia di Ezechiele sulla valle delle ossa aride (Ez 37), il profeta usa l'immagine della creazione originale di Dio per descrivere la resurrezione di Israele dai morti. Lo Spirito dà vita a Israele, proprio come diede vita ad Adamo, il primo uomo:

"L'Eterno Iddio formò l'uomo dalla polvere della terra, gli soffiò nelle narici un alito vitale e l'uomo divenne un'anima vivente" (Genesi 2:7).

"Così dice il Signore, l'Eterno, a queste ossa: 'Ecco, io faccio entrare in voi lo spirito, e voi rivivrete" (Ezechiele 37:5).

La visione parla della trasformazione della morte in vita, il tutto in relazione alla restaurazione della terra, appena descritta come un nuovo giardino dell'Eden (Ezechiele 36:35). Ezechiele 37 è quindi una ri-creazione del racconto della creazione, con l'Israele rigenerato come il nuovo Adamo e la terra come il nuovo giardino dell'Eden. Inoltre, la maledizione della morte nell'Eden viene qui invertita nel dono della vita.

Se la terra è il nuovo giardino dell'Eden, ciò richiederebbe un nuovo cielo e una nuova terra, in parallelo con la narrazione della creazione. Non sorprende quindi che la trasformazione della terra sarà in ultima analisi una trasformazione dell'intera Terra, come la descrive Isaia:

"Poiché, ecco, io creo dei nuovi cieli e una nuova terra; non ci si ricorderà più delle cose di prima, esse non torneranno più in memoria. Rallegratevi, sì, festeggiate per sempre per quanto io sto per creare; poiché, ecco, io creo Gerusalemme per il gaudio e il suo popolo per la gioia. Io esulterò a motivo di Gerusalemme e gioirò del mio popolo; là non si udranno più voci di pianto né grida d'angoscia; non ci sarà più, in futuro, bimbo nato per pochi giorni, né vecchio che non compia il numero dei suoi anni; chi morirà a cento anni morirà giovane e il peccatore sarà colpito dalla maledizione a cento anni. Essi costruiranno case e le abiteranno; pianteranno vigne e ne mangeranno il frutto. Non costruiranno più perché un altro abiti, non pianteranno più perché un altro mangi; poiché i giorni del mio popolo saranno come i giorni degli alberi e i miei eletti godranno a lungo dell'opera delle loro mani. Non si affaticheranno invano, non avranno più figli per vederli morire all'improvviso; poiché sarno la discendenza dei benedetti dall'Eterno e i loro eredi staranno con essi. E avverrà che, prima che m'invochino, io risponderò; parleranno ancora, che già li avrò esauditi. Il lupo e l'agnello pascoleranno assieme, il leone mangerà la paglia come il bue, e il serpente si nutrirà di polvere. Non si farà più danno né male su tutto il mio monte santo”, dice l'Eterno" (Isaia 65:17-25).

In questa poesia sono presenti numerosi simboli che provengono direttamente dai primi tre capitoli della Genesi. Oltre al tema della creazione, questo brano riflette la situazione edenica prima della caduta e la restaurazione di molte delle cose andate male a causa della caduta. È interessante notare che la punizione del serpente, che mangia la polvere, in Genesi 3:14, viene confermata, il che conferma il legame tra questo brano di Isaia e i primi tre capitoli della Genesi. La visione di Isaia appare quindi come un'inversione della maledizione adamica. Vale la pena ricordare gli effetti del peccato di Adamo, il primo vicario di Dio: la terra è maledetta, dolore, spine e cardi, sudore e morte (Genesi 3:17-19). Proprio come la trasgressione di Adamo ebbe effetti cosmici, così la restaurazione di Israele avrà effetti cosmici. L'intera creazione sarà rinnovata e restaurata. Come concludono Marchadour e Neuhaus:

"La Terra sarà restaurata in un'effusione di grazia. Ma quale Terra? E in quali circostanze? Le dinamiche implicite nel dono, nella sua perdita e nella sua restituzione, in ultima analisi riguardano non solo Israele, ma tutta l'umanità, di cui Israele è il rappresentante. La Terra di Israele simboleggia l'intera faccia della Terra. La restaurazione della Terra significa la restaurazione di tutta la creazione e l'eliminazione delle tracce del peccato".

In Isaia 65, la creazione di una nuova Gerusalemme è equiparata alla creazione di nuovi cieli e di una nuova terra. Il profeta non sta parlando qui di due temi separati. La terra e la creazione sono indissolubilmente intrecciate. La restaurazione di Gerusalemme porta con sé la restaurazione del mondo intero. Il monte santo di Dio sarà il centro della nuova creazione. Solo una Gerusalemme rinnovata può fungere da centro di benedizione per il resto del mondo (Isaia 2:2-4).

Il rinnovamento della creazione mette in luce l'impegno di Dio nei suoi confronti. Questo impegno è evidente nell'Antico Testamento, nella bontà della creazione fin dall'inizio (Gen 1,31) e nell'alleanza che Dio stipulò con la creazione nel racconto di Noè (Genesi 9,8-17). È possibile che Ezechiele avesse in mente l'alleanza di Noè quando parlò di un "patto di pace" nell'era escatologica (34,25; 37,26). Se così fosse, allora ancora una volta il rinnovamento di Israele e quello della creazione sono collegati.

Nella nuova storia, la terra rinnovata, come l'Eden restaurato, riacquisterà il suo ruolo di centro di benedizione per la buona creazione. Solo allora potremo parlare di nuovi cieli e di una nuova terra. Lo stato di cose secondo la visione profetica si tradurrà in pace cosmica e prosperità universale. Questa è la visione di una nuova umanità in un mondo perfetto.

⭕ 2. La Terra e la teologia biblica dell'Antico Testamento

🌿 2.1. La terra nella narrazione biblica

Lo studio della teologia della terra, pertanto, sosteniamo che dovrebbe avere il suo punto di partenza nella teologia della creazione e nella narrazione del giardino dell'Eden. Sarà difficile comprendere il ruolo della terra, sia all'interno della teologia biblica dell'Antico Testamento che nella storia di Israele, se non riusciamo a cogliere la relazione tra la terra e il giardino dell'Eden. Iniziare dal giardino dell'Eden garantisce che venga data la dovuta spiegazione all'universalità della missione di Israele e alla dimensione globale della teologia della terra. Inoltre, aiuta gli interpreti a sottolineare la responsabilità etica e morale connessa al dono della terra da parte di Dio e a comprendere la portata degli obblighi pattizi di Israele e le conseguenze della sua violazione.

📌 L'elezione di Abramo e l'assegnazione della terra alla sua discendenza avvengono nel contesto del ripristino dell'umanità nell'Eden. ome osserva Hamilton:

"La benedizione di Abramo prometteva seme, terra e benedizione. La promessa di un seme supera la difficoltà maledetta della procreazione e la perdita di armonia tra l'uomo e la donna. La promessa di una terra allude a un luogo in cui Dio dimorerà di nuovo con il suo popolo. La promessa di benedizione annuncia il trionfo del seme della donna sul seme del serpente".

In linea con il modello dell'Eden, Dio creò Israele fuori dalla terra, lo condusse lì e gli affidò un compito. La chiamata di Abramo non è solo una risposta all'Eden, ma anche una risposta all'intera storia biblica primordiale. Genesi 4-11 descrive un mondo che è andato male e ha bisogno di redenzione. In questo contesto, la promessa della terra può essere vista come una risposta alla dispersione delle nazioni in Genesi 11. Dio ora prende l'iniziativa (confronta Gen 11:4 con 12:1a) di riunire tutte le famiglie disperse della terra sotto il vessillo di un'unica famiglia, e così "con la promessa di una patria per i discendenti di Abramo, la direzione centrifuga della mancanza di una casa umana viene frenata e viene offerto un centro geofisico per la benedizione umana".

Guardando il territorio da questa prospettiva, possiamo concludere che la promessa della terra non è un fine in sé, ma piuttosto il primo passo di una risposta a un problema universale e umano. A Israele non viene promessa e data la terra per il suo bene o per il gusto di riceverla. Israele viene scelto e gli viene data una terra affinché diventi "il veicolo attraverso il quale la benedizione della redenzione avrebbe infine abbracciato il resto dell'umanità". Attraverso Abramo e la comunità appena costituita, e da questa Terra appena promessa, le famiglie della terra saranno benedette, e Abramo alla fine diventerà il “padre di molte nazioni”. Come successore di Adamo, Abramo viene scelto per assumere il ruolo dirappresentativa dell'umanità. Pertanto, all'interno della teologia biblica, la soluzione di Dio per la dispersione dell'umanità e per tutto ciò che è andato storto in Genesi 3-11 si presenta in fasi progressive attraverso una persona scelta da Dio e attraverso il seme di questa persona (riecheggiando Genesi 3:15).

📌 Israele, in quanto discendenza di Abramo, è chiamato ad essere un «regno di sacerdoti» e una «luce delle nazioni», e al suo re è affidata una missione universale. Israele è dunque un secondo Adamo risuscitato da Dio, sia Israele che il suo re vengono chiamati “figlio di Dio”, in un modo che riecheggia il ruolo di Adamo come figlio di Dio.

Dovremmo anche notare il modello che riecheggia nella teologia biblica dell'Antico Testamento: quello di un'umanità benedetta che riempie la terra. Secondo il canone biblico, la prima comunicazione di Dio con l'umanità includeva una benedizione seguita da un comandamento: "E Dio li benedisse. E Dio disse loro: 'Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra (הארץ), soggiogatela e dominate...'" (Genesi 1:28).

La stessa chiamata viene ripetuta a Noè nel nuovo inizio concesso all'umanità (Genesi 9:1-7). Questa chiamata è esattamente ciò che riecheggia nella chiamata di Dio ad Abramo- qualcosa che potremmo non vedere se iniziamo la teologia biblica della terra da Genesi 12. Certo, Israele può aver avuto origine in Genesi 12, ma rimane solo un ingrediente della storia più ampia della Bibbia. La storia biblica inizia prima di Israele e proseguirà dopo e oltre Israele. La forza trainante della teologia biblica è l'intenzione originaria di Dio di benedire tutta l'umanità e la sua delega a un essere umano rappresentativo, in prima istanza, la responsabilità di estendere il suo dominio cosmico.

I propositi originali di Dio sono naturalmente i suoi propositi ultimi. Pertanto, l'escatologia di Israele, come si evince dalle parti successive dell'Antico Testamento, riflette nevitabilmente il desiderio di Dio di benedire tutta l'umanità e di redimere non solo la terra di Israele, ma anche l'intera creazione. Le profezie dell'Antico Testamento riguardanti il ​​futuro di Israele e della sua terra sono quindi legate al futuro delle nazioni e del mondo. La speranza biblica per la redenzione di Israele e della sua terra è in definitiva una speranza biblica per la redenzione del mondo e delle sue nazioni.

Tutto ciò ci spinge quindi a concludere che la teologia della terra, seguendo il modello dell'Eden, non riguarda un piccolo appezzamento di terreno nell'VOA o il piccolo gruppo etnico che lo ha ereditato. La terra è parte di un progetto più ampio che riguarda la redenzione e la restaurazione dell'intera creazione. La restaurazione dell'intera terra inizia con una terra particolare e una famiglia. La particolarità di Israele non è un ostacolo alla missione universale, ma piuttosto il mezzo necessario e divinamente ordinato per realizzarla. Questo movimento dal particolare all'universale è parte integrante del modello biblico della redenzione.

🌿 2.2. La terra come prototipo per la restaurazione cosmica escatologica

La terra, come הארץ, è strettamente legata alla creazione e alla terra, come הארץ. Lo scopo e il destino della terra e quelli della terra sono inseparabili. La terra, in questa veste, funge da prototipo, indicando il destino escatologico della terra. La restaurazione della terra come nuovo giardino dell'Eden e luogo di una società ideale è la "primizia" della restaurazione della terra. Ciò che Dio farà a Israele, lo farà alle nazioni. Allo stesso modo, ciò che Dio farà alla terra, lo farà alla terra. L'impegno di Dio per la terra è una garanzia che Egli rinnoverà la terra. Abbiamo visto questo tema ripetutamente nella letteratura profetica, che proclama che la restaurazione di Israele culmina nella creazione di nuovi cieli e di una nuova terra (Isaia 65).

La teologia della terra, quindi, ci ricorda la bontà della creazione e, in quanto creazione buona di Dio, la terra/הארץ sarà redenta. Dio non si limiterà ad abbandonare la sua creazione, ma la redimerà. La terra funge da prototipo della terra redenta. La terra nella storia biblica di Israele preannuncia una realtà migliore, una realtà che può essere descritta solo tornando all'intenzione originaria della buona creazione. 📌 La speranza biblica è la creazione redenta.

🌿 2.3. La terra come paradigma per altre società

Israele avrebbe dovuto essere una comunità ideale in mezzo alle nazioni (Esodo 19:5). In quanto tali, i regolamenti e le leggi riguardanti la terra nella società israelita possono essere visti come un modello per l'ideale dei tempi antichi. Chris Wright definisce questo "una comprensione paradigmatica” della rilevanza dell’Israele dell’Antico Testamento per altre nazioni in altre terre. Il libro di Wright Etica dell'Antico Testamento per il popolo di Dio esplora in dettaglio alcune delle leggi sulla terra dell'Antico Testamento e la loro rilevanza per il mondo odierno. Sostiene:

"Molte delle leggi e delle istituzioni dell'Antico Testamento sull'uso della terra indicano una preoccupazione primaria per preservare questa relativa uguaglianza delle famiglie sulla terra. Pertanto, anche il sistema economico era orientato istituzionalmente e in linea di principio alla preservazione di un'ampia uguaglianza e autosufficienza delle famiglie sulla terra, e alla protezione dei più deboli, dei più poveri e dei minacciati - e non agli interessi di una minoranza elitaria di ricchi proprietari terrieri.

Wright sottolinea anche che è stato Israele come società che ha funzionato come paradigma o modello per il mondo, e lui chiama questo “la dimensione sociale della redenzione”. Nel complesso, Israele “costituiva un modello concreto, un esempio pratico, culturalmente specifico e sperimentale delle credenze e dei valori che incarnava”. Il ruolo della terra nella teologia di Israele sottolinea questa dimensione sociale della vocazione e della missione di Israele. L'Antico Testamento non riguarda principalmente la redenzione degli individui, ma quella delle società. Si occupa della vita sulla terra e della sua organizzazione e strutturazione in un modo gradito a Dio creatore.

🌿 2.4. Conclusione: dalla terra alla terra

La terra è un tema importante nella teologia biblica dell'Antico Testamento. Israele nella sua terra è il significato, il prototipo e paradigmaper la redenzione di altre nazioni nelle loro terre e, in ultima analisi, della Terra. La terra faceva parte di un complotto che in ultima analisi riguardava la restaurazione di tutta la creazione. La restaurazione della terra è legata alla restaurazione della Terra e funge da promessa divina che Dio restaurerà tutte le cose. Le leggi sulla terra di Israele servirono da modello ideale per le altre società.

⭕ 3. La teologia della Terra e dell'Antico Testamento - Osservazioni conclusive

🌿 3.1. Perché una terra?

La teologia della terra deve porsi la domanda: perché una terra? Perché Dio promise ad Abramo una terra fin dall'inizio?

Perché una particolare geografia è cruciale nel piano di Dio per la storia? Il ruolo significativo di questa geografia locale è controintuitivo, poiché il Dio dell'alleanza di Abramo è il Creatore sia del cielo che della terra e proclama: "Tutta la terra è mia".

Il nostro studio si è proposto di rispondere a questa domanda critica e fondamentale. Partendo dall'Eden, abbiamo sostenuto che la particolarità della storia di Israele dovrebbe essere un paradigma per tutte le nazioni della terra, i mezziverso la restaurazione e la Il quadro universale è importante per la teologia della terra. Ci ricorda che Dio in ultima analisi si preoccupa "non solo di un pezzo di terra, ma di tutta la terra della terra", e che l'esperienza di Israele nella sua terra non è altro che un "microcosmo dell'esperienza del mondo con la terra e il suo territorio". Con questo in mente, possiamo ora comprendere l'etica legata alla terra nell'Antico Testamento in un modo nuovo. I comandamenti dell'Antico Testamento su come vivere nella terra e come custodirla possono essere applicati a tutti i popoli in tutte le terre. Le affermazioni della letteratura sapienziale sono rilevanti in questo caso. Ad esempio, il Salmo 37 dichiara:

• Poiché i malvagi saranno sterminati, ma coloro che sperano nel Signore erediteranno la terra. (v. 9)
• Ma i miti erediteranno la terra e godranno di una grande pace. (v. 11)
• Poiché coloro che sono benedetti dal Signore erediteranno la terra, ma coloro che sono maledetti da lui saranno sterminati. (v. 22)
• I giusti erediteranno la terra e l'abiteranno per sempre. (v. 29)
• Spera nel Signore e osserva la sua via, ed egli ti esalterà perché tu erediti la terra. (v. 34)

🌿 3:2 Quale terra?

Eppure, di quale terra parla il salmo? E a chi può essere rivolto? Siamo obbligati a dire che tali affermazioni, in quanto israeliti, si applicano solo a Israele? O invece, in quanto parte della teologia biblica (e della letteratura sapienziale), dovremmo applicarle a tutti i popoli di tutte le terre? Allo stesso modo, possiamo comprendere le affermazioni dei Proverbi sulla terra nello stesso modo:

"Così camminerai per la via dei buoni e rimarrai nei sentieri dei giusti. Perché gli uomini retti abiteranno la terra e quelli che sono integri vi rimarranno, ma gli empi saranno sterminati dalla terra e gli sleali ne saranno strappati via" (Proverbi 2:20-22).

Possiamo interpretare queste affermazioni come di applicazione universale perché fanno parte della Bibbia ebraica, la cui trama principale ha una portata universale. La missione e la peculiarità di Israele, per intenzione divina, dovrebbero essere un paradigma per tutti. Gli ideali di Dio per l'umanità sono gli stessi ovunque. 📌 I miti erediteranno sempre e ovunque la terra. I malvagi saranno sempre e ovunque eliminati dalla terra. La santità della terra - anzi di qualsiasi terra - dipende dopotutto dagli standard morali dei suoi abitanti.

Ciò richiede inevitabilmente un passaggio nella teologia biblica dell'Antico Testamento dalla teologia della terra alla teologia di הארץ, o ha'aretz. 📌 La teologia di ha'aretz riguarda la terra, ogni terra e, in definitiva, la terra. La teologia della terra nell'Antico Testamento non riguarda semplicemente una particolare nazione nell'Antico Testamento e il suo rapporto con la sua terra (sebbene includa anche questo), ma è molto più di questo. Il movimento dal particolare all'universale è parte integrante della teologia dell'Antico Testamento. La teologia della terra d'Israele è in definitiva la teologia di ogni terra e di ogni nazione. È la teologia della terra come "terra". Il fatto che la lingua ebraica usi la stessa parola, הארץ, sia per "terra" che per "terra" facilita il nostro collegamento teologico e teleologico tra i due temi.

🌿 3.3. Teologie della Terra

La teologia della terra nell'Antico Testamento non è statica o dogmatica. Non è un insegnamento immutabile. Piuttosto, è una teologia in evoluzione che interagisce con il contesto e il movimento della storia di Israele. Ciò è evidente, ad esempio, nel rapporto "avanti e indietro" tra la promessa e la condizione. Le leggi sulla terra si sviluppano nel corso della storia e l'enfasi varia in ogni periodo. La teologia della terra è parte del cammino evolutivo di Israele. Con il progredire della storia di Israele, diventa evidente che i valori morali prevalgono su qualsiasi teologia del diritto.

Nel frattempo, ciò che viene proiettato o promesso differisce da ciò che è stato effettivamente realizzato in molti ambiti. La Terra Promessa ha confini cosmici ed è descritta in linguaggio edenico; ma la realizzazione storica in Canaan fu diversa. Allo stesso modo, il vicario promesso è un ideale, un semplice israelita, ma la realtà era diversa. Il ritorno promesso dall'esilio è proiettato come un'era gloriosa, ma la realtà dopo l'esilio differì considerevolmente da quanto profetizzato. Tutto ciò dimostra che dobbiamo evitare definizioni e risoluzioni semplicistiche e assolute quando si tratta della teologia della terra nell'Antico Testamento; allo stesso tempo, dobbiamo riconoscere la tensione esistente tra ciò che è progettato e ciò che è stato realizzato.

Inoltre, dobbiamo anche riconoscere che nell'Antico Testamento ci sono molteplici voci e attori che sembrano dialogare tra loro e talvolta in disaccordo. Nella teologia della terra, l'Antico Testamento non offre un monologo, ma un dialogo. Questo dialogo interiore si riscontra, ad esempio, nelle voci a favore della regalità e in quelle che vi si oppongono. Ci sono voci che promuovono una forte teologia di Sion, e altre che sembrano criticarla. C'è un dialogo anche quando si tratta della costruzione del tempio. C'è anche una tensione tra la natura condizionale e quella incondizionata delle promesse sulla terra. Ci sono anche i due poli dell'esclusività e dell'inclusività nella storia di Israele. Questi dibattiti dipendono in larga misura dal contesto storico e possono spesso presentarci due argomentazioni apparentemente contraddittorie. Tutti questi diversi filoni sono una parte essenziale del tessuto dell'Antico Testamento. Dobbiamo apprezzare questi molteplici strati e voci e ascoltare attentamente il dialogo, e persino la tensione, che si manifesta nella storia biblica.

Con il progredire della storia di Israele, la maggior parte di questi dibattiti non viene completamente risolta; presumibilmente la loro risoluzione è rimandata al futuro, nella nuova storia di Israele. Mentre Esdra e Neemia, ad esempio, propugnano un'ideologia ebraica esclusiva, le visioni escatologiche dei profeti ne propugnano in generale una più inclusiva. Il dibattito sulla regalità si risolve nella forma di una figura ideale messianica, che garantisce che YHWH rimarrà il re supremo e che esercita l'autorità con giustizia e rettitudine. Anche il dibattito sul tempio si risolve nella forma di un tempio mitico e glorificato. La teologia della terra è quindi un complesso di voci molteplici all'interno di un'unica tradizione, e la teologia ideale della terra si trova principalmente nelle visioni profetiche.

🌿 3.4. L'importanza limitata della terra: l'etica prevale sulla posizione geografica

Abbiamo iniziato questo studio citando Brueggemann e Weinfeld, due influenti teologi provenienti da due tradizioni religiose. Entrambi hanno sottolineato l'importanza della terra nella teologia dell'Antico Testamento. Per Brueggemann, "la terra è un tema centrale, se non il tema centrale della fede biblica". E per Weinfeld, "il destino della terra è il punto focale della storiografia biblica".

La terra è in effetti un tema centrale nella teologia dell'Antico Testamento e di Israele. La storia di Israele è quella di un movimento verso la terra, verso l'esterno e verso il ritorno. La terra è un elemento centrale nei periodi storici di Israele. La terra, come è stato anche dimostrato, è parte integrante dei temi principali della teologia dell'Antico Testamento.

Eppure la terra è centrale per la fede di Israele? In altre parole, la fede e la religione di Israele sopravviverebbero se mai Israele dovesse lasciare la sua terra? La vocazione di Israele sarebbe compromessa se Israele non fosse presente in questa distinta area geografica dell'Antico Testamento? Israele potrebbe essere Israele in Babilonia?

Una delle implicazioni più sorprendenti dell'esilio è che Dio è presente con Israele durante l'esilio e che la sua presenza non è limitata alla Terra Promessa. Israele rimase il popolo di Dio anche in esilio. Possiamo giungere alla stessa conclusione da altri periodi della storia di Israele. Israele come nazione non nacque nella terra. Pertanto, Levenson sostiene che, poiché Israele fu chiamato e ricevette la sua missione nel deserto, la sua identità non dipende dal fatto di essere uno stato politico sovrano nella sua terra.

Al contrario, essere fisicamente presenti nella terra non garantisce sempre il favore di Dio su Israele, né garantisce che Israele vivrà in sicurezza e pace. Il periodo della monarchia fu spesso tutt'altro che ideale. Il regno di Davide fu funestato da una guerra civile che divise la nazione, e il regno di Salomone è descritto da alcuni israeliti come un periodo di dura schiavitù. Il periodo della monarchia divisa vide un aumento di guerre e disordini, e molta ingiustizia e una mancanza di compassione per gli emarginati della società, come è evidente dalla letteratura profetica. Anche dopo il ritorno di Israele dall'esilio, essere fisicamente nella terra non significava che Israele prosperasse, come è evidente dalla preghiera di Neemia: "E oggi eccoci schiavi! eccoci schiavi nel paese che tu hai dato ai nostri padri, perché ne mangiassero i frutti e ne godessero i beni. Esso moltiplica i suoi prodotti per i re ai quali tu ci hai sottoposti a causa dei nostri peccati, e che sono padroni dei nostri corpi e del nostro bestiame a loro piacere; e noi siamo in grande angoscia" (Neemia 9:36-37).

Ezechiele critica le voci ossessionate dalla terra durante l'esilio. Pur avendo profetizzato un glorioso ritorno alla terra, non ha mai insistito affinché ciò accadesse ai suoi tempi, inviando invece un forte avvertimento:

"Figlio d'uomo, gli abitanti di quelle rovine, nel paese d'Israele, dicono: 'Abraamo era solo, eppure ebbe il possesso del paese; noi siamo molti, il possesso del paese è dato a noi'. Perciò, di' loro: Così parla il Signore, l'Eterno: 'Voi mangiate la carne con il sangue, alzate gli occhi verso i vostri idoli, spargete il sangue, e dovreste possedere il paese?" (Ezechiele 33:24-25).

Ancora una volta, le esigenze morali ed etiche di Dio prevalgono su ogni pretesa di diritto alla terra. Non si tratta di essere nella terra, ma di ciò che le persone fanno nella terra. In altre parole, essere nella terra fisicamente non equivale a essere nella terra teologicamente. Israele poteva essere nella terra e avere il tempio, e sentirsi comunque schiavo senza tempio. Essere nella terra è più che essere semplicemente fisicamente presenti nella terra. Infatti, si poteva essere nella terra teologicamente, obbedendo ai comandamenti di Dio, senza doverci essere fisicamente. Perché Dio, in definitiva, "è vicino a tutti quelli che lo invocano, a tutti quelli che lo invocano con sincerità" (Salmo 145:18). Il salmista qui "sembra dire che la presenza di YHWH non dipende dalla propria posizione, ma dalla propria disponibilità a chiamarlo con sincerità".

Si potrebbe quindi sostenere che qualcuno come Daniele fosse nella terra teologicamente - vivendo come esempio dell'Israelita ideale in mezzo ai Babilonesi - senza essere fisicamente presente nella terra. Il libro di Daniele non menziona mai che Daniele abbia pensato di tornare nella terra, né lo sostiene. Anzi, semmai, il libro sembra celebrare Daniele per aver vissuto come un Israelita ideale nello stato di esilio. Daniele è presentato come un esempio da seguire, anche se ha vissuto in esilio. Non sorprende quindi che l'Israele postesilico sia sopravvissuto alla perdita della terra e si sia adattato a qualsiasi contesto si trovasse - che si trattasse del dominio dei Persiani, dei Greci o della Diaspora.

Questo forse spiega perché la visione di una nuova alleanza in Geremia 31:31-37 non includa la promessa di un ritorno alla terra. L'attenzione è rivolta al popolo e alla trasformazione che avverrà in esso e che lo porterà a conoscere e osservare la Legge. L'immagine ideale di Israele, secondo Geremia 31:31-37, è quella di una nazione che conosce la Legge e che è perdonata dei suoi peccati. La restituzione di Israele alla terra non è un fattore determinante nella sua trasformazione e nella sua nuova identità.

Il passaggio tra la perdita della terra e l'insediamento nella terra non riguarda la perdita e l'insediamento in un particolare luogo geografico. La teologia della terra riguarda in ultima analisi la restituzione dell'intera terra a Dio. Riguarda come vivere in un dato luogo in un dato momento come popolo di Dio in un modo che a Lui piaccia. La fede biblica secondo il Primo Testamento può sopravvivere senza essere presente a Canaan. Non può sopravvivere, tuttavia, se amare Dio e amare il prossimo non definiscono lo stile di vita del popolo di Dio.