Letteratura/Dalla Terra alle terre/Introduzione

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Introduzione

Una teologia biblica della terra

La terra è un tema centrale, se non il tema centrale, della fede biblica[1]. Il destino della terra è il punto focale della storiografia biblica[2].

Teologia biblica

La terra è un tema importante nella Bibbia. È un tema attraverso il quale l'intera storia biblica, contenuta sia nell'Antico che nel Nuovo Testamento, può essere studiata e analizzata. Quando si tratta dell'Antico Testamento (AT), non è esagerato affermare che la terra è il tema centrale nella narrazione di Israele. Questo studio è uno studio "teologico biblico" della terra. La teologia biblica può essere definita come:

“Una branca della ricerca teologica dedicata all'identificazione di temi distintivi in varie sezioni della Bibbia... tracciandoli da una sezione all'altra e scoprendo un tema unificante generale che tenga insieme l'intera Bibbia”[3].

Questo studio, in parole povere, traccerà il tema della terra da una sezione della Bibbia all'altra e tenterà di scoprire eventuali temi unificanti generali nella teologia della terra che uniscono la Bibbia. Il presupposto che ci siano temi unificanti nella Bibbia è essenziale per la teologia biblica. "La teologia biblica si preoccupa di descrivere l'unità interiore della Bibbia nei suoi termini propri[4]. Tuttavia, questo non significa che la Bibbia, per sua natura, abbia un solo tema unificante principale, o che vi sia un'uniformità teologica che attraversa ogni sezione della Bibbia. La diversità delle "teologie" contenute nella Bibbia è ben riconosciuta: la storia yahwista e la storia deuteronomica, la tradizione sacerdotale, la tradizione sapienziale, i Vangeli sinottici, la dottrina paolina e quella dell'epistola agli Ebrei, l'affresco apocalittico di Giovanni e il quarto Vangelo: sono tutte altrettante "teologie" che possono essere spiegate in sé. Ma allo stesso modo, da un punto di vista molto più ampio, possiamo considerare la Bibbia nel suo insieme. Possiamo cercare di cogliere la continuità organica e la coerenza che manifestano la profonda unità di queste diverse teologie: questa è la teologia biblica[5].

In altre parole, la teologia biblica riconosce la diversità teologica nei diversi strati della Bibbia. Questa diversità può essere il risultato di sviluppi storici nella narrazione biblica, oltre che della prospettiva teologica unica che ogni autore apporta. Gli autori biblici hanno parlato da diverse prospettive storiche e teologiche. La teologia biblica è di natura storica. Ripercorre gli sviluppi storici e teologici nella narrazione biblica così come sono descritti dagli autori biblici. Questi sviluppi o progressioni non significano tuttavia che non possiamo trovare alcuni temi unificanti nella narrazione biblica. Come sostiene Brueggemann riguardo all'Antico Testamento (e possiamo applicare la sua argomentazione alla teologia biblica in generale): "L'Antico Testamento non è una metanarrazione, ma offre i materiali dai quali una metanarrazione può essere costruita”[6].

Millar osserva che un problema importante che si presenta a qualsiasi discussione teologica biblica sulla terra è che il tema sembra, a prima vista, essere limitato quasi interamente all'Antico Testamento[7]. Eppure, come verrà ampiamente sostenuto, la terra si rivela un tema importante nel Nuovo Testamento. Inoltre, la teologia cristiana “non deve limitare la sua riflessione né all’Antico né al Nuovo Testamento, ma deve rendere conto della sua comprensione della Bibbia nel suo insieme”[8]. Dobbiamo naturalmente riconoscere che la Bibbia “consiste di due parti i cui punti in comune e in differenza devono essere ugualmente apprezzati”[9]. Pertanto, dobbiamo prendere sul serio – oltre alle diverse teologie contenute nei diversi strati della narrazione biblica in ciascuno dei Testamenti – le diverse prospettive teologiche e storiche tra l’Antico e il Nuovo Testamento stessi. La teologia biblica della terra del NT, come si sosterrà, adotta, ridefinisce e sfida i temi che sono legati alla terra nell’AT.

Terminologia

Potremmo riferirci alla terra nella narrazione biblica come "Terra Santa", "Canaan", "Israele", "Haaretz", "la Terra" o "Terra di Israele". Questo studio usa semplicemente il termine "la terra". Con questo termine intendiamo la terra promessa ad Abramo, in cui si stabilirono i patriarchi, conquistata da Giosuè e che fu l'arena della monarchia. Inoltre, l'attenzione di questo studio si concentra sulla terra come un concetto teologico carico di significato:

La terra oscilla continuamente tra intenzioni letterali e simboliche... Un senso simbolico del termine afferma che la terra non è mai semplicemente terra fisica, ma è sempre terra fisica carica di significati sociali derivati dall'esperienza storica[10].

Nella Bibbia, erets non rappresenta né un oggetto geografico né un'astrazione filosofica, ma [è personificata come] una persona. Erets svolge il suo ruolo nel dramma biblico accanto a Dio, Israele e le nazioni[11].

Diventerà anche evidente che il termine "terra" nella Bibbia intende riflettere più di una singola terra in particolare (Canaan), ma diverse "terre" in luoghi diversi – anzi, l'intera Terra. In quanto tale, la teologia della terra è più della semplice teologia della "Terra Promessa", come verrà sostenuto nella conclusione di questo studio.

La Scrittura ebraica usa due termini per la terra: ארץ e אדמה. ארץ è il termine più frequentemente menzionato e anche il più completo. Designa l'intera Terra (Genesi 11:1), la Terra in contrapposizione al Cielo (Eclesiaste 5:1) e il cosmo conosciuto come opposto ai cieli (Isaia 1:2; Genesi 1:1). Il termine si riferisce anche alla terra in generale (Esodo 8:12; Deuteronomio 11:25) e in particolare alla terra come territorio (2 Samuele 24:8) e come area con confini politici (Deuteronomio 1:5)[12]. אדמה è collegato alla radice אדמ e riflette il suolo da cui l'umanità è stata tratta e a cui l'umanità ritorna[13]. Può essere tradotto "suolo".

La LXX tradusse entrambi i termini ebraici ארץ e אדמה con la parola greca γῆ[14]. Questa è anche la parola più comune per la terra nel NT. Γῆ potrebbe designare la terra in senso geografico o territoriale (Matteo 9:26, 31), la terra promessa (Atti 7:3), la terra abitata (Apocalisse 3:10) e la terra come teatro della storia (Matteo 23:35)[15]. Inoltre, vengono utilizzate altre due parole: ἀγρός si riferisce alla terra con riferimento a caratteristiche agricole o topografiche (Matteo 13:31) e χώρα si riferisce a una regione politica (Matteo 2:12)[16]. Il fatto che ארץ e γῆ possano significare sia territorio che terra è significativo. È necessario il contesto per distinguere quale significato viene applicato, e in alcuni casi questo non è un compito facile.

La terra negli studi biblici recenti: una breve indagine In seguito all'emigrazione degli ebrei in Palestina e alla fondazione del moderno stato di Israele, vi fu inevitabilmente un crescente interesse per la terra, che la portò a diventare un argomento di studi accademici. C'era anche una sensibilità verso la comprensione di questo nel contesto delle relazioni cristiano-ebraiche. Il primo importante studio sulla terra fu il libro di W. D. Davies del 1972[17]. Davies dedica la maggior parte di questo libro, Il Vangelo e la Terra, a come il NT trattava il tema della terra. Solo il primo capitolo trattava della terra nell'AT; Poi, dopo una riflessione sulla terra nell'Ebraismo del Secondo Tempio, Davies dedicò la maggior parte del libro alla terra nel Nuovo Testamento, sostenendo che l'atteggiamento del Nuovo Testamento nei confronti della terra è quello di "rifiuto e spiritualizzazione"[18]. Per lui, la fede cristiana "si staccò dalla terra" e i Vangeli richiedevano l'uscita dalla sua "crisalide territoriale"[19]. Il libro di Davies rappresenta una pietra miliare nella teologia cristiana della terra, e il suo contributo fu fresco e ben articolato. Tuttavia, le sue conclusioni sminuirono l'importanza della terra nel pensiero e nella missione cristiana.

Il secondo importante libro fondamentale sulla terra fu scritto da uno studioso dell'Antico Testamento, Walter Brueggemann; naturalmente l'attenzione principale era sulla terra nell'Antico Testamento[20] Brueggemann adottò un approccio socio-storico al testo, esaminando il ruolo che la terra giocava nella narrazione di Israele attraverso i diversi periodi storici. Parlò della "dialettica" nelle fortune di Israele tra mancanza di terra (deserto, esilio) e possesso di terra (possesso di una terra, attesa della terra o dolore per la sua perdita)[21] Brueggemann dedicò un capitolo del suo libro al tema della terra nel Nuovo Testamento, sostenendo che il regno di Dio in Gesù è un nuovo modo di essere "approdati" nella Bibbia. Il magistrale lavoro di Brueggemann sottolineò l'importanza della terra in tutto l'Antico Testamento, sostenendo che la terra è "centrale, se non il tema centrale nella fede biblica"[22]. Offrì un'ampia gamma di nuove intuizioni sul ruolo della terra nell'Antico Testamento. Rimane una delle risorse chiave, se non la risorsa chiave, per qualsiasi studioso del tema della terra nella Bibbia.

Il libro di Brueggemann fu seguito da un altro importante libro sulla terra nell'Antico Testamento di Norman Habel[23]. Questo libro ha identificato sei ideologie bibliche della terra nell'Antico Testamento: regale, agraria, teocratica, profetica, familiare e migratoria. L'approccio tematico/ideologico di Habel differiva notevolmente dall'approccio storico di Bruegemann, ma lo completava in modo significativo: evidenziava la diversità nell'Antico Testamento per quanto riguarda il tema della terra. Habel, tuttavia, non si soffermò molto su come queste diverse ideologie si relazionassero tra loro all'interno del contesto dell'Antico Testamento.

Un altro importante contributo alla teologia della terra è l'opera dello studioso ebreo Moshe Weinfeld[24]. Weinfeld si concentra sul contesto dell'Antico Vicino Oriente (ANE) che ha influenzato gli scrittori ebraici sul tema della terra. Il suo libro adotta metodi e presupposti storico-critici nell'analisi dei testi. Forse i capitoli più importanti del suo libro sono quelli sui confini (capitolo 3) e sull'alleanza (capitoli 8 e 9).

Inoltre, dovremmo menzionare anche il libro di Paul Tarazi[25] e quello di Alain Marchadour e David Neuhaus[26]. Entrambi questi libri esaminano il tema della terra canonicamente sia nell'Antico che nel Nuovo Testamento, sostenendo che la terra nel NT è stata universalizzata. Questa conclusione – che la terra è stata universalizzata – si ritrova anche in molti studiosi cristiani che discutono di teologia biblica in generale[27]. Tuttavia, la natura e le implicazioni di questa universalizzazione sono spesso lasciate incomprensibili e inspiegate. Sembra che questa universalizzazione diventi un mezzo per liquidare il tema della terra nel NT[28].

Un libro più recente è stato scritto da Gary Burge sulla terra nel NT[29]. Questo libro è un contributo molto importante alla discussione sulla terra nel NT, poiché è andato oltre il precedente lavoro di Davies ed è riuscito a dimostrare che il NT ha davvero molto da dire sulla terra. Il libro è strutturato canonicamente, esaminando il tema della terra in ogni sezione del Nuovo Testamento: i Vangeli sinottici, il quarto Vangelo, Paolo, Ebrei e Apocalisse. L'idea principale del libro è che il Nuovo Testamento affermi che Gesù abbia adempiuto le promesse dell'Antico Testamento, inclusa quella della terra. Il tono del libro di Burge è principalmente negativo, sottolineando il modo in cui il Nuovo Testamento apparentemente relativizza o addirittura annulla il significato della terra. Si concentra principalmente su come la teologia della terra del Nuovo Testamento differisca da quella dell'Antico Testamento e dalle teologie ebraiche contemporanee della terra.

Infine, il conflitto palestinese-israeliano nella terra odierna e l'uso di linguaggi religiosi in questo conflitto hanno suscitato molte discussioni, soprattutto dopo che i teologi palestinesi hanno iniziato a scrivere. Ci sono molti libri che affrontano il tema della terra nella Bibbia con una diretta preoccupazione per il conflitto moderno; ponendo domande che sorgono dal contesto del conflitto piuttosto che studiare sistematicamente il tema della terra. Tra i libri più importanti si annoverano Chapman[30], Sizer[31], Johnson e Walker[32], Munayer e Loden[33] e Katanacho[34]. Queste opere e altre sono molto rilevanti per il nostro studio e offrono un contributo importante. Questo studio, sebbene scritto da un cristiano palestinese, adotta un approccio sistematico e completo al tema della terra della Bibbia, costruendo una teologia biblica cristiana della terra, lasciando la rilevanza contemporanea alla fine.

Note

  1. ↑ W. Brueggemann, The Land: Place as Gift, Promise, and Challenge in Biblical Faith (Minneapolis: Fortress Press, 2002), 3 (emphasis in original).
  2. ↑ M. Weinfeld, The Promise of the Land: The Inheritance of the Land of Canaan by the Israelites (Berkeley: University of California Press, 2003), xvi.
  3. ↑ G. R. Osborne, "Biblical Theology", in Baker Encyclopedia of the Bible, a cura di W. A. ​​Elwell e B. J. Beitzel (Grand Rapids: Baker Book House, 1988), 339. Le fondamenta della teologia biblica furono poste da J. F. Gabler, che nel 1787 sostenne che la teologia biblica fosse una disciplina indipendente dalla sistematica, incentrata sulla descrizione della teologia di ciascun autore biblico nel suo contesto storico. Si veda anche B. S. Childs, Biblical Theology of the Old and New Testaments: Theological Reflection on the Christian Bible (Minneapolis: Fortress Press, 1993).
  4. ↑ C. G. Bartholomew, “Biblical Theology,” in Dictionary for Theological Interpretation of the Bible, eds. K. J. Vanhoozer,  C. G. Bartholomew and D. J. Treier (Grand Rapids: Baker Academic, 2005), 86.
  5. ↑ X. Léon-Dufour, Dictionary of Biblical Theology (London: Geoffrey Chapman, 1973), xvii.
  6. ↑ W. Brueggemann, Theology of the Old Testament: Testimony, Dispute, Advocacy (Minneapolis: Fortress Press, 1997), 559.
  7. ↑ J. G. Millar, “Land,” in New Dictionary of Biblical Theology, eds. T. D. Alexander and B. S. Rosner (Downers Grove: InterVarsity Press, 2000), 623.
  8. ↑ B. Janowski, “The One God of the Two Testaments: Basic Questions of a Biblical Theology,” Theology Today 57, no. 3 (2000): 300.
  9. ↑ Ivi, 297 (enfasi aggiunta).
  10. ↑ Brueggemann, The Land, 2.
  11. ↑ A. Neher, “The Land as Locus of the Sacred,,” in Voices from Jerusalem. Jews and Christians Reflect on the Holy Land, eds. D. Burrell and Y. Landau (New York: Paulist Press, 1992), 19.
  12. ↑ H. D. Preuss, Old Testament Theology. Volume I (Louisville: Westminster John Knox Press, 1995), 118. For more on the meaning of ארץ, see W. Janzen, “Land,” in The Anchor Bible Dictionary, ed. D. N. Freedman (New York: Doubleday, 1992), 143–154.
  13. ↑ Genesi 2:7; 3:19; Salmi 90:3; 104:29; Ecclesiaste 12:7.
  14. ↑ G. M. Burge, “Land,” in The New Interpreter’s Dictionary of the Bible. I-Ma (Vol. 3), ed. K. D. Sakenfeld (Nashville: Abingdon Press, 2006), 573.
  15. ↑ H. Sasse, “γῆ,” in Theological Dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel (Grand Rapids: Eerdmans, 1969), 677–678.
  16. ↑ Burge, “Land,” 573.
  17. ↑ A second edition was published in 1994. See W. D. Davies, The Gospel and the Land: Early Christianity and Jewish Territorial Doctrine (Sheffield: JSOT Press, 1994).
  18. ↑ Ibid., 367.
  19. ↑ Ibid., 336.
  20. ↑ La prima edizione del libro di Brueggemann sulla terra è uscita nel 1977. Una seconda edizione riveduta è stata pubblicata nel 2002. Vedi Brueggemann, The Land.
  21. ↑ Ibid., xi.
  22. ↑ Ibid., 3.
  23. ↑ N. C. Habel, The Land is Mine: Six Biblical Land Ideologies (Minneapolis: Fortress Press, 1995).
  24. ↑ Weinfeld, Promise of the Land.
  25. ↑ P. N. Tarazi, Land and Covenant (St. Paul: Ocabs Press, 2009).
  26. ↑ A. Marchadour and D. Neuhaus, The Land, the Bible, and History: Toward the Land That I Will Show You (New York: Fordham University, 2007).
  27. ↑ Vedere ad esempio B. Waltke, 2007, An Old Testament Theology: An Exegetical, Canonical, and Thematic Approach (Grand Rapids: Zondervan, 2007); G. K. Beale, A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New (Grand Rapids: Baker Academic, 2011).
  28. ↑ Un'eccezione degna di nota e molto importante è la breve trattazione del tema della terra nel Nuovo Testamento da parte di Chris Wright nelle sue due opere principali, Old Testament Ethics for the People of God e The Mission of God. Wright mantiene un'implicazione missionaria per il tema della terra nel pensiero cristiano, e le sue riflessioni su questo saranno sviluppate in questo studio. C. J. H. Wright, Old Testament Ethics for the People of God (Downers Grove: InterVarsity Press, 2004); C. J. H. Wright, The Mission of God: Unlocking The Bible’s Grand Narrative (Downers Grove: IVP Academic, 2006).
  29. ↑ G. M. Burge, Jesus and The Land: The New Testament Challenge to ‘Holy Land’ Theology, (Grand Rapids: Baker Academic, 2010). Prima di Burge, Peter Walker ha scritto un'importante opera su Gerusalemme nel Nuovo Testamento. Sebbene il libro tratti principalmente di Gerusalemme, presenta molta rilevanza e sovrapposizione con la teologia della terra. Walker ha esaminato Gerusalemme in ogni sezione del Nuovo Testamento e ha sostenuto che il Nuovo Testamento ne de-enfatizzava e ne criticava l'importanza teologica. P. W. L. Walker, Jesus and the Holy City: New Testament Perspectives on Jerusalem (Grand Rapids: Eerdmans, 1996).
  30. ↑ C. Chapman, Whose Promised Land? The Continuing Crisis Over Israel and Palestine (Grand Rapids: Baker Books, 2002).
  31. ↑ S. Sizer, Zion’s Christian Soldiers? The Bible, Israel and The Church (Nottingham: Inter-Varsity, 2007).
  32. ↑ P. S. Johnston and P. Walker, eds., 2000, The Land of Promise: Biblical, Theological and Contemporary Perspectives (Downers Grove: InterVarsity Press, 2000).
  33. ↑ S. Munayer and L. Loden, The Land Cries Out: Theology of the Land in the Israeli-Palestinian Context (Eugene: CASCADE Books, 2012).
  34. ↑ Y. Katanacho, The Land of Christ (Bethlehem: Bethlehem Bible College, 2012).
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