Letteratura/Dalla Terra alle terre/Riassunto
Riassunto
La teologia della terra deve iniziare nel giardino dell'Eden. L'Eden è un santuario, una terra di patto e un giardino reale. L'Eden è una proto-terra e Adamo è un proto-Israele. Iniziare dall'Eden sottolinea la dimensione universale della promessa della terra e la sua condizionalità. Eleva inoltre il comportamento etico al di sopra del dono.
La teologia della terra nell'Antico Testamento (AT) riflette questi temi edenici: santità, patto e regno. In primo luogo, la santità della terra dipende dalla presenza di Dio nella terra e dalla santità dei suoi abitanti; non esiste un luogo santo permanente nell'AT. In secondo luogo, la terra è un dono in base a un trattato; l'obiettivo del dono è stabilire una comunità ideale pattizia che sia testimone per le altre nazioni in altre terre. In terzo luogo, la terra è la sfera del regno di Dio sulla terra attraverso il suo vicario. Il vicario porta giustizia e pace alla terra. Dio rimane il re supremo della terra. La promessa originale a Israele è una promessa di dominio universale.
Dopo l'esilio, i profeti parlarono di un tempo in cui la terra sarebbe diventata un luogo ideale. Questa terra ideale è, di fatto, l'Eden restaurato. La restaurazione della terra indica in ultima analisi la restaurazione della terra. La terra nell'Antico Testamento sottolinea la dimensione sociale della redenzione. Tuttavia, è importante sottolineare che la fede di Israele può sopravvivere senza la terra.
L'evento di Gesù è il punto di partenza per la teologia della terra nel Nuovo Testamento (NT). Gesù restaurò Israele e realizzò le promesse dell'Antico Testamento, inclusa la terra. Incarnò la santa presenza di Dio sulla terra, mantenne l'alleanza a favore di Israele e instaurò il regno di Dio sulla terra. Ereditò la terra e in lui ebrei e gentili ne sono i veri eredi. Questo nuovo e radicale compimento, portato dall'evento di Gesù, cambiò radicalmente il significato della terra e annullò le vecchie promesse nella loro antica articolazione. Il Nuovo Testamento indica un tempo di consumazione in cui tutta la terra diventerà un luogo ideale o una terra redenta.
La terra è stata quindi universalizzata in Cristo. Universalizzazione non significa "spiritualizzazione" o "paradisiazzazione". Piuttosto, la teologia della terra d'Israele – modificata dall'evento di Gesù – è un paradigma per le comunità cristiane che vivono in altre terre. La teologia della terra sottolinea quindi le dimensioni sociali e territoriali della redenzione. Evidenzia anche la bontà della creazione e ha molte implicazioni pratiche per la missione e la pratica continua della Chiesa in tutto il mondo.