Letteratura/Il Regno del Signore/31
Il regno del Signore: Gesù Cristo su tutte le cose |
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B. Affermazioni e Negazioni
Presentiamo le seguenti affermazioni positive su ciò che crediamo nella Bibbia e nelle nostre Confessioni Riformate insegnano in merito a sei questioni chiave discusse in questo rapporto e un rifiuto di ciò che riteniamo siano insegnamenti contrari alla Scrittura e alla Confessione.
1. Il mandato culturale rimane in vigore per tutti gli uomini oggi perché era parte integrante dell'Alleanza di Dio con Adamo e Noè.
Affermiamo che quando Dio creò Adamo, entrò in un'alleanza di vita, o di opere, con lui come capo federale della razza umana e gli diede il mandato culturale o di dominio. Questo Patto di Creazione definisce il rapporto di tutta l'umanità con Dio (religione), le altre persone (società) e la terra (cultura). Dopo il diluvio, Dio ha rinnovato questa alleanza con l'umanità tramite Noè, il credente. Sebbene il comando di esercitare il dominio non venga ripetuto, non è per questo revocato. Il fatto che Dio non ripeta un comando non significa che sia stato annullato. Poiché il comando di essere fecondi implica tutto ciò che Dio ha ordinato in Genesi 1, è un rinnovamento del Patto della Creazione e ha riaffermato i doveri sociali, culturali e religiosi dell'uomo. Questo Patto di Pace noachide (Isaia 54: 9-10) serve alla redenzione e aumenta il Patto adamico con nuove disposizioni per il governo civile, cioè la punizione dei malfattori, il trattamento degli animali e la promessa del prolungamento della storia. Questa grazia comune serve una grazia speciale fornendo stabilità sociale affinché Dio portasse Cristo nel mondo per salvare gli eletti. Poiché queste alleanze non sono mai state annullate da rivelazioni successive, il Mandato Culturale è ancora in vigore. Neghiamo quindi che il mandato culturale sia estraneo agli scopi redentivi di Dio nella storia. Respingiamo anche l'opinione che il Patto noachide abbia stabilito uno scopo indipendente per un “regno comune”.
Riferimenti: Genesi. 1: 26–28; 9: 1–7; Romani. 13: 1–7, 1 Pietro. 3: 20–21; Galati. 3:19; Romani. 2: 4.
2. La depravazione umana porta la maledizione di Dio sulla cultura umana e stabilisce un conflitto (antitesi) tra il regno di luce di Cristo e il regno delle tenebre.
Affermiamo che tutti gli uomini caduti nel peccato sono sotto la maledizione di Dio e non possono soddisfare perfettamente le richieste di Dio per la religione, la società e la cultura. Di conseguenza, coloro che sono “in Adamo” sono in inimicizia contro Dio e fanno parte del regno delle tenebre, una società morale e spirituale che è governata dal Principe di questo mondo: Satana. Tali uomini depravati sono chiamati collettivamente “il mondo” e perseguitano il popolo di Dio. Questa distinzione tra uomo rigenerato e uomo non rigenerato è stata chiamata l'antitesi. Affermiamo che nonostante il peccato dell'uomo, il Dio Uno e Trino rimane il sovrano assoluto, e il suo unico regno governa su tutto. Il regno di Gesù Cristo ristabilisce il regno di Dio mediante il Vangelo e il Grande Mandato. La sua opera di Nuova Creazione inizia con coloro che sono nati di nuovo e confessano che egli è il Signore. Questi credenti vengono trasferiti nel regno della luce, sono ora cittadini del cielo e membri del corpo di Cristo, la casa di Dio, la Chiesa. I cristiani devono quindi essere moralmente separati dal mondo perché sono “nel mondo ma non del mondo” (Giovanni 17: 9-19). Rifiutiamo quindi l'idea che Cristo regni su due regni diversi: uno redentivo e spirituale e un altro comune e secolare. Respingiamo anche l'idea che cristiani e non cristiani, a causa della “grazia comune”, siano membri di un “regno comune” in cui lavorano insieme in modi che non sono influenzati dalla depravazione o dalla rigenerazione.
Riferimenti: Salmo 103: 19; Colossesi 1: 13–20; 1 Corinzi 5: 9-11; 2 Corinzi 6: 14–18; Salmo 2; Efesini 2: 1–10; 1 Giovanni 2: 15–17; Romani 12: 1–2
3. La legge morale rivelata di Dio è sufficiente per ogni area della vita umana, società e cultura, e quindi la "legge naturale" non è mai la base per l'etica cristiana.
Dio ha creato l'uomo come un essere morale e ha impresso l'opera della sua legge morale nel cuore dell'uomo. Ma la Bibbia non parla da nessuna parte di una legge derivata dalla “natura” come se fosse uno standard indipendente per il bene e il male. La legge di Dio è stata scritta nel cuore dell'uomo solo perché è stato creato a immagine di Dio. Questa legge della coscienza è ancora evidente nella vita umana ma è insufficiente, a causa del peccato, per condurre alla salvezza o fornire una base per l'etica sociale cristiana. Anche prima della Caduta, Dio diede comandi verbali che fornirono la base per gli ordinamenti creazionali del matrimonio (società), lavoro (cultura) e adorazione (religione). Anche se la coscienza dell'uomo mostra ancora l'originale “opera della legge” di Dio scritta nel cuore, ora è corrotta dal peccato poiché i miscredenti sopprimono abitualmente la rivelazione generale e mostrano contraddizioni morali. Era quindi necessario che Dio rivelasse la sua legge a Mosè in forma scritta. Tutti gli uomini, indipendentemente dal loro posto e dalla loro chiamata nella vita, hanno la responsabilità di obbedire a questa legge morale. Ma come peccatori sono incapaci di vivere secondo la legge di Dio nella Scrittura o nella coscienza. Pertanto, abbiamo bisogno di Cristo, il solo che ha adempiuto l'intera legge di Dio. Nella Nuova Alleanza Dio scrive di nuovo quella legge sui cuori dei credenti e fa nuove tutte le cose. Neghiamo che la legge naturale sia uno standard sufficiente per governare la vita umana o la società e minimizzi gli effetti profondi della depravazione totale. La ragione e la coscienza umane cadute non possono giustamente apprendere una “legge naturale”, perché la natura umana è totalmente corrotta. L'idea che la Bibbia non affronti ogni interesse morale è contraria alla sufficienza della Scrittura. Respingiamo quindi l'idea che Cristo regni su due regni separati attraverso due tipi di leggi differenti ma ugualmente valide.
Riferimenti: Genesi 1–2; Geremia 31:33; Romani 1:18; 2: 1–3, 12–16; Romani 6: 1–7; 2 Corinzi 3: 7–18; 2 Timoteo 3: 16-17.
4. La regalità di Cristo si esprime nell'unità della sua persona poiché funge da mediatore redentivo per un'umanità eletta e ripristina la creazione al suo scopo originale.
La Chiesa riformata è impegnata nella storica ortodossia dei Credo di Nicea e Atanasio, che sottolineano l'unità delle due nature di Cristo in una persona. È d'accordo con Calcedonia (451 d.C.) che non dovremmo mettere in contrasto le due nature secondo l'area o la funzione. La teologia 2K presenta una cristologia confusa e difettosa e quindi rivela un errore fondamentale. Diminuisce la maestà e l'esaltazione della natura umana glorificata di Cristo nella sua ascensione riducendo il suo dominio sovrano su tutte le cose, nella pienezza della sua persona totale. Dio ha creato tutte le cose mediante il Figlio — la Parola. Ma Cristo è mediatore solo riguardo alla redenzione, mediante la quale riconcilia tutte le cose con Dio come Creatore. Cristo governa su tutte le cose come l'unico Dio-uomo e non elude mai la sua umanità quando governa dal suo trono celeste e di mediatore. Gesù governa come il re divino-umano su tutte le nazioni e culture per il bene della sua chiesa, al fine di garantire che le porte dell'inferno non prevarranno contro di essa. Neghiamo qualsiasi punto di vista che separerebbe le due nature di Cristo per servire due diverse funzioni e quindi negherebbe l'unità della persona di Cristo come Figlio di Dio. Rifiutiamo l'idea che Gesù abbia due uffici di mediatore: uno naturale e uno spirituale. Cristo non governa su un “regno comune” o su un “regno redentivo” in alcun modo che implicherebbe una divisione all'interno dell'unico Cristo.
Riferimenti: Salmo 3:19, Giovanni 3: 5, 1 Corinzi 12: 3; 15: 20–28; 1 Timoteo 2: 5; Ebrei 9:15; Colossesi 1:13, 19–20; Ebrei 10: 5–9; Efesini 1: 20–23; Filippesi 3: 20–21; Matteo 28: 18-20; Ps. 2: 8; Efesini 2: 14–18; 1 Timoteo 6: 13-16.
5. L'opera di redenzione di Cristo non abroga ma ripristina l'attività culturale tra i cristiani mediante la loro chiamata a compiere opere buone.
A causa del suo adempimento attivo e passivo di tutte le richieste del patto di Dio, Cristo è stato esaltato al di sopra di tutte le cose e posto come Signore dei signori. Ora è nel procedimento di sottomettere tutte le cose per la gloria di Dio. Una parte essenziale della sua opera è sottomettere l'agente della cultura: l'uomo. Cristo sta ora applicando i benefici della sua redenzione ai credenti mediante l'opera dello Spirito Santo. Gesù non solo ha adempiuto la legge indirettamente per la nostra giustificazione, ma l'ha anche adempiuta in noi mediante il suo Spirito Santo come parte della santificazione del cristiano. Egli è all'opera nei credenti mediante il suo Spirito, consentendo loro di compiere buone opere, perché Cristo “ha dato se stesso per noi, per riscattarci da ogni iniquità e purificare per sé un popolo speciale, zelante nelle buone opere” (Tito 2:14). Come parte della loro restaurazione a immagine di Dio, i credenti in obbedienza alla signoria di Cristo sono chiamati ad essere sale e luce per la cultura. La vocazione del cristiano non significa solo servire Cristo in cose banali come “mangiare e bere”, ma in tutte le cose. Cristiani e non cristiani svolgono attività simili, ma solo il cristiano compie vere opere buone. La vocazione del cristiano non è solo religiosa, ma anche culturale e sociale, ovvero applicare la Parola di Dio nel mondo ad ogni ambito della vita e del pensiero. Neghiamo l'idea che Cristo adempia il mandato culturale, la santificazione o le buone opere al nostro posto in modo forense in modo che i cristiani debbano solo aspettare che appaia il regno escatologico. Respingiamo la visione che ignora l'effetto trasformante della santificazione mediante la Parola e lo Spirito di Cristo. E rifiutiamo l'idea che ai credenti non sia richiesto di essere distintamente cristiani e di praticare la loro fede nelle loro relazioni sociali, attività educative, posizioni politiche, decisioni economiche e attività culturali.
Riferimenti: Mattei 28: 18-20; Filippesi 2: 12–13; Romani 8: 2–4; 1 Pietro 2:24; Tito 2: 11–12; Romani 3:31; Ebrei 2: 5–11; 1 Corinzi 3: 3–10; Giacomo 1:27.
6. La Chiesa deve essere sale e luce nel mondo, portando la riforma nella sua sfera di influenza attraverso la testimonianza del Vangelo, il discepolato e le buone opere.
Affermiamo che la Chiesa è spirituale perché Cristo è il suo Capo spirituale. Unisce gli eletti di Dio a se stesso come suo Corpo attraverso il ministero dello Spirito Santo. Egli sottomette i suoi eletti tra la razza umana mediante il Vangelo, li rende nuove creature e così edifica la sua chiesa. Poiché è il regno di Cristo, la Chiesa è come il lievito che influenzerà e preserverà le nazioni attraverso il Vangelo. Il Grande Mandato non è un piano separato, ma piuttosto un mezzo attraverso il quale viene adempiuto il mandato culturale originale. Di conseguenza, la missione della Chiesa è fare discepoli di tutte le nazioni mediante l'evangelizzazione, formare congregazioni e insegnare l'intero consiglio di Dio. Questo trasformerà gli individui e le famiglie e, attraverso di loro, riformerà le istituzioni e le nazioni. La Chiesa non è mai chiamata all'isolamento culturale o alla speculazione escatologica, ma a ministrare la verità del Vangelo e le sue implicazioni per il mondo. Non c'è distinzione tra sacro e secolare “poiché ogni creatura di Dio è buona, e nulla deve essere rifiutato se viene ricevuto con rendimento di grazie, poiché è santificato dalla parola di Dio e dalla preghiera” (1 Timoteo 4: 4 –5). Neghiamo che la Chiesa sia spirituale in qualche senso escatologico o non terreno. Respingiamo anche l'idea che la Chiesa debba concentrarsi esclusivamente su attività spirituali, religiose o liturgiche. Neghiamo quindi che tutto il lavoro che i credenti compiono al di fuori di questo “regno spirituale” sia un'opera empia, del “regno comune”. L'etica 2K sostiene un falso pietismo che è indifferente al campo di Dio che è il mondo.
Riferimenti: Matteo 5: 13-16; 13:33, 38; 1 Corinzi 10:31; 1 Corinzi 12: 12–13; Efesini 1: 22–23; Efesini 5: 7–14; Colossesi 3: 23–24; 1 Pietro 2: 4–10.