Letteratura/Magnalia Dei/Le Sacre Scritture
7. Le Sacre Scritture
Per familiarizzarci con la rivelazione generale e quella speciale, ci rivolgiamo alle Sacre Scritture. È fondamentale discernere la distinzione e la connessione che esiste tra le due. Da un lato, c'è una significativa differenza tra rivelazione e Scrittura. La Rivelazione spesso precedeva di molto il suo resoconto scritto; ad esempio, prima di Mosè, c'era la rivelazione, ma non la Scrittura. Tale rivelazione spesso comprendeva molto di più di quanto alla fine fu messo per iscritto; i libri dei profeti, come quello di Amos, spesso rappresentano solo un breve riassunto dei loro messaggi parlati ai contemporanei.
Numerosi profeti nell'Antico Testamento e apostoli nel Nuovo Testamento, sebbene fossero tutti canali di rivelazione speciale, non lasciarono nulla per iscritto; persino di Gesù, è esplicitamente affermato che Egli fece molti altri segni, così numerosi che se ciascuno fosse stato scritto, il mondo non potrebbe contenere i libri, Giovanni 20:30, 21:25. Al contrario, ci sono casi in cui Dio rivelò qualcosa ai Suoi profeti e apostoli mentre scrivevano, qualcosa che non conoscevano prima e che quindi non avrebbero potuto predicare, come la rivelazione che Giovanni ricevette a Patmos riguardo al futuro.
Pertanto, la Scrittura non è la rivelazione stessa, ma la descrizione, la testimonianza, attraverso la quale la rivelazione può essere conosciuta. Tuttavia, quando ci riferiamo alla Scrittura come testimonianza della rivelazione, dobbiamo diffidare di un altro equivoco. Alcuni distinguono tra Rivelazione e Scrittura a tal punto da separarle e dissociarle. Ammettono che Dio abbia agito in modo speciale nella rivelazione precedente le Scritture, ma poi suggeriscono che la registrazione di questa rivelazione sia stata lasciata interamente agli autori umani stessi, senza la speciale provvidenza di Dio. In questa prospettiva, la Scrittura rimane una testimonianza della rivelazione, ma incidentale e imperfetta, il che causa grande difficoltà nel discernere cosa appartenga o meno alla speciale rivelazione. Da questa prospettiva, si traccia una distinzione significativa tra la Parola di Dio e la Sacra Scrittura, che porta ad affermare che la Sacra Scrittura non sia la Parola di Dio, ma piuttosto che la Parola di Dio sia contenuta nella Sacra Scrittura.
Questa rappresentazione è intrinsecamente improbabile. Oltre ad adottare una visione fin troppo meccanica del rapporto tra Parola e Scrittura, trascura la necessità che, se Dio intendeva fornire una rivelazione speciale destinata a tutta l'umanità attraverso la discendenza di Abramo, cioè in Cristo, Egli deve anche aver adottato misure speciali per preservare inalterata questa rivelazione e renderla universalmente nota attraverso le Scritture. La parola scritta serve a questo scopo in modo ammirevole. A differenza della parola parlata, che si dissolve nell'aria, la parola scritta rimane; non si corrompe come la tradizione orale, ma conserva la sua purezza, e non è limitata a pochi ascoltatori, ma può essere estesa a tutti i popoli e a tutti i tempi. La scrittura preserva la parola parlata, la salvaguarda dalla decadenza e la rende universale.
Non è necessario soffermarsi ulteriormente su questo ragionamento umano. L'idea che la rivelazione speciale provenga da Dio, ma che la Scrittura sia venuta all'esistenza senza la Sua speciale cura, è in diretta opposizione alla testimonianza della Scrittura stessa. Ripetutamente e con enfasi, la Scrittura dichiara di non essere semplicemente un resoconto umano, ma la Parola stessa di Dio. Pur essendo distinta dalla rivelazione precedente, la Scrittura non ne è separata. Non è un'aggiunta incidentale o imperfetta all'Apocalisse, ma una sua parte costitutiva. Serve come conclusione, completamento e pietra angolare della verità rivelata da Dio.
Per comprenderlo chiaramente, dobbiamo solo considerare le testimonianze contenute nella Scrittura stessa.
In primo luogo, Dio istruisce ripetutamente i profeti non solo a comunicare le Sue rivelazioni oralmente, ma anche a registrarle per iscritto. In Esodo 17:14, il Signore ordina a Mosè di scrivereil resoconto della battaglia contro Amalek, che ebbe grande importanza per Israele. In Esodo 24:3-4, 7 e 34:27, a Mosè viene chiesto di registrare gli statuti e le leggi con cui Dio stabilì il Suo patto con Israele. Quando Israele completò il suo pellegrinaggio e giunse nelle pianure di Moab, è espressamente affermato che Mosè documentò i viaggi dei figli d'Israele per ordine del Signore, Numeri 33:2. Il Signore ordinò anche a Mosè di scrivere il cantico in Deuteronomio 32, per servire da testimone contro gli Israeliti in tempi di apostasia (Deuteronomio 31:19, 22). Simili comandi di registrare le rivelazioni vengono dati a profeti successivi, come in Isaia 8:1, 30:8, Geremia 25:13, 30:2, 36:2, 27-32, Ezechiele 24:2, Daniele 12:4 e Abacuc 2:2. Sebbene queste direttive si applichino a una parte della Scrittura, sottolineano che Dio, che proibisce di aggiungere o sottrarre alle Sue parole (Deuteronomio 4:2, 12:32, Proverbi30:6), ha esteso la Sua cura anche alla registrazione scritta della rivelazione.
In secondo luogo, Mosè e i profeti sono profondamente consapevoli che i loro scritti non sono parole proprie, ma la Parola di Dio. Mosè non è solo chiamato a guidare Israele, Esodo 3, ma Dio gli parla faccia a faccia, come un uomo parla al suo amico, Esodo 33:11, rivelandogli i Suoi statuti e comandamenti. L'intero corpus della Legge mosaica è attribuito al Signore in tutta la Scrittura. Dio fece conoscere le Sue parole a Giacobbe e i Suoi statuti a Israele; non ha fatto questo per nessun'altranazione, Salmo 1 47:19-20, 103:7. Allo stesso modo, i profeti sanno di essere chiamati dal Signore, 1 Samuele 3, Isaia 6, Geremia 1, Ezechiele 1-3, Amos 3:7-8, 7:15, e ricevono la loro rivelazione da Lui, Isaia 5:9, 6:9, 22:14, 28:22, Geremia 1:9, 3:6, 20:7-9, Ezechiele 3:16, 26-27, Amos 3:8. L'affermazione di Amos esprime la loro convinzione: sicuramente il Signore Dio non fa nulla senza rivelare il Suo segreto ai Suoi servi, i profeti, Amos 3:7, riecheggiando Genesi 18:17. Capiscono che per iscritto non trasmettono le proprie parole, mala Parola del Signore. Quando Mosè scrisse le leggi, esse introducono le loro profezie con frasi come: Così dice il Signore, oppure: La parola del Signore mi è stata rivolta, oppure: La visione, la parola, il peso del Signore, Isaia 1:1, 2:1, 8:1, 13:1, Geremia 1:2, 4, 11, 2:1, Ezechiele 1:1, 2:1, 3:1, Daniele 7:1, Amos 1:3, 6, 9, ecc.
In terzo luogo, c'è la testimonianza del Nuovo Testamento. Gesù e gli apostoli citano spesso affermazioni dell'Antico Testamento sotto i nomi di Mosè, Isaia, Davide e Daniele (Matteo 8:4, 15:7, 22:43, 24:15). Altrettanto spesso, usano espressioni come: "Èscritto" (Matteo 4: 4), "Le Scritture dicono" (Giovanni 7:38), "Dio dice" (Matteo 12:26) e "Lo Spirito Santo dice" (Ebrei 3:7). Usando tali espressioni, dimostrano che le Scritture dell'AnticoAlleanza, pur ess endo composte da varie parti e redatte dapersone d iverse, costituiscono un tutto unitario con Dio come loro autore ultimo. Questa convinzione non è solo implicita, ma è anche esplicitamente affermata da Gesù e dagli apostoli. Gesù afferma che "la Scrittura non può essere annullata", il che significa che non può essere annullata oprivata della sua autorità (Giovanni 10:35). Dichiara inoltre di non essere venutoad abolire la Legge e i Profeti, ma a adempierli (Matteo 5:17, Luca 16:27). L'apostolo Pietro si riferisce alla parola profetica come ferma e affidabile, una luce che splende in un luogo oscuro. Questo perchéla profezia c ontenuta nelle Scritture non è stata prodotta dalla volontà umana; piuttosto, santi uomini di Dio hanno parlato perché mossidal lo Spirito Santo (2 Pietro 1:19-21, cfr. 1 Pietro 1:10-12). Allo stesso modo, Paolo afferma che le Sacre Scritture, che costituiscono l'Antico Testamento, possono rendere saggi a salvezza mediante la fede in Cristo Gesù. Egli afferma che tutta la Scrittura è ispirata da Dio (theopneustos) e quindi utile a insegnare, riprendere, correggere e educare alla giustizia (2 Timoteo 3:16).
In quarto luogo, per quanto riguarda le Scritture del Nuovo Testamento, Gesù stesso non ha lasciato alcuno scritto. Tuttavia, scelse, chiamò e consegnò i Suoi apostoli, soprattutto dopo la Sua dipartita dal mondo, per servire come Suoi testimoni (Matteo 10:1, Marco 3:13, Luca 6:13, 9:1, Giovanni 6:70). Li dotò di doni e poteri speciali a questo scopo (Matteo 10:1, 9, Marco 16:15ss., Atti 2:43, 5:12, Romani 15:19, 1 Tessalonicesi 2:4), in particolare dello Spirito Santo, che avrebbe ricordato loro tutto ciò che Gesù aveva detto e avrebbe anche rivelato loro le cose future, guidandoli in tutta la verità (Giovanni 14:26, 16:13). Pertanto, non sono solo gli apostoli stessi a testimoniare di Cristo; è lo Spirito Santo che agisce in loro e attraverso di loro come testimone di Gesù (Giovanni 15:26, 27). Proprio come il Figlio è venuto per glorificare il Padre (Giovanni 17:4), cosìLetteratura/Magnalia Dei lo Spirito Santo viene per glorificare il Figlio, prendendo dal Figlio tutto ciò che dice e fa (Giovanni 16:14).
Gli apostoli furono incaricati di portare la testimonianza di Cristo non solo al loro popolo e ai loro contemporanei a Gerusalemme, in Giudea e a Samaria, ma a tutta l'umanità e fino ai confini della terra (Marco 16:15, Atti 1:8). Sebbene il comando esplicito di mettere per iscritto la loro testimonianza non sia esplicitamente dichiarato, la promessa fatta ad Abramo – destinata a tutta l'umanità in Cristo – implica che il Vangelo debba essere scritto, preservato per tutte le epoche ed esteso a tutte le nazioni. Di conseguenza, gli apostoli, guidati dallo Spirito Santo nella loro opera missionaria, presero naturalmente la penna e, attraverso i Vangeli e le epistole, resero testimonianza della pienezza della grazia e della verità rivelate in Cristo. Erano consapevolmente dediti non solo nella loro predicazione orale, ma anche nei loro scritti, a esporre la verità che Dio aveva rivelato in Cristo e fatto conoscere loro tramite il Suo Spirito.
Matteo traccia la genealogia, la storia di Gesù Cristo, il Figlio di Davide (Mt 1,1). Marco racconta l'inizio del Vangelo con Gesù Cristo, il Figlio di Dio, sottolineandone l'origine da Lui (Mc 1,1). Luca, attraverso un'indagine diligente e una narrazione ordinata, cerca di fornire a Teofilo certezza riguardo a quegli argomenti pienamente affermati tra i fedeli dalla testimonianza apostolica (Lc 1, 1-4). Giovanni, nel suo Vangelo, mira a instillare la fede che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, affinché, credendo, possiamo avere vita nel Suo nome (Gv 20,32). Allo stesso modo, nella sua prima lettera, Giovanni dichiara ciò che ha visto, udito, contemplato e toccato della Parola della vita, affinché possiamo avere comunione con gli Apostoli e per mezzo di essa, comunione con il Padre e Suo Figlio, Gesù Cristo (1 Gv 1,1-3). Paolo, pienamente convinto della sua chiamata apostolica da parte di Gesù Cristo stesso (Gal. 1:1), afferma di aver ricevuto il suo Vangelo per mezzodella rive lazione (Gal. 1:12, Ef. 3:2-8, 1 Tim. 1:12) e proclama di predicare la Parola di Dio sia oralmente che per lettera (1 Tess. 2:13, 2 Tess. 2:15, 3:14, 1 Cor. 2:4, 10-13, 2 Cor. 2:17). Dichiara severamente che chiunque predica un altro vangelo è maledetto (Gal. 1:8). Proprio come tutti gli apostoli legarono il destino eterno dell'umanità all'accoglienza o al rifiuto della loro parola, Giovanni, nell'ultimo capitolo dell'Apocalisse, pronuncia un giudizio severo su chiunque aggiunga o tolga qualcosa alla profezia di questo libro (Apocalisse 22:18-19).
L'attività unica dello Spirito Santo, attraverso la quale è stata compiuta la trascrizione della rivelazione, è definita ispirazione (2 Timoteo 3:16). Questo concetto viene chiarito attraverso confronti con fenomeni naturali e ulteriori spiegazioni scritturali. In generale, gli esseri umani sono in grado di ricevere pensieri dagli altri e di essere guidati nel loro pensiero da essi; tutta l'educazione, l'istruzione, la conoscenza e la scienza si fondano su questa capacità. Tipicamente, questa comunicazione avviene attraverso segni, gesti, parole pronunciate o scritte, che incorporiamo consapevolmente e intenzionalmente nella nostra mente, spesso con uno sforzo significativo. Tuttavia, fenomeni come l'ipnotismo e la suggestione dimostrano che idee e pensieri possono essere introdotti nella nostra coscienza e imposti alla nostra volontà e alle nostre azioni senza il nostro sforzo. In tali casi, gli individui possono essere ridotti a strumenti privi di intelletto, che eseguono semplicemente i comandi di un altro (l'ipnotizzatore). Le Scritture e l'esperienza attestano che gli esseri umani sono altrettanto suscettibili all'influenza e agli effetti degli spiriti maligni, parlando e agendo sotto il loro controllo, come si vede quando lo spirito maligno, attraverso la persona posseduta, riconosce Gesù come il Santo di Dio (Marco 1:24).
Un altro fenomeno che getta luce sull'ispirazione dello Spirito Santo è l'ispirazione osservata tra gli artisti. Grandi pensatori e poeti spesso sperimentano che le loro opere migliori e più belle non derivano dai loro sforzi, ma da pensieri che affiorano loro all'improvviso. Tali esperienze non annullano la ricerca e il pensiero precedenti; anzi, genio e ispirazione completano lo sforzo e la diligenza.
Tuttavia, sebbene lo studio diligente sia spesso un preludio essenziale a tali esperienze profonde, queste non nascono necessariamente come il culmine logico o il risultato maturo di tali sforzi. Rimane una forza misteriosa e incalcolabile all'opera nel genio. Nietzsche, in una lettera alla sorella, descrisse questo fenomeno: "Non puoi comprendere la violenza di tali creazioni; si è pieni di appassionato entusiasmo, rapimento e tensione. Non si sente e non si vede nulla, si prende. Il pensiero colpisce come un fulmine. Tutto accade involontariamente al massimo grado, come in una tempesta di sentimenti di libertà, di indipendenza, di potere, di divinità; questa è la mia esperienza di ispirazione."
Se tali fenomeni sono già presenti nella vita quotidiana degli esseri umani o degli artisti, allora tutte le obiezioni alla possibilità che Dio influenzi i pensieri e la volontà delle Sue creature devono essere messe a tacere. Lo Spirito di Dio risiede in tutte le cose create (Genesi 1:3, Salmo 33:6, Salmo 104:30) e in particolare negli esseri umani, che sono vivificati dal soffio dell'Onnipotente (Giobbe 33:4, Salmo 139:1-16). "In lui viviamo,ci muoviamo ed esistiamo" (Atti 17:28). Persino i l pensiero, la volontà e l'azione umana, sebbene contaminati dal peccato, rimangono sotto il dominio di Dio; nulla accade al di fuori della Sua prescienza e del Suo consiglio (Efesini 1:11). "Il cuore del re è nella mano del Signore; egli lo dirige come un corso d'acqua dovunque gli piace" (Proverbi 21:1). Egli pesa i cuori e considera tutte le vie dell'uomo (Proverbi 5:21, 16:9, 19:21, 21:2).
In modo più intimo, lo Spirito di Dio dimora nei Suoi figli; è per mezzo di questo Spirito che confessano Cristo come Signore (1 Corinzi 12:3), conoscono le cose che Dio ha donato loro gratuitamente (1 Corinzi 2:12, 1 Giovanni 2:20, 3:24, 4:6-13), sono dotati di doni di sapienza e conoscenza (1 Corinzi 12:8) e sono stimolati sia a volere che ad agire secondo il Suo beneplacito (Filippesi 2:13).
Queste opere dello Spirito nel mondo e nella Chiesa differiscono dall'ispirazione concessa ai profeti e agli apostoli, ma possono aiutare a chiarire quest'ultima. Se lo Spirito di Dio dimora e opera davvero in tutta la creazione, e se quello stesso Spirito dimora in modo particolare nei figli di Dio, allora non c'è alcuna base razionale per ritenere impossibile o improbabile l'attività specifica nota come ispirazione. Tuttavia è fondamentale comprendere la distinzione tra l'opera generale dello Spirito nel mondo e nella Chiesa e la Sua specifica ispirazione nei profeti e negli apostoli. Questa distinzione diventa chiara confrontando Romani 8:14 con 2 Pietro 1:21. Nel primo, Paolo afferma che tutti coloro che sono guidati dallo Spirito di Dio sono figli di Dio. Nel secondo, Pietro spiega che i santi uomini di Dio, i profeti, erano sospinti dallo Spirito Santo e quindi pronunciavano profezie. La guida dello Spirito sui credenti implica l'illuminazione della mente e la guida e il controllo della volontà e degli affetti, consentendo loro di conoscere, desiderare e compiere ciò che piace a Dio. Al contrario, l'ispirazione data ai profeti e agli apostoli fu uno slancio unico, che li spinse a rivelare il consiglio di Dio all'umanità.
La natura di questa ispirazione è ulteriormente chiarita dalla formula frequentemente usata: ciò che è scritto nell'Antico Testamento è stato detto dal Signore per mezzo del profeta (Matteo 1:22, 2:15, 17, 23, 3:3, 4:14). In greco, la preposizione usata con "il Signore" indica Lui come l'origine di ciò che viene detto; la preposizione usata con "i profeti" indica che essi sono i mezzi, gli strumenti attraverso i quali Dio ha parlato. Questo è ancora più evidente quando si dice che Dio ha parlato per bocca dei Suoi profeti (Luca 1:70, Atti 1:16, 3:18, 4:25). Pertanto, la Scrittura ci insegna che Dio o il Suo Spirito è il vero autore o annunciatore della Sua parola, mentre i profeti e gli apostoli servivano come Suoi strumenti.
Tuttavia, fraintenderemmo gravemente la Scrittura se deducessimo da questa nozione che i profeti e gli apostoli fossero semplici strumenti privi di coscienza o volontà, che servivano solo come canali passivi nelle mani dello Spirito Santo. Dio onora sempre la Sua creazione e non tratta mai le Sue creature razionali come se fossero esseri insensibili. Le Scritture contraddicono fortemente questa concezione meccanica dell'ispirazione. Sebbene i profeti fossero mossi dallo Spirito Santo, essi stessi parlarono (2 Pietro 1:21). Le parole che scrissero sono ripetutamente citate come parole proprie, come in Matteo 22:43, 45, Giovanni 1:23, 5:46, Romani 10:20, ecc. Nel ricevere e registrare la rivelazione, rimasero pienamente consapevoli e impegnati. La loro attività non fu repressa, ma elevata, rafforzata e purificata dall'impulso dello Spirito. Investigavano diligentemente, come menziona Luca (Luca 1:3), pensavano e agivano con consapevolezza, e non avevano paura di agire. Riflettevano e ricordavano le rivelazioni passate (Giovanni 14:26), utilizzavano fonti storiche (Numeri 21:14, Giovanni 10:13) e trovavano ispirazione nelle proprie esperienze, come fecero i salmisti per i loro canti. In tutti gli scritti che compongono la Bibbia, le distinte personalità, lo sviluppo, l'educazione, il linguaggio e lo stile dei vari autori sono evidenti. Lo studio della Scrittura rivela non solo l'unica parola di Dio, ma anche le caratteristiche uniche dei suoi autori umani. Che differenza esiste tra i libri dei Re e delle Cronache, tra Isaia e Geremia, tra Matteo e Luca, tra Giovanni, Pietro e Paolo!
Anche in questo caso, come in tutte le opere di Dio, la diversità emerge dall'unità e l'unità dalla diversità. Quando Dio parlò attraverso i profeti e gli apostoli, impiegò la loro intera personalità, che Egli stesso aveva plasmato, rendendoli strumenti autocoscienti e autooperanti della Sua ispirazione. Questa ispirazione, quindi, non aveva un carattere meccanico, ma organico. In questa visione dell'ispirazione, possiamo apprezzare appieno l'aspetto umano della Scrittura. La Bibbia non discese dal cielo tutta in una volta, ma venne all'esistenza gradualmente. L'Antico Testamento, come lo intendiamo noi, contiene trentanove libri: cinque libri di legge, dodici libri storici (da Giosuè a Ester), cinque libri poetici (da Giobbe al Cantico dei Cantici) e diciassette libri profetici. Questo ordine non è cronologico; Ad esempio, molti libri storici come Esdra, Neemia ed Ester sono molto più tardivi di molti libri poetici e profetici, e tra i libri profetici, alcuni più brevi come Gioele, Abdia, Amos e Osea sono più antic hi dei libri più lunghi di Isaia, Geremia, Ezechiele e Daniele. L'ordine raggruppa insieme libri simili. La genesi di tutti questi libri avvenne gradualmente nel corso di molti secoli, in circostanzevariabili, attraverso il lavoro di uomini diversi.
In teologia, una disciplina speciale studia le circostanze in cui un certo libro della Bibbia è stato scritto, da chi e a chi era indirizzato. A causa dell'uso improprio di questa disciplina, essa ha acquisito una reputazione sfavorevole, e si dice spesso che i critici abbiano "strappato pagina dopo pagina dalla Bibbia". Ma l'uso improprio non ne nega l'uso corretto. Per una corretta comprensione della Scrittura nel suo insieme e di ciascuna delle sue parti, è fondamentale sapere con precisione come è nata nel tempo e in quali circostanze è stato scritto ogni libro. Questa conoscenza, in ultima analisi, giova all'interpretazione della Parola di Dio. Ci insegna che l'ispirazione dello Spirito di Dio ha influenzato profondamente la vita e i pensieri dei Suoi santi uomini. Per secoli, fino al tempo di Mosè, non è esistita alcuna Scrittura, nessuna Parola di Dio scritta, o almeno non ne conosciamo alcuna testimonianza. È del tutto plausibile, tuttavia, che anche prima di Mosè, alcuni resoconti di parole o eventi significativi, fondamentali per la storia della rivelazione speciale, possano essere stati documentati e successivamente incorporati nei suoi libri.
Questa ipotesi potrebbe essere stata un tempo respinta come fantasiosa, a causa della convinzione che l'arte della scrittura non fosse stata scoperta al tempo di Mosè. Eppure, le scoperte contemporanee a Babilonia e in Egitto ci hanno illuminato profondamente, rivelando che l'arte della scrittura non solo era conosciuta, ma anche ampiamente utilizzata molto prima di Mosè. Siamo a conoscenza di documenti storici e legali scritti secoli prima di lui, che supportano l'idea che Mosè avrebbe potuto utilizzare fonti scritte più antiche per comporre i suoi racconti e le sue leggi. Il racconto di Genesi 14, ad esempio, potrebbe benissimo derivare da una tale tradizione scritta. Nonostante queste possibilità, non possediamo alcuna prova definitiva di scritture scritte prima di Mosè. Tuttavia, ciò non implica un'assenza della Parola di Dio, poiché la rivelazione speciale iniziò immediatamente dopo la caduta, stabilendo così un canone, una regola di fede e di vita. L'umanità è sempre stata dotata non solo della rivelazione generale di Dio attraverso la natura e la coscienza, ma anche della Sua rivelazione speciale attraverso la parola e l'azione. Inizialmente, questa Parola di Dio veniva trasmessa oralmente di generazione in generazione all'interno delle famiglie. In un'epoca in cui la società umana era più piccola, la durata della vita più lunga e il rispetto familiare e ancestrale profondamente più importante di oggi, tale tradizione orale era sufficiente per preservare e trasmettere la Parola di Dio in modo puro.
Tuttavia, con la crescita dell'umanità e la sua divergenza verso varie forme di idolatria e superstizione, la semplice tradizione orale divenne inadeguata. Così, con Mosè, assistiamo all'avvento della Parola di Dio scritta. Sebbene sia plausibile che Mosè abbia utilizzato documenti esistenti, che poi ha compilato e modificato – poiché i riferimenti diretti agli scritti di Mosè sono scarsi nel Pentateuco – questa rimane una speculazione. È tuttavia concepibile che alcune parti del Pentateuco siano anteriori a Mosè o siano state successivamente modificate e ampliate da lui, sotto la sua direzione, o da altri postumi. Questo fu ampiamente accettato per quanto riguarda la descrizione della morte di Mosè in Deuteronomio 34 e, considerando aggiunte come quelle in Genesi 12:6, 13:7 e 36:31, questa opinione potrebbe estendersi anche ad altre sezioni.
Tali potenziali origini non sminuiscono l'autorità divina di questi testi. La Scrittura fa ripetutamente riferimento alla legge o al libro di Mosè (ad esempio, 1 Re 2:3, 2 Re 14:6, Malachia 4:4, Marco 12:26, Luca 24:27, 44, Giovanni 5:46, 47), anche se alcuni passi potrebbero essere stati derivati da altre fonti, dettati dagli assistenti di Mosè o successivamente rivisti nel suo spirito dottrinale da scrittori successivi. Allo stesso modo, Paolo spesso dettò le sue epistole, come è evidente in passi come 1 Corinzi 16:21. E i Salmi, sebbene tradizionalmente attribuiti a Davide in quanto fondatore della salmodia, includono opere di altri autori, sottolineando che l'associazione di una raccolta con una figura fondante non necessita necessariamente della sua paternità di ogni parte.
Sulla base della legislazione mosaica – ovvero l'alleanza che Dio stabilì con i patriarchi, riaffermò con Israele al Sinai e iscrisse nella Legge di Mosè – emersero, sotto la guida dello Spirito Santo, tre distinti tipi di letteratura sacra nella storia di Israele: la profezia, la salmodia e la letteratura sapienziale. Questi doni divini dello Spirito Santo completavano le doti naturali dell arazza semita e in particolare del popolo d'Israele. Essi trascendevano questi doni naturali, essendo consacrati al servizio del Regno di Dio e destinati all'edificazione dell'umanità in generale. La profezia ebbe inizio con Abramo, come testimoniato in Genesi 18:17, 20:7, Amos 3:7 e Salmo 105:15, e continuò con Giacobbe (Genesi 49), Mosè (Numeri 11:25, Deuteronomio 18:18, 34:10,Osea 12:14) e Miriam (Esodo 15:20, Numeri 12:2). Tuttavia, prosperò in modo particolare durante e dopo Samuele, persistendo per tutta la storia d'Israele fino a molto tempo dopo l'esilio. L'Antico Testamento ebraico divide i libri dei profeti in due gruppi principali:i pr ofeti "antichi" e quelli "ultimi". I profeti "antichi" includono i libri di Giosuè, Giudici, Samuele e Re. Questi libri sono così chiamati perché furono scritti da profeti edocumentano le attività dei profeti precedenti.
Pertanto, ci furono molti altri profeti in Israele oltre ai quattro profeti maggiori e ai dodici profeti minori i cui libri sono conservati nella nostra Bibbia. I suddetti libri storici sono ricchi di nomi di profeti, descrivendo dettagliatamente le loro azioni. Raccontano le vite di Debora, Samuele, Gad, Natan, Achia, Semaia, Azaria, Hanani, Ieu figlio di Hanani, Elia, Eliseo,Huldah, Zaccaria (il primo martire tra i profeti di Giuda) e numerosi altri, alcuni dei quali senza nome (ad esempio, 2 Cronache 25). Di questi profeti, nessuno ha lasciato testimonianze scritturali giunte fino a noi. Si parla persino di scuole profetiche (1 Samuele 10:5-12, 19:19-20; 2 Re 2:3, 5; 4:38-43; 6:1), in cui molti figli o discepoli dei profeti si impegnavano in esercizi spirituali e lavoro teocratico. Queste scuole probabilmente contribuirono alla storiografia profetica conservata nei libri di Giosuè, Giudici e altri. In particolare, nei libri delle Cronache, gli scritti storici dei profeti sono menzionati più volte (1 Cronache 29:29; 2 Cronache 9:29; 20:34, ecc.).
I profeti le cui attività sono narrate nei libri storici sono spesso definiti oggi profeti d'azione, per distinguerli dai profeti che scrissero in seguito. Questa distinzione, pur non essendo errata, deve essere intesa nel contesto in cui tutti i profeti, sia antichi che successivi, erano profeti della parola. Tutti parlarono e resero testimonianza; il loro nome ebraico, nabi, probabilmente lo indica (Esodo 4:16, 7:1). Gli aspetti fondamentali della predicazione profetica sono già evidenti nelle testimonianze dei primi profeti. Tuttavia, i profeti del periodo precedente differivano da quelli successivi per due aspetti principali: in primo luogo, la loro attenzione era limitata agli affari interni del popolo d'Israele, escludendo altre nazioni dalla loro sfera d'azione. In secondo luogo, si concentravano più sul presente che sul futuro, con le loro esortazioni e i loro avvertimenti spesso mirati a preoccupazioni immediate e pratiche. Questo periodo, che si estese durante i regni di Davide e Salomone e continuò per un certo periodo di tempo, fu caratterizzato dalla speranza che Israele avrebbe aderito al patto di Dio e avrebbe camminato nelle Sue vie.
Nel IX secolo a.C., quando Israele iniziò a invischiarsi nella politica estera e, abbandonando la sua vocazione e il suo destino unici,cede tte alle influenze esterne, i profeti spostarono il loro sguardo sulle nazioni che circondavano Israele. Non anticipavano più il completo adempimento delle promesse di Dio nell'attuale era apostata, ma attendevano un futuro messianico orchestrato da Dio stesso. Posizionati sulle loro torri di guardia, questi profeti scrutavano l'ampiezza e la lunghezza della terra. Interpretavano i segni dei tempi non attraverso la propria sapienza, ma attraverso l'illuminazione dello Spirito Santo (1 Pietro 1:4, 2 Pietro 1:20-21), mettendo alla prova tutte le circostanze nella sfera religiosa, morale, politica e sociale di Israele, così come le sue interazioni con altre nazioni come Edom, Moab, Assur, la Caldea e l'Egitto, in base al patto centrale che Jahvé manteneva con il Suo popolo. In questo modo, ogni profeta, secondo la propria natura e la propria epoca, proclamò la parola immutabile di Dio. Essi denunciarono i peccati di Israele e dichiararono gli imminenti giudizi di Dio, offrirono conforto con la certezza del Suo patto saldo e la promessa del perdono, e diressero tutti gli occhi verso il futuro gioioso quando Dio, tramite un re della casa di Davide, avrebbe esteso il Suo dominio su Israele e su tutte le nazioni.
Questa parola profetica acquisì così un significato che trascendeva l'immediato presente. Non era più confinata all'antico Israele, ma aveva una portata universale, indicando un compimento nell'intera umanità. A partire dal IX secolo a.C., dai tempi di Gioele o Abdia, i profeti iniziarono a mettere per iscritto i loro oracoli, a volte su esplicito comando di Dio (Isaia 8:1, Abacuc 2:2, Isaia 30:8), con la chiara intenzione che queste parole perdurassero fino all'ultimo giorno, per essere convalidate dalle generazioni future (Isaia 34:16).
Parallela alla profezia corre la salmodia, che risale anch'essa a tempi antichi. Il canto e la musica erano amati in Israele (1 Sam. 18:7, 2 Sam. 19:35, Am. 6:5). I libri storici conservano vari canti su diversi soggetti: il canto della spada (Genesi 4:23-24), il canto del pozzo (Numeri 21:17-18), il canto della conquista di Chesbon (Numeri 21:27-30), il canto dell'attraversamento del Mar Rosso (Esodo 15), il canto di Mosè (Deuteronomio 32), il canto di Debora (Giudici 5), il canto di Anna (1 Samuele 2), il lamento di Davide per Saul e Gionatan (2 Samuele 1) e il suo lamento per Abner (2 Samuele 3:33-34). Il Libro dei Giusti, menzionato in Giosuè 10:13 e 2 Samuele 1:18, probabilmente conteneva molti canti. Inoltre, numerosi canti si trovano negli scritti profetici, come il canto della vigna (Isaia 5), il canto di scherno per il re decaduto di Babilonia (Isaia 14), il salmo di Ezechia (Isaia 38:9ss), la preghiera di Giona (Giona 2) e l'inno di Abacuc.
Molti di questi canti sono strettamente correlati ai salmi e spesso si fondono perfettamente con essi. Esiste un'intima connessione tra profezia e salmodia, che si riflette anche nelle loro forme; entrambe nascono dalla potente ispirazione dello Spirito Santo, abbracciano l'intero mondo della natura e della storia, vedono ogni cosa alla luce della parola di Dio, mirano ad annunciare il regno messianico e impiegano il linguaggio e la forma della poesia. Quando al salmista viene concessa la comprensione dei consigli di Dio, diventa un veggente; quando il profeta rinnova il suo spirito con le promesse di Dio, adotta il tono dei salmi (1 Cron. 25:1-3). Asaf è definito un veggente (2 Cron. 29:30) e Davide è definito un profeta (Atti 2:30).
Tuttavia, rimane una distinzione. La salmodia fu alimentata dai cantici sopra menzionati, in particolare il cantico di Miriam (Esodo 15), il cantico di Mosè (Deuteronomio 32) e il salmo di Mosè (Salmo 90). Tuttavia, raggiunge il suo apice con Davide, l'amato salmista d'Israele (2 Sam. 23:1), in seguito alla ripresa del servizio di Jahvé sotto Samuele. La salmodia davidica pose le basi per la successiva salmodia sotto Salomone, Giosafat, Ezechia e durante e dopo l'esilio. Nella soprascritta del Salmo 72, i salmi di Davide sono collettivamente definiti "preghiere", a indicare la loro natura fondamentale. Sebbene i salmi varino – inni di lode e ringraziamento, lamenti o suppliche – sono invariabilmente caratterizzati da un atteggiamento orante. Mentre la profezia spesso implica che lo Spirito sopraffà un individuo, lo stesso Spirito conduce il salmista nelle profondità delle esperienze personali dell'anima. Lo stato d'animo del salmista, plasmato dallo Spirito del Signore, costituisce la base del suo canto.
Lo status di Davide come "dolce cantore d'Israele" è profondamente radicato nel suo carattere e nelle sue ricche esperienze di vita. I suoi stati emotivi –che comprendono tristezza, paura, tentazione, persecuzione e resurrezione – fungono da corde su cui le parole oggettive di Dio e le sue azioni suonano le loro melodie. L'armonia raggiunta tra la rivelazione oggettiva di Dio e la Sua guida soggettiva è espressa nel canto del salmista, cantato alla presenza di Dio e alla Sua gloria, invitando tutte le creature a unirsi alla Sua lode finché cielo e terra non si uniscano nel canto. I Salmi diventano così espressioni senza tempo delle più profonde esperienze dell'anima in connessione con la rivelazione di Dio in Cristo. Non furono solo pronunciati dai salmisti, ma anche incisi, diventando le preghiere della congregazione attraverso i secoli.
Accanto alla profezia e alla salmodia c'è la "chokmah", la letteratura sapienziale. Questa saggezza, radicata nei doni naturali, è esemplificata dalla favola di Iotam (Giudici 9:7), dall'enigma di Sansone (Giudici 14:14), dalla parabola di Natan (2 Sam. 12) e dal consiglio della saggia di Tekoa (2 Sam. 14). Tuttavia, raggiunse il suo carattere santificato principalmente attraverso Salomone (1 Re 4:29-34, Proverbi 10-22, 25-29), continuando nei Proverbi di altri saggi (Proverbi 22:17, 30-31) e nei libri di Giobbe, dell'Ecclesiaste e del Cantico dei Cantici, estendendosi ben oltre l'esilio. La profezia dispiega il consiglio di Dio nella storia di Israele e delle nazioni; La salmodia interpreta la risonanza spirituale di questo consiglio divino nell'anima devota; la letteratura sapienziale (chokmah) collega il consiglio divino alla vita pratica. Questa letteratura sapienziale, fondata sulla rivelazione divina che il timore del Signore è l'inizio della saggezza (Proverbi 1:7), applica la rivelazione alla vita quotidiana: marito e moglie, genitori e figli, amicizia, affari e interazioni sociali. Pur non raggiungendo le vette profetiche né discendendo nelle profondità della salmodia, affronta le vicissitudini della vita, infondendo fede nella giustizia della provvidenza di Dio, acquisendo così un significato umano universale ed essendo preservata nella Scrittura per sempre sotto la guida dello Spirito. La Rivelazione – la Legge, il consiglio di Dio, inizialmente racchiuso nei libri di Mosè – è portata a compimento nell'Antico Testamento attraverso la predicazione del profeta, il canto del salmista e la saggezza del saggio. Il profeta funge da capo, il salmista da cuore e il saggio da mano.
Nell'Antica Alleanza, i ministeri profetico, sacerdotale e regale eseguivano il loro mandato divino per Israele e per l'umanità. In Cristo, questo inestimabile tesoro di letteratura sacra è diventato l'eredità comune del mondo intero. Come l'adempimento è in accordo con la promessa, così le Scritture del Nuovo Testamento sono in armonia con quelle dell'Antica Alleanza. Ciascuna è incompleta senza l'altra; l'Antico Testamento è pienamente rivelato nel Nuovo, e il Nuovo Testamento è già racchiuso nell'Antico nel suo nucleo e nella sua essenza. Si relazionano tra loro come il piedistallo alla statua, la serratura alla chiave, l'ombra al corpo. I nomi Antico e Nuovo Testamento inizialmente indicavano le due dispensazioni del patto di grazia, concesso daDio al Suo popolo prima e dopo Cristo, come si vede in Geremia 31:31ss, 2 Corinzi 3:6ss, Ebrei 8:6ss. Nel corso del tempo, questi termini furono estesi alle Scritture che descrivono e spiegano questedue dispensazioni dell'alleanza. In Esodo 24:7, la legge, che proclamava l'alleanza di Dio con Israele, era già definita il libro dell'alleanza, cfr. 2 Re 23:2, e Paolo in 2 Corinzi 3:14 si riferisce a una lettura dell'Antico Testamento, ovvero ai libri dell'Antica Alleanza. Seguendo questi esempi, il termine Testamento giunse gradualmente a riferirsi agli scritti o libri contenuti nella Bibbia, che chiariscono l'antica e la nuova dispensazione della grazia.
Il Nuovo Testamento, come l'Antico, è composto da più libri: cinque storici (i quattro Vangeli e gli Atti degli Apostoli), ventuno dottrinali (le Epistole degli Apostoli) e un libro profetico l'Apocalisse di Giovanni). Tuttavia, mentre i trentanove libri dell'AnticoTestamento furono composti in più di mille anni, iventisette libri del Nuovo Testamento furono tutti scritti nellaseconda metà del I secolo d.C.I Vangeli occupano il primo posto nel Nuovo Testamento, una precedenzadi sostanza piuttosto che cronologica. Sebbene molte delle Epistole Apostolichesiano più antiche, i Vangeli sono i più importanti perché si rivolgono alla persona e all'opera di Cristo, costituendo il fondamento per tuttele successive iniziative apostoliche. Il termine Vangelo originariamente significava un messaggio piacevole e gioioso; all'epoca del Nuovo Testamento, si riferiva specificamenteal messaggio gioioso proclamato da Gesù Cristo, comenotato in Marco. Scrittori ecclesiastici successivi come Ignazio e Giustino estesero questo termine ai libri o agli scritti che contenevano quel gioioso messaggio di Cristo.
Quattro di questi Vangeli sono collocati in primo piano nel nostro Nuovo Testamento. Tuttavia, questi quattro scritti non presentano quattro distinti vangeli o liete novelle, poiché esiste un solo Vangelo, il Vangelo di Gesù Cristo, come affermato in Marco 1:1 e Galati 1:6-8. Questo unico Vangelo, questa singolare lieta novella di salvezza, è raffigurato in quattronarrazioni dis tinte, da quattro autori distinti, da quattro distinte prospettive. Questo concetto si riflette nei titoli sopra i nostri Vangeli. Sono identificati come l'unico Vangelo, ma secondo le quattro distinte descrizioni di Matteo, Marco, Luca e Giovanni. Questa formulazione non suggerisce che i nostri quattro Vangeli non siano stati autenticamente scritti da questi quattro uomini, ma piuttosto sottolinea che nei quattro Vangeli, l'unico Vangelo, l'unico ritratto della persona e dell'opera di Cristo, è reso da punti di vista diversi. Così, la Chiesa primitiva paragonò i quattro Evangelisti ai quattro cherubini in Apocalisse 4:7: Matteo con l'uomo, Marco con il leone, Luca con il bue e Giovanni con l'aquila. Infatti, il primo Evangelista raffigurava Cristo nella sua umanità, il secondo nel suo ufficio profetico, il terzo nel suo ruolo sacerdotale e il quarto nella sua divinità.
Matteo, noto anche come Levi il pubblicano, fu scelto da Cristo per unirsi alle schiere degli apostoli, come riportato in Matteo 9:9 e Marco 2:14. Secondo Ireneo, uno dei primi padri della Chiesa, Matteo compose inizialmente il suo Vangelo in aramaico, rivolgendosi ai cristiani ebrei in Palestina intorno al 62 d.C. Il suo scopo era dimostrare che Gesù era davvero il Cristo, adempiendo tutte le profezie dell'Antico Testamento, come dichiarato in Matteo 1:1. Marco, figlio di Maria (Atti 12:12), probabilmente risiedeva a Gerusalemme. Inizialmente compagno di Paolo e poi di Pietro (1 Pietro 5:13), la tradizione vuole che i cristiani di Roma lo esortassero a raccontare le origini del Vangelo attraverso Gesù Cristo. Marco, conoscendo intimamente questi eventi grazie al suo soggiorno a Gerusalemme e alla sua stretta associazione con Pietro, probabilmente scrisse il suo Vangelo a Roma tra il 64 e il 67 d.C., sintetizzando questa conoscenza nella sua narrativa (Marco 1:1).
Luca, affettuosamente definito da Paolo l'amato medico (Colossesi 4:14), si pensa fosse originario di Antiochia, diventando uno dei primi membri della chiesa locale intorno al 40 d.C. Accompagnò e collaborò con Paolo, rimanendogli fermamente leale fino alla fine (2 Timoteo 4:11). Luca scrisse un resoconto storiconon solo della vita e d el ministero di Cristo nel suo Vangelo, ma anche della prima diffusione del Vangelo in Palestina, Asia Minore, Grecia e Roma negli Atti degli Apostoli, dedicando queste opere a un certo Teofilo, uomo di notevole prestigio che mostrò grande interesse per il Vangelo. Questi scritti furono probabilmente completati tra il 70 e il 75 d.C.
I primi tre Vangeli – Matteo, Marco e Luca – condividono una stretta relazione, preservando la tradizione sostenuta dai primi discepoli riguardo agli insegnamenti e alla vita di Gesù. Il quarto Vangelo, tuttavia, si distingue per il suo carattere. Giovanni, il discepolo amato di Gesù, rimase a Gerusalemme dopo l'ascensione di Cristo e, insieme a Giacomo e Pietro, fu considerato uno dei pilastri della Chiesa primitiva (Galati 2:9). Infine, Giovanni lasciò Gerusalemme e, verso la fine della sua vita, si stabilì a Efeso, succedendo a Paolo. Durante il regno dell'imperatore Domiziano, intorno al 95-96 d.C., Giovanni fu esiliato all'isola di Patmos, dove morì martire intorno al 100 d.C.
Giovanni non si impegnò in modo significativo in attività missionarie o nella fondazione di nuove chiese. La sua preoccupazione principale era preservare le chiese esistenti nella pura conoscenza della verità. Entro la fine del primo secolo, il contesto della chiesa era cambiato. I primi conflitti riguardanti il rapporto tra la comunità cristiana e l'ebraismo, in particolare riguardo alla Legge e alla circoncisione, si eranoplacati. La chiesa, dopo aver stabilito la propria indipendenzadall'ebraismo, interagiva sempre più con il mondo greco-romanoe incontrava ideologie emergenti, in particolare lo gnosticismo primitivo.Lo scopo di Giovanni nei suoi scritti successivi, risalenti all'80-95 d.C., eradi guidare la chiesa attraverso queste minacce anticristiane, in particolare quelle che negavano l'incarnazione del Verbo (1 Giovanni 2:22, 4:3). Incontrasto a queste visioni eretiche, Giovanni elaborò la piena realtàdi Cristo come Verbo fatto carne. Il suo Vangelo sottolinea che Cristo incarnò questa realtà durante il Suo ministero terreno; le sue Epistole affermano che Cristo continua ad essere tale all'interno della chiesa; e l'Apocalisseproclama che Cristo rimarrà tale anche in futuro.
Tutti questi scritti del Nuovo Testamento, finora discussi, sono natisotto la guida dello Spirito Santo. Questo vale anche per le altre epistole scritte da Paolo e Pietro, così come per quelle di Giacomo e Giuda. Dopo l'ascensione di Gesù e la successiva persecuzione della congregazione di Gerusalemme, gli apostoli partirono per predicare il Vangelo sia agli ebrei che ai gentili, senza tuttavia interrompere la loro comunione e interazione con le congregazioni che erano nate grazie al loro ministero.
Ricevevano resoconti sia orali che scritti sullo stato spirituale di queste congregazioni, si interessavano profondamente al loro benessere e sentivano il peso della cura di tutte le chiese sui loro cuori apostolici, come testimonia Paolo in 2 Corinzi 11:28. Si sentivano costretti, quindi, a visitare queste congregazioni ogni volta che era possibile o a rispondere ai loro bisogni tramite lettere, offrendo ammonimenti, conforto, avvertimenti o incoraggiamenti, istruendoli ulteriormente nelle verità della pietà. Come tutti i loro sforzi apostolici, quest'opera scritta – parte integrante del loro ministero – aveva un carattere fondante. I Vangeli e le Epistole degli Apostoli, simili agli scritti dei profeti, sebbene ispirati da occasioni specifiche, trascendono le preoccupazioni immediate e locali dei loro d estinatari iniziali. Si rivolgono alla chiesa universale e a tutte le età. Ogni Scrittura, nonostante il suo contesto storico, è, come Sant'Agostino ha giustamente descritto, una lettera inviata da Dio dal cielo alla Sua congregazione sulla terra. Lungi dal sminuire la natura divina della Scrittura, l'indagine storica sulle origini dei libri biblici, se condotta correttamente, rivela i mezzi meravigliosi con cui Dio ha plasmato questo capolavoro.
Questa indagine sulle origini dei libri biblici non è che l'inizio dello studio della Scrittura. Attorno alla Scrittura si è sviluppata gradualmente un'intera gamma di scienze, tutte volte a raggiungere una più profonda comprensione del suo significato e del suo messaggio. È necessario qui fare alcune osservazioni su queste scienze. In primo luogo, i vari libri della Bibbia non solo sono nati individualmente; sono stati anche raccolti e compilati in un canone, un elenco o una raccolta definitiva di scritti che servono come regoladi fede e di vita. Questo processo di raccolta era già iniziato con alcuni libri della Bibbia; ad esempio, i Salmi e i Proverbi furono composti da autori diversi e successivamente compilati in un unicovolume. Lo stesso processo si verificò in seguito con tutti i libri della Bibbia. Questa compilazione non deve essere fraintesa nel senso chela Chiesa abbia creato il canone o abbia conferito autorità canonica agli scritti dei profeti e degli apostoli. Dal momento in cui questi scritti furono redatti, ebbero autorità all'interno della Chiesa, servendo come regola di fede e di vita. La Parola di Dio, sia essa scritta o meno, trae la sua autorità non dagli uomini o dai fedeli, ma da Dio, che Egli stesso la sovrintende e la porta a riconoscimento.
Ma quando, nella pienezza dei tempi, il numero di scritti profetici e apostolici aumentò e iniziarono a emergere altri scritti chenon provenivano da veri profeti o apostoli, ma erano falsamente attribuiti a loro, divenne necessario per la Chiesa distinguere libri autentici e canonici dagli scritti spuri, apocrifi o pseudepigrafici. Questo discernimento fu intrapreso sia per i libri dell'Antico Testamento prima della venuta di Cristo, sia per gli scritti del Nuovo Testamento nel IV secolo dopo Cristo. Nacque un campo di studio specializzato, che esaminava meticolosamente queste questioni per illuminare la canonicità delle Scritture.
In secondo luogo, è una solenne verità che i manoscritti originali scritti dai profeti e dagli apostoli stessi sono tutti perduti. Ciò che possediamo ora sono solo copie. Le più antiche copie esistenti dell'AnticoTestamento risalgono al IX e X secolo, mentre quelle del Nuovo Testamento risalgono al IV e V secolo. Tra gli autografi originali e queste copie esistenti intercorrono molti secoli durante i quali il testo ha subito una storia di trasmissione, spesso soggetto a variazioni minori o significative.
Ad esempio, i manoscritti ebraici originali erano privi di punti vocalici, segni di punteggiatura e iscrizioni; questi furono aggiunti solo nei secoli successivi. La divisione in capitoli come la conosciamo oggi fu introdotta all'inizio del XIII secolo, e la divisione in versetti apparve a metà del XVI secolo. Pertanto, esiste una scienza necessaria dedicata a stabilire il testo originale utilizzando ogni mezzo disponibile, che poi funge da fondamento per una sana esegesi.
In terzo luogo, le Scritture furono originariamente scritte in ebraico per l'Antico Testamento e in greco per il Nuovo Testamento. Non appena la Bibbia fu diffusa tra popoli che non avevano familiarità con queste lingue,emerse la necessità di una traduzione. Entro il III secolo a.C., iniziò una traduzione dell'Antico Testamento in greco, nota come Settanta. Successivamente, le traduzioni sia dell'Antico che del Nuovo Testamento continuarono in molte lingue antiche e, in seguito, in quelle moderne. In seguito alla ripresa dell'attività missionaria tra i Gentili nel diciannovesimo secolo, quest'opera fu rinnovata con fervore, portando alla traduzione delle Scritture, in tutto o in parte, in quasi quattrocento lingue. Lo studio di queste traduzioni, soprattutto quelle antiche, è fondamentale per la correttacomprensione delle Scritture, poiché ogni traduzione implica intrinsecamente un'interpretazione.
In quarto luogo, dai tempi del popolo ebraico fino ai giorni nostri, e non da ultimo ai nostri giorni, un'immensa cura e impegno sono statided icati all'esposizione delle Scritture. Se è vero che ogni eretico trova sostegno per le proprie opinioni e molte interpretazioni riflettono pregiudizi personali, la storia dell'esegesi biblica rivela un progresso notevole, con ogni secolo che ha contribuito con le proprie intuizioni. In definitiva, è Dio stesso che, attraverso tutti gli errori e le peregrinazioni umane, sostiene la Sua Parola e fa sì che i Suoi pensieri prevalgano sulla sapienza del mondo.
Domande di studio per la riflessione
1. In che modo la distinzione tra rivelazione e Scrittura ci aiuta a comprendere lo scopo e la natura della Bibbia? Rifletti sul significato della rivelazione che precede il suo resoconto scritto e su come questo influenzi la nostra visione della Scrittura come testimonianza della rivelazione di Dio.
2. Quali sono le implicazioni del considerare la Scrittura non solo come un resoconto umano ma come la Parola stessa di Dio? Considera come questa comprensione influenzi il nostro approccio alla lettura, all'interpretazione e all'applicazione della Bibbia nella nostra vita.
3. Perché Dio ordinò ai profeti e agli apostoli di mettere per iscritto le Sue rivelazioni, e a cosa serve la parola scritta? Discutere i vantaggi della parola scritta rispetto alla tradizione orale nel preservare e diffondere la rivelazione di Dio.
4. In che modo i profeti e gli apostoli dimostrarono la loro consapevolezza che i loro scritti erano la Parola di Dio? Riflettere su esempi specifici tratti dalla Scrittura in cui profeti e apostoli riconobbero l'origine divina dei loro messaggi.
5. In che modo Gesù e gli apostoli nel Nuovo Testamento affermano l'autorità e l'unità delle Scritture dell'Antico Testamento? Analizzare i modi in cui Gesù e gli apostoli fecero riferimento e interpretarono l'Antico Testamento come Parola autorevole di Dio.
6. Quale ruolo ha svolto lo Spirito Santo nell'ispirazione e nella stesura delle Scritture del Nuovo Testamento? Considerare l'importanza della guida dello Spirito Santo nel garantire l'accuratezza e l'affidabilità degli scritti apostolici.
7. In che modo il concetto di ispirazione si relaziona ai contributi unici degli autori umani della Bibbia? Discutere come le personalità, gli stili e le esperienze distintive degli autori biblici siano stati utilizzati da Dio nel processo di ispirazione.
8. Perché è importante comprendere il contesto storico e lo sviluppo del canone biblico? Riflettere su come la conoscenza della formazione del canone ci aiuti ad apprezzare l'autorità e la coerenza della Bibbia.
9. Quali sfide e metodi sono coinvolti nello stabilire il testo originale delle Scritture a partire da copie esistenti? Esplorare l'importanza della critica testuale e gli sforzi per preservare l'integrità del testo biblico.
10. In che modo le traduzioni e le interpretazioni della Bibbia hanno influenzato la sua accessibilità e comprensione in diverse culture e lingue? Considerare l'importanza delle traduzioni e il ruolo dell'esegesi biblica nel rendere la Scrittura comprensibile e rilevante per pubblici diversi.