Letteratura/Magnalia Dei/Scrittura e Confessione

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7. Scrittura e Confessione

All'epoca degli apostoli e delle generazioni successive, sorsero innumerevoli controversie sull'essenza del cristianesimo e sul suo rapporto sia con l'ebraismo che con il paganesimo. Eppure, è profondamente degno di nota assistere all'unanimità con cui le Scritture furono universalmente riconosciute come Parola di Dio in tutta la Chiesa cristiana. Questo riconoscimento riguarda principalmente l'Antico Testamento. Negli insegnamenti di Gesù e degli apostoli, si facevano continui riferimenti e appelli a queste Scritture. In modo naturale e senza soluzione di continuità, l'autorità dell'Antico Testamento passò dalla sinagoga ebraica alla chiesa cristiana attraverso il ministero di Gesù e degli apostoli. L'Evangelo portava con sé l'Antico Testamento e non poteva essere ricevuto o riconosciuto in modo indipendente. L'EEvangelo è il compimento delle promesse dell'Antico Testamento, senza le quali sarebbe privo di fondamento, e l'Antico Testamento costituisce il fondamento su cui poggia l'EEvangelo, la radice da cui è germogliato. Ogni volta che l'EEvangelo veniva accolto in un luogo, le Scritture dell'Antico Testamento venivano accettate contemporaneamente come Parola di Dio, senza dissenso o contraddizione. Pertanto, la Chiesa del Nuovo Testamento non è mai esistita senza una Bibbia; fin dal suo inizio, possedeva la Legge, i Salmi e i Profeti.

Ben presto, gli scritti apostolici furono aggiunti a queste Scritture. Alcuni di questi scritti, come i Vangeli e le Epistole Generali, erano destinati alla Chiesa universale; altri, come varie Epistole, erano indirizzati a specifiche comunità in città come Roma, Corinto e Colosse. È evidente che questi scritti, provenienti da apostoli e uomini apostolici, furono tenuti in grande considerazione fin dall'inizio dalle comunità cristiane. Venivano letti nelle assemblee e distribuiti ad altre comunità per la lettura comunitaria. Lo stesso apostolo Paolo esortò affinché l'epistola che scrisse ai Colossesi fosse letta nella chiesa di Laodicea e che i Colossesi prendessero familiarità anche con la lettera che scrisse da Laodicea, probabilmente riferendosi alla lettera agli Efesini (Colossesi 4,16). In 2 Pietro 3,15-16, Pietro non solo menziona una lettera ricevuta da Paolo, ma fa anche riferimento ad altre epistole di Paolo, che riecheggiano la dottrina da lui stesso sostenuta, sebbene contengano complessità che gli ignoranti e gli instabili potrebbero distorcere. Sebbene ciò non implichi che all'epoca esistesse una raccolta completa delle lettere di Paolo, indica chiaramente che gli scritti di Paolo erano ampiamente conosciuti al di là delle comunità locali a cui erano specificamente indirizzati.

In quei primi tempi, le chiese traevano principalmente la loro comprensione del Evangelo dagli insegnamenti orali degli apostoli e dei loro emissari. Ma quando gli apostoli e i loro immediati successori lasciarono questa vita e la loro predicazione cessò, il valore degli scritti apostolici naturalmente aumentò. Dalle testimonianze intorno alla metà del II secolo, apprendiamo che i Vangeli, e più tardi le Epistole,Venivano letti regolarmente nell'assemblea dei fedeli, citati come prova autorevole di varie verità ed erano stimati alla pari degli scritti dell'Antico Testamento. Entro la fine del II secolo, gli scritti del Nuovo Testamento, insieme a quelli dell'Antico Testamento, erano considerati "tutta la Scrittura", "fondamento e pilastro della nostra fede" e come Scritture regolarmente lette nelle assemblee religiose (Ireneo, Clemente Alessandrino, Tertulliano). Ci fu un lungo dibattito sull'opportunità di includere o meno alcuni scritti (Ebrei, Giacomo, Giuda, 2 Pietro, 2 e 3 Giovanni, Apocalisse di Giovanni, Lettera di Barnaba, Pastore di Erma, ecc.) tra le Sacre Scritture. Tuttavia, chiarezza e unanimità emersero gradualmente.

Gli scritti universalmente riconosciuti furono raccolti sotto il nome di canone (regola di verità o di fede) e, nei sinodi di Laodicea del 360, di Ippona Regio del 393 e di Cartagine del 397, furono formalmente elencati e stabiliti come tali. Queste Scritture dell'Antico e del Nuovo Testamento costituiscono il fondamento dei profeti e degli apostoli, su cui tutte le chiese cristiane, in comunione tra loro, si basano, o almeno affermano di basarsi su di esse. Ogni chiesa ha ufficialmente riconosciuto l'autorità divina di queste Scritture nelle proprie confessioni di fede e le ha accettate come regola affidabile di fede e di vita. Questo dogma non è mai stato oggetto di contesa o disputa tra le chiese cristiane; le sfide alla Scrittura come Parola di Dio sono tradizionalmente giunte dall'esterno, come ad esempio da filosofi pagani come Celso e Porfirio nel II secolo, e hanno iniziato a sorgere all'interno della cristianità solo nel XVIII secolo. Tuttavia, la chiesa non ha ricevuto queste Scritture da Dio per riposarvi pigramente, tanto meno per seppellire questo tesoro sotto terra. Al contrario, è chiamata a preservare, interpretare, proclamare, applicare, tradurre, diffondere, lodare e difendere questa Parola di Dio; in sostanza, a far prevalere i pensieri di Dio, così come sono contenuti nelle Scritture, sui pensieri degli uomini, ovunque e in ogni tempo.

Ogni attività a cui la comunità cristiana è chiamata è un lavoro e un ministero della Parola di Dio. È ministero della Parola di Dio quando viene predicata, dichiarata e applicata nell'assemblea dei fedeli, quando viene dispensata nei segni dell'alleanza e applicata nella disciplina. Ma il servizio della Parola in senso più ampio implica anche la sua applicazione, elaborazione e dominio nel proprio cuore e nella propria vita, nella professione e negli affari, nella casa e nel luogo di lavoro, nella scienza e nell'arte, nello stato e nella società, nelle opere di misericordia e nella missione, in tutti gli aspetti e le direzioni della vita.

La Chiesa deve essere colonna e fondamento della verità (1 Timoteo 3,15), cioè colonna e fondamento che sostiene la verità, non in sé stessa – poiché la verità riposa in Dio – ma che la sostiene, la mantiene e la conferma qui sulla terra davanti al mondo. Se la Chiesa trascura questo dovere, perde la sua vocazione e mina la propria esistenza. Non appena la Chiesa inizia a realizzare la sua vocazione, tuttavia, sorgono inevitabilmente divergenze di opinione sul significato della Parola di Dio. Sebbene lo Spirito Santo sia stato promesso e donato alla Chiesa come guida verso tutta la verità, né la Chiesa nel suo insieme né i suoi singoli membri sono dotati del dono dell'infallibilità.

Già nelle comunità apostoliche emersero vari errori, provenienti sia dall'ebraismo che dal paganesimo. Nel corso dei secoli, queste sono state le due insidie che minacciano perennemente la comunità cristiana, che essa deve evitare con la massima vigilanza e prudenza. Di fronte a questi errori, sia da destra che da sinistra, la Chiesa di Cristo è costretta a dichiarare con risolutezza e chiarezza la verità affidatale da Dio nella Sua Parola. La Chiesa lo fa riunendosi in assemblee più piccole e più grandi (sinodi) e lì determinando ciò che, in una questione o nell'altra, è convinta sia la verità divina e quindi la dottrina della Chiesa.

La verità stabilita nella Scrittura conduce naturalmente alla confessione da parte di chiunque creda e la accolga. La confessione è la chiamata di tutti i credenti e anche l'impulso del loro cuore; chiunque creda veramente, con tutto il cuore e con tutta l'anima, non può fare a meno di confessare, cioè di testimoniare la verità che lo ha liberato e la speranza che è stata piantata nel suo cuore da quella verità. Ogni credente e ogni comunità cristiana, rendendo testimonianza dello Spirito Santo in sé, testimoniano che la Parola di Dio è la verità. Man mano che l'errore assume forme più sottili, la comunità cristiana deve, con crescente diligenza, rendere conto del contenuto della verità che professa ed esprimere in termini chiari e inequivocabili ciò in cui crede. Pertanto, la confessione orale si evolve necessariamente in confessione scritta (simbolo, confessione).

Ci sono state obiezioni da più parti contro la redazione e la trasmissione di tali confessioni ecclesiastiche. I Rimostranti in questo Paese, ad esempio, sostenevano che una confessione contraddicesse l'autorità esclusiva delle Sacre Scritture, privasse la coscienza della sua libertà e ostacolasse la crescita della conoscenza. Ma queste obiezioni derivano da un malinteso; le confessioni non sminuiscono le Scritture, ma le sostengono e le salvaguardano dall'arbitrarietà individuale; non violano, ma sostengono la libertà di coscienza contro ogni sorta di spiriti erronei, che cercano di sviare le anime deboli e ignoranti; e non ostacolano lo sviluppo della conoscenza, ma la preservano e la indirizzano sulla retta via, e possono sempre essere legittimamente esaminate e riviste alla luce delle Scritture come unica regola di fede.

Il Credo degli Apostoli (i 12 Articoli) è il simbolo più antico. Sebbene non sia stato composto dagli apostoli, ebbe origine all'inizio del II secolo, sviluppandosi dal comandamento battesimale trinitario dato da Cristo stesso, Matteo 28:19. In origine, era un po' più breve di quanto non sia oggi.ma la struttura fondamentale era la stessa; si trattava di una breve enumerazione dei grandi fatti su cui poggia il cristianesimo e, in quanto tale, rimane la base comune e il vincolo indissolubile di tutta la cristianità. A questo simbolo apostolico si dovrebbero aggiungere altre quattro confessioni di carattere ecumenico (generale), adottate da molte Chiese: la confessione del Concilio di Nicea del 325; la confessione che, nell'articolo 9 della nostra Confessione di fede olandese, è chiamata Credo niceno, ma che, pur incorporando il Credo niceno, lo amplia e nacque solo un po' più tardi; poi, il Credo del Concilio di Calcedonia del 451; e infine, il Credo di Atanasio, che gli viene erroneamente attribuito e che è anch'esso accettato come simbolo nell'articolo 9 della Confessione dei Paesi Bassi.

In tutti questi credi viene esposta la dottrina di Cristo e della Trinità. Questo fu il punto focale delle grandi controversie dei primi secoli. "Cosa ne pensate del Cristo?". Questa era la domanda fondamentale a cui la comunità cristiana doveva rispondere per sé e per il mondo intero, fondata sulla Parola del Signore. Da parte ebraica, c'erano coloro che erano disposti a riconoscere Gesù come un uomo, mandato da Dio, dotato di doni straordinari, animato dallo spirito profetico, potente nelle parole e nelle azioni, eppure nient'altro che un uomo. Da parte pagana, alcuni consideravano Gesù un figlio degli dei, una manifestazione divina discesa dal cielo, proprio come gli angeli dell'Antico Testamento, che appariva brevemente sulla terra e assumeva le sembianze di un corpo; ma si rifiutavano di confessarlo come l'unigenito del Padre, veramente incarnato.

Di fronte a queste eresie, la Chiesa doveva sostenere, in conformità con la Scrittura, sia la vera divinità di Cristo come unigenito Figlio di Dio, sia la Sua vera incarnazione nella carne. Dopo una lunga lotta, ella espresse questo concetto nei suddetti credi e, con l'apostolo Giovanni, denunciò come anticristiana qualsiasi dottrina che negasse l'incarnazione del Figlio di Dio (1 Giovanni 2,18.22; 4,2.3). Così facendo, la Chiesa cristiana preservò l'essenza e il nucleo, la natura unica della fede cristiana. Pertanto, i concili e i sinodi che portarono a termine questo monumentale compito rivestono un significato fondamentale per tutta la cristianità.

I fatti del cristianesimo enumerati nel Credo degli Apostoli e le dottrine riguardanti la persona di Cristo e la natura trinitaria di Dio promuovono l'unità tra le chiese cristiane contro l'ebraismo e il paganesimo, un'unità che, nonostante le loro tristi divisioni, non dovrebbe mai essere dimenticata o trascurata. Eppure, su questo terreno comune, emersero presto vari disaccordi e scismi. La pratica della disciplina portò alle separazioni del montanismo (seconda metà del II secolo), del novazianesimo (metà del III secolo) e del donatismo (IV secolo).

Più grave fu il progressivo scisma tra la Chiesa d'Oriente e quella d'Occidente. A ciò contribuirono vari fattori: in primo luogo, l'avversione tra Greci e Latini, la rivalità tra Costantinopoli e Roma e il conflitto per la supremazia tra i Patriarchi e il Papa. Inoltre, c'erano molte piccole differenze dottrinali e liturgiche, la più significativa delle quali era la confessione della Chiesa greca secondo cui lo Spirito Santo non procede dal Padre e dal Figlio (filioque), come insegnato in Occidente, ma solo dal Padre. La separazione, che si era verificata a intermittenza, raggiunse il culmine nel 1054. La Chiesa d'Oriente, che preferisce definirsi ortodossa, credendo di essere rimasta più fedele agli insegnamenti della Chiesa antica rispetto a Roma, subì perdite significative a causa di varie sette (cristiani armeni; nestoriani in Siria; cristiani di Tommaso in Persia; giacobiti monofisiti in Siria e copti in Egitto; maroniti in Libano), che si separarono da essa, e soprattutto a causa dell'ascesa del maomettanesimo, che nel 1453 conquistò persino Costantinopoli. D'altro canto, la Chiesa ortodossa ha guadagnato significativamente grazie alla conversione degli slavi, e oggi persiste in Grecia, Turchia, Russia e in nazioni più piccole come Bulgaria, Serbia e Romania. Tuttavia, in Russia, la sua stabilità è minacciata dall'emergere di numerose e diverse sette.

Come lo Stato, la Chiesa si trova in una profonda crisi. In Occidente, il potere della Chiesa cattolica, sotto la guida dei vescovi di Roma, si è progressivamente espanso nel corso dei secoli. Dopo un lungo periodo di persecuzioni e diffamazioni, la conversione dell'imperatore Costantino al cristianesimo ha inaugurato un'era di pace, privilegi e prestigio. Nonostante la crescente secolarizzazione, la Chiesa ha dato notevoli contributi dalla conversione di Costantino fino alla Riforma. Proprio come ha combattuto e sconfitto il paganesimo nei primi secoli, in seguito ha lavorato diligentemente per la conversione dei popoli europei e il progresso della civiltà. Ha sostenuto le verità fondamentali del cristianesimo e ha difeso l'indipendenza della Chiesa con encomiabile fermezza, contribuendo in modo significativo allo sviluppo dell'arte e della scienza cristiane.

Tuttavia, nonostante i suoi meriti, è innegabile che nella sua ricerca di espansione e potere, si sia spesso discostata dal cammino tracciato dal cristianesimo apostolico delle origini. Ciò è particolarmente evidente in tre ambiti. In primo luogo, la Chiesa cattolica ha sempre più elevato la tradizione a regola di fede indipendente, accanto, al di sopra e persino contro la Scrittura. Molte dottrine e pratiche romane, come la Messa, il celibato clericale, la venerazione dei santi e l'immacolata concezione di Maria, mancano di fondamento scritturale, ma sono sostenute sulla base della tradizione. Sebbene si affermi che questa tradizione includa "ciò che è stato creduto ovunque, sempre e da tutti", in ultima analisi, è il papa a decidere se qualcosa costituisca tradizione. Pertanto, Roma ha invertito l'intero rapporto tra Scrittura e Chiesa. Secondo Roma, la Scrittura non è necessaria, ma semplicemente utile per la Chiesa, mentre la Chiesa è ritenuta necessaria per la Scrittura. Le Scritture non hanno alcuna autorità al di fuori della Chiesa, che ne afferma la credibilità; sono intrinsecamente oscure e diventano chiare solo attraverso l'interpretazione della Chiesa; non precedono né costituiscono il fondamento della Chiesa, ma piuttosto la Chiesa è primaria ed è il fondamento su cui poggiano le Scritture. Sebbene i profeti e gli apostoli fossero dotati del dono dell'ispirazione, anche il papa, quando parla "ex cathedra", nella sua veste papale, si ritiene che goda di uno speciale sostegno e guida dello Spirito, che lo rende infallibile. Di conseguenza, la Chiesa è considerata autosufficiente, anche in assenza delle Scritture; è vista come l'unico vero e perfetto agente di salvezza, che possiede e dispensa tutti i benefici della grazia attraverso i sacramenti; è percepita come l'agente preminente della grazia, lo stato e il regno di Dio sulla terra.

In secondo luogo, la Chiesa cattolica ha confuso l'essenza del Evangelo, vale a dire la grazia gratuita di Dio e la giustificazione dei peccatori mediante la sola fede, priva delle opere della legge. Se non del tutto perduto, questo nucleo è stato contaminato da elementi molto impuri, confondendo così la distinzione tra legge e Evangelo. Questa corruzione dell' Evangelo originale iniziò nei primi secoli, ma in seguito si intensificò e ricevette l'approvazione ufficiale.

Nella lotta tra Agostino e Pelagio, una battaglia che continua in linea di principio ancora oggi, la Chiesa romana, soprattutto dopo la Riforma, si è sempre più schierata con quest'ultimo, non di nome ma di fatto. Mentre Dio concede il potere di convertirsi e perseverare nella conversione a coloro che ascoltano l'Evangelo, la volontà e il compimento di tale conversione dipendono in ultima analisi dall'uomo. L'uomo deve entrare nel regno di Dio attraverso le buone opere. A Roma, queste buone opere si dividono in due categorie principali: opere per osservare i comandamenti ordinari applicabili a tutti e opere per mettere in pratica i consigli aggiunti da Cristo a questi comandamenti (celibato, povertà e obbedienza). La prima via è buona, ma la seconda è migliore, più ardua, ma più breve e sicura. La prima è per i laici, la seconda per i monaci e le monache. Coloro che percorrono questa via di buone opere ricevono dalla Chiesa, attraverso i sacramenti, tanta grazia quanta ne hanno guadagnata. Infine, se perseverano fino alla fine, entrano nel regno dei cieli, non al momento della rinascita o addirittura della morte, ma dopo anni trascorsi in purgatorio.

In terzo luogo, la Chiesa cattolica distinse presto tra clero e laici. Solo il clero è considerato vero sacerdote, non i fedeli in generale. Inoltre, all'interno del clero, nel corso del tempo, sorsero varie distinzioni. Nel Nuovo Testamento, "anziano" e "sorvegliante" si riferiscono agli stessi ministri. Tuttavia, nel II secolo, questa unità fu offuscata; il vescovo (episcopus, vescovo) fu elevato ben al di sopra dei diaconi e degli anziani (o presbiteri).sacerdoti) e gradualmente considerati successori degli Apostoli e custodi della tradizione. Questi vescovi hanno sotto di loro parroci, parroci e cappellani, con arcivescovi, patriarchi e, infine, il papa al di sopra di loro.

Il papa, dichiarato ufficialmente infallibile dal Concilio Vaticano II a Roma nel 1870, rappresenta il culmine di questa estesa gerarchia ecclesiastica. È il "padre" (papa) di tutta la Chiesa, il "sommo sacerdote", il successore di Pietro, il "vicario di Cristo", che esercita il supremo potere legislativo e giudiziario. Con il supporto di un'ampia schiera di funzionari (curia: cardinali, prelati, procuratori, notai, ecc.), governa l'intera Chiesa. Questi errori, originati da piccole deviazioni, si sono amplificati nel corso dei secoli. Continuano a evolversi, trasformando l'antica Chiesa cattolica cristiana nella Chiesa ultramontana, nella Chiesa romana (indissolubilmente legata alla Chiesa di Roma) e nella Chiesa papale. In questa trasformazione, Maria, la madre di Cristo, e il Papa, il vicario di Cristo, eclissano sempre più la persona e l'opera di Cristo. Questi tre errori rappresentano una riduzione e una violazione dell'ufficio profetico, sacerdotale e regale di Cristo.

Questa corruzione della Chiesa non procedette senza una vigorosa resistenza a ogni passo. Soprattutto nel Medioevo, non mancarono individui e movimenti che si battevano per la riforma. Tuttavia, questi sforzi portarono in gran parte scarsi frutti; alcuni passarono inosservati senza lasciare un impatto duraturo, mentre altri furono violentemente repressi e annientati nel sangue. Simili mezzi di repressione e sterminio furono impiegati anche contro la Riforma nel XVI secolo, ma non ebbero successo. Questo fallimento fu dovuto al fatto che i tempi erano maturi per la riforma. La Chiesa era caduta in un tale profondo decadimento religioso e morale che persino i suoi stessi figli non si fidavano più di lei; c'era una diffusa sensazione che lo status quo fosse insostenibile e un fervente desiderio di cambiamento; in Italia, ad esempio, molti ridicolizzavano ogni religione e il cristianesimo, sprofondando nella più totale incredulità.

Quale sarebbe stato il destino della Chiesa senza la Riforma è al di là di ogni speculazione; la Riforma si rivelò una benedizione per la Chiesa romana, un beneficio che persiste ancora oggi. Inoltre, la Riforma non fu un movimento isolato che annunciò la nuova era. Fu preceduta, accompagnata e seguita da altri movimenti significativi in vari campi. L'invenzione della stampa e della polvere da sparo, l'ascesa della borghesia, la scoperta dell'America, il Rinascimento della letteratura e dell'arte e i progressi della scienza e della filosofia: tutti questi fenomeni ed eventi segnarono il risveglio dell'autocoscienza e la transizione dal Medioevo all'età moderna. Attraverso tutti questi movimenti, la Riforma, pur muovendo dai propri principi e mirando ai propri obiettivi, fu sostenuta e spinta avanti. Inoltre, e forse cosa più importante, la Riforma, nella sua opposizione alla Chiesa di Roma, attaccò la radice del problema. Non cercò semplicemente un miglioramento esteriore delle forme, ma mirò a eliminare la causa stessa del decadimento. Per questo, era necessario un punto di partenza fisso, un metro di misura affidabile, un principio positivo.

Questo principio si trovava, in contrasto con le tradizioni della Chiesa di Roma, nella parola di Cristo: credibile in sé, essenziale per la vita e il benessere della Chiesa, e perfettamente sufficiente e chiaro. In contrasto con le buone opere a cui Roma legava la salvezza, la Riforma enfatizzò l'opera perfetta e pienamente sufficiente di Cristo, che non necessitava di alcuna integrazione da parte dello sforzo umano. E in contrasto con il papa, che affermava di essere il sostituto infallibile di Cristo, sostenne lo Spirito di Cristo, riversato nella Chiesa, che conduce tutti i figli di Dio alla verità. La Riforma non giunse a questo principio positivo attraverso la ricerca e la riflessione scientifica, ma attraverso l'esperienza del cuore gravato dal senso di colpa, che trovò riconciliazione e perdono solo nella grazia gratuita di Dio.

La Riforma non fu un movimento accademico o scientifico, ma religioso e morale. Molti vi aderirono, come spesso accade in tempi di divisione e sconvolgimenti, per motivi impuri e ingiusti; ma il suo nucleo era costituito da persone stanche e oppresse, che sospiravano sotto l'oppressione di Roma e trovavano riposo per le loro anime ai piedi del Santo. Lutero si rifugiò nell'esperienza del perdono, trovando conforto nella scoperta di "un Dio misericordioso". Sebbene questa rivelazione gli garantisse una visione del mondo più ampia rispetto al cristiano romano, che considerava il naturale intrinsecamente profano, egli alla fine relegò le questioni secolari – arte, scienza, stato e società – al loro corso. La Riforma luterana si limitò quindi a ripristinare il ministero della predicazione. Dopo aver risposto alla domanda "Come raggiunge l'uomo la salvezza?" con le Scritture, i loro sforzi si arrestarono in gran parte.

Per Zwingli e Calvino, tuttavia, che guidarono la Riforma in Svizzera, questo fu solo il punto di partenza. Anch'essi giunsero alla riforma non attraverso argomentazioni razionali, ma attraverso la profonda esperienza del peccato e della grazia, della colpa e della riconciliazione. Eppure, per loro, questa esperienza fu il fondamento, non il culmine. Scavarono più a fondo e risalirono ancora più indietro. Dietro la grazia di Dio manifestata nel perdono del peccato si celava la sovranità di Dio, la Sua essenza infinita e maestosa con tutte le Sue virtù e perfezioni. Se Dio era sovrano nella salvezza, era sovrano sempre e ovunque, nella creazione così come nella ricreazione. Se Dio era diventato Re nel cuore, doveva regnare anche nella mente e nelle mani, nella famiglia e nel luogo di lavoro, nello stato e nella società, nella scienza e nelle arti.

La domanda: "Come raggiunge l'uomo la salvezza?" non era sufficiente; doveva essere inclusa nella domanda più alta, più profonda e onnicomprensiva: "Come riceve Dio la Sua dovuta gloria?". Quindi, per Zwingli e, più profondamente, per Calvino, trovare la pace per i propri cuori nel sangue della croce segnò il vero inizio della Riforma. Per loro, il mondo intero era aperto, non per essere abbandonato ai suoi capricci, ma per essere permeato e santificato attraverso la Parola di Dio e la preghiera. Iniziarono localmente, con la chiesa e la città in cui abitavano, ripristinando non solo l'ufficio della predicazione, ma anche il culto e la disciplina, trasformando la vita religiosa della domenica e la vita civile e sociale durante la settimana, influenzando sia la vita privata dei cittadini che quella pubblica dello Stato. Da questi inizi, la loro Riforma si irradiò verso altre terre.

Mentre la Riforma luterana attecchì principalmente in Germania e nei paesi nordici, la Riforma di Calvino si diffuse in Italia e Spagna, Ungheria e Polonia, Svizzera e Francia, Belgio e Paesi Bassi, Inghilterra e Scozia, e in America e Canada. Se non fosse stato per la "Controriforma" guidata dai Gesuiti, che la contrastò, la respinse e la sradicò in molte regioni, la Riforma di Calvino avrebbe potuto smantellare definitivamente il dominio mondiale di Roma. Non era destino che ciò accadesse. Fin dal suo inizio, la Riforma incontrò una ferma opposizione da parte della Chiesa di Roma, che al Concilio di Trento si oppose fermamente ai riformatori e continuò risolutamente sulla strada scelta. Questa opposizione autoimposta indebolì la Chiesa attraverso divisioni interne e infinite controversie.

Nello stesso XVI secolo emersero il Socinianesimo e l'Anabattismo, entrambi radicati nella stessa dicotomia fondamentale – l'inconciliabile opposizione tra natura e grazia – e quindi offrivano o la grazia alla natura o la natura alla grazia. Questo perdurante conflitto tra creazione e ricreazione, tra umano e divino, tra ragione e rivelazione, tra terra e cielo, tra umanità e cristianesimo, o comunque si possano articolare queste forze opposte, persiste ancora oggi. Le divisioni e gli scismi iniziati nel XVI secolo non cessarono lì; ogni secolo successivo ne ha visto un aumento. Il XVII secolo vide l'ascesa del Rimostrantismo nei Paesi Bassi, dell'Indipendentismo in Inghilterra e del Pietismo in Germania. Nel XVIII secolo emersero l'Herrnhuttismo, il Metodismo e lo Swedenborgianismo, mentre il Deismo travolse tutte le chiese come un'inondazione.

Dopo la Rivoluzione francese, all'alba del XIX secolo, un potente risveglio religioso si verificò sia all'interno delle chiese romane che di quelle protestanti. Ciononostante, le divisioni continuarono a moltiplicarsi: Darbyismo e Irvingianesimo, Mormonismo e Spiritismo, insieme a una moltitudine di altre sette, intaccarono l'integrità delle chiese, che a loro volta erano spesso indebolite e consumate da uno spirito di dubbio e indifferenza. Al di là delle chiese, la forza del monismo, nelle sue forme materialistiche o panteistiche, stava organizzando un assalto finale e mortale all'intera fede cristiana.Sembra quindi che ogni speranza di unità e universalità della Chiesa di Cristo sia perduta. Degli oltre 1,5 miliardi di persone che vivono sulla terra, secondo stime comuni, ci sono circa 10 milioni di ebrei, 175 milioni di musulmani, 214 milioni di bramini, 120 milioni di buddisti, 300 milioni di confuciani, 140 milioni di shintoisti e 173 milioni di politeisti. I cristiani costituiscono solo circa un terzo della popolazione mondiale, circa 534 milioni, e tra loro si dividono in 254 milioni di cattolici romani, 106 milioni di ortodossi orientali, 165 milioni di protestanti, insieme a molti altri gruppi e sette. Eppure, c'è una consolazione duratura: Cristo sta radunando i suoi da tutte le razze e lingue, da tutti i popoli e le nazioni; li riunirà tutti insieme, ed essi ascolteranno la sua voce. "E saranno un solo gregge, un solo pastore" (Giovanni 10:16).

Domande di studio per la riflessione

1. Come considerava la Chiesa cristiana primitiva l'autorità delle Scritture dell'Antico Testamento e quale ruolo hanno svolto nella transizione dall'ebraismo al cristianesimo? Rifletti sulla continuità dell'autorità dell'Antico Testamento dalla sinagoga ebraica alla chiesa cristiana e sul suo significato nella teologia della Chiesa primitiva.

2. Quale processo ha seguito la Chiesa cristiana primitiva per riconoscere e compilare le Scritture del Nuovo Testamento? Considera i criteri e le pratiche coinvolte nel riconoscimento e nella circolazione degli scritti apostolici da parte della Chiesa primitiva.

3. Perché è importante per la Chiesa preservare, interpretare e proclamare la Parola di Dio secondo il capitolo? Discuti le responsabilità e i doveri della Chiesa in relazione alla Scrittura, come delineato nel capitolo.

4. Quali sfide ed errori ha dovuto affrontare la Chiesa primitiva riguardo all'interpretazione e alla comprensione della Parola di Dio? Rifletti sui vari errori emersi sia dall'ebraismo che dal paganesimo e su come la Chiesa ha affrontato questi problemi.

5. Qual è lo scopo e l'importanza delle confessioni nella Chiesa cristiana, secondo il capitolo? Considera come le confessioni contribuiscono a mantenere la purezza dottrinale e l'unità all'interno della Chiesa.

6. In che modo il Credo degli Apostoli e altri credi ecumenici contribuiscono all'unità della Chiesa cristiana? Discuti il significato di questi credi nell'articolare le credenze cristiane fondamentali e il loro ruolo nel promuovere l'unità tra le diverse tradizioni cristiane.

7. Quali furono le principali controversie dottrinali affrontate dai primi concili ecumenici e perché furono significative? Rifletti sulle questioni riguardanti la divinità e l'umanità di Cristo e la Trinità e su come i concili risolsero queste controversie.

8. In che modo la visione della Chiesa cattolica romana della tradizione e della Scrittura contribuì alla sua divergenza dal cristianesimo apostolico delle origini? Analizza l'elevazione della tradizione da parte della Chiesa cattolica e il suo impatto sul rapporto tra Scrittura e autorità della Chiesa.

9. Quali furono i principi chiave della Riforma e in che modo contrastarono con gli insegnamenti della Chiesa cattolica romana? Discutete l'enfasi dei Riformatori sulla sufficienza della Scrittura, sulla giustificazione per fede e sul ruolo dell'opera di Cristo rispetto allo sforzo umano.

10. Come considera il capitolo le divisioni in corso all'interno del cristianesimo e quale speranza offre per l'unità futura? Riflettete sulla prospettiva del capitolo sullo stato attuale dell'unità cristiana e sulla speranza ultima nella promessa di Cristo di radunare il Suo gregge.

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