Letteratura/Midollo Sacra Teologia/2:16 La giustizia e la carità verso il prossimo

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2:16 La giustizia e la carità verso il prossimo

2:16:1 La giustizia è una virtù mediante la quale siamo resi inclini a compiere il dovere che è dovuto al nostro prossimo. Così, il dovere dei figli verso i loro genitori è detto “giusto” (Ef 6:1); e il dovere dei padroni verso i loro servi è chiamato “giusto ed equo” (Col 4:1); e tutte quelle cose che dobbiamo al nostro prossimo si compiono vivendo giustamente[1].

  • Efesini 6:1 - "Figli, ubbidite nel Signore ai vostri genitori, poiché ciò è giusto".
  • Colossesi 4:1 - "Padroni, date ai vostri servi ciò che è giusto ed equo, sapendo che anche voi avete un padrone nel cielo".

2:16:2 Ma la giustizia, in questo passo, non è intesa nel senso più generale, come se comprendesse ogni dovere verso gli altri; perché in quel caso includerebbe persino la religione stessa. La giustizia generale non è altro che la virtù in generale; come è stato detto in precedenza, quando abbiamo mostrato che la giustizia è la prima tra gli affetti generali della virtù. Né deve essere intesa nel senso più particolare, come se riguardasse solo la quantità della cosa meritata o ricevuta. In tal caso, essa comprenderebbe soltanto pochi doveri della seconda tavola; cioè quelli in cui si restituisce simile con simile. Qui invece essa è usata in un senso medio, mediante il quale si esprime il dovere reciproco che intercorre fra coloro che sono legati dallo stesso diritto; in questo senso contiene tutta la forza della seconda tavola[2].

2:16:3 Essa ha come oggetto il nostro prossimo: cioè chiunque, sia persona sia angelo, che è o può essere partecipe con noi dello stesso fine e della stessa beatitudine (Lc 10:36-37)[3].

  • Luca 10:36-37 - "Quale di questi tre ti pare essere stato il prossimo di colui che s'imbatté nei ladroni? E quello rispose: Colui che gli usò misericordia. E Gesù gli disse: Va' e fa' anche tu la stessa cosa".

2:16:4 Di conseguenza, né le persone sante, di qualunque tipo esse siano, né gli stessi angeli, possono essere un oggetto appropriato di religione, o di quel culto religioso che è comandato nella prima tavola — ma solo di giustizia, cioè di quel dovere dovuto al nostro prossimo e contenuto nella seconda tavola. Per questo motivo, gli argomenti tratti dalla natura stessa delle cose escludono ogni forma di adorazione delle creature. Come in Atti 10:26: “Alzati, anch’io sono un uomo”; e in Apocalisse 22:9: “Guardati dal farlo! Io sono un tuo conservo, e dei tuoi fratelli i profeti e di quelli che osservano le parole di questo libro. Adora Dio”[4].

2:16:5 Sia nel numero sia nel nome, tutti sono proporzionalmente inclusi, persino in riferimento a sé stessi; perché ciascuno è innanzitutto prossimo a sé stesso, e poi agli altri. È anche per questo che non viene dato alcun precetto singolare mediante il quale l’essere umano venga comandato a riguardo di sé stesso. Infatti, mentre egli è giustamente ordinato verso Dio e verso il suo prossimo, egli è anche ordinato verso sé stesso — ma con questa differenza: la disposizione mediante la quale ciascuno è reso idoneo a compiere il proprio dovere verso Dio e verso il prossimo appartiene alla sua perfezione; tuttavia egli deve anche compiere quegli stessi doveri tanto verso il prossimo quanto verso sé stesso (ma non verso Dio e sé stesso)[5].

2:16:6 Poiché il modo in cui i doveri sono esercitati verso il nostro prossimo è con rispetto e affetto per il suo bene[6], questa stessa virtù è chiamata carità verso il prossimo (Mt 22:39; Mc 12:31).

2:16:7 In questa carità vi è sempre un amore di unione, di compiacimento e di benevolenza, come avviene nell’amore che abbiamo verso Dio; ma ad esso si aggiunge spesso la considerazione della misericordia, quando si tiene conto della miseria del nostro prossimo: cosa che non ha luogo nella nostra carità verso Dio[7].

2:16:8 Ma questo vincolo della giustizia e l’affetto della carità devono sempre sgorgare e derivare dalla religione verso Dio. Poiché, essendo la religione rivolta a rendere il supremo onore a Dio, essa induce a ubbidire alla sua volontà anche in quelle cose che riguardano immediatamente le creature. Per questo, coloro che trascurano il proprio dovere verso le persone, negano onore a Dio e invece lo disprezzano (1Sam 2:30). Inoltre, la carità verso Dio, che è contenuta nella religione, produce per sua stessa natura anche la carità verso le persone, in quanto esse sono in qualche modo partecipi dell’immagine di Dio. Per questo si dice che amiamo Dio nelle persone e le persone in Dio; ed è una delle ragioni di quella espressione: “amati nel Signore”[8].

2:16:9 Ne consegue che nulla è propriamente dovuto all’essere umano che sia contrario alla religione[9] (At 4:19; 5:29: “Se sia giusto, davanti a Dio, ubbidire a voi anziché a Dio, giudicatelo voi; quanto a noi, non possiamo non ubbidire a Dio piuttosto che agli uomini”).

2:16:10 Di conseguenza, la verità della religione non può conciliarsi con la trascuratezza della giustizia e della carità verso il prossimo» (Giacomo 1:27: “Il culto religioso puro e senza macchia davanti a Dio Padre è questo: visitare gli orfani e le vedove nelle loro afflizioni”; 1 Giovanni 4:20-21: “Se uno dice: ‘Io amo Dio’ e odia suo fratello, è bugiardo… E questo comandamento l’abbiamo da lui: chi ama Dio, ami anche suo fratello”).[10].

2:16:11 Ne consegue infine che la religione è meglio provata e verificata mediante la giustizia, secondo il frequente uso della Scrittura. Tuttavia, questo argomento ha molta più forza in senso negativo che in senso positivo, se inteso in riferimento alle opere esteriori e agli uffici della giustizia. Questo perché tali opere di giustizia possono talvolta essere presenti là dove la vera religione manca; ma se la vera religione è presente, tali opere non possono essere del tutto assenti[11].

2:16:12 Con lo stesso ragionamento, le opere ingiuste dimostrano molto più chiaramente l’empietà di una persona di quanto le opere giuste dimostrino la sua pietà[12]. Per questo motivo le opere della carne sono dette manifeste (Galati 5:19), cosa che non viene affermata a proposito dei frutti dello Spirito (Gal 5:22).

  • Galati 5:19 - "Ora le opere della carne sono manifeste e sono: fornicazione, impurità, dissolutezza ecc.".

2:16:13 L’ordine di questa carità è il seguente: Dio deve essere amato prima e soprattutto, ed Egli è, per così dire, la ragione formale di questa carità verso il prossimo. Subito dopo Dio, siamo obbligati ad amare noi stessi, cioè con quella carità che riguarda la vera beatitudine; infatti, amando Dio stesso con amore di unione, amiamo immediatamente anche noi stessi con quella carità suprema che si riferisce alla nostra beatitudine spirituale. Ma in secondo luogo dobbiamo amare gli altri, che vogliamo partecipi dello stesso bene insieme a noi. Inoltre, gli altri possono essere privati di questa beatitudine senza nostra colpa; ma noi stessi non possiamo. Pertanto, siamo maggiormente tenuti a volere e cercare questa beatitudine per noi stessi che per gli altri[13].

2:16:14 Per questo motivo, l’amore verso noi stessi ha la forza di una regola o misura per l’amore verso gli altri: “Amerai il tuo prossimo come te stesso”[14].

2:16:15 Ne consegue che non è mai lecito commettere alcun peccato per il bene di un altro, anche se il nostro offendere potrebbe sembrare piccolo o perfino un sommo bene che dovremmo cercare per un altro. Chi peccando intenzionalmente e consapevolmente, odia la propria anima[15] (Proverbi 8:36: “Chi pecca contro di me, fa violenza alla propria anima”; Proverbi 29:24: “Chi partecipa con un ladro, odia se stesso: ascolta la maledizione e non la dichiara”).

2:16:16 Tra le persone, nessuno che sia capace di essere beato dovrebbe essere completamente escluso dalla nostra carità; perché, amando Dio sopra ogni cosa, nessuna inimicizia potrà impedirci di amare anche i nostri nemici per Dio (Mt 5:39; Rm 12:17; 1Ts 5:15; 1Pt 3:9)[16].

2:16:17 Tra le persone, coloro che sono più vicine a Dio, e più vicine in Dio a noi stessi, devono essere amati più degli altri.

  • Galati 6:10 - "Così dunque, finché ne abbiamo l'opportunità, facciamo del bene a tutti, ma specialmente ai fratelli in fede".

2:16:18 Poiché i credenti sono spiritualmente più vicini sia a Dio sia a noi rispetto a coloro che ancora non credono, essi devono quindi essere ancora più amati[17].

2:16:19 Tuttavia, questo va inteso riferendosi al tempo presente e all’affetto immediato. Possiamo infatti volere il bene a qualcun altro tanto quanto o più in futuro, perché la grazia di Dio e la fede intervengono. Questo è il senso in cui va interpretato l’affetto dell’Apostolo per gli Israeliti (Rm 9:3)[18].

  • Romani 9:3 - "... perché vorrei essere io stesso anatema, separato da Cristo, per amore dei miei fratelli, miei parenti secondo la carne".

2:16:20 Se tra coloro che devono essere amati non vi è apparente disparità né rispetto a Dio né rispetto a noi, allora devono essere amati in egual misura[19].

2:16:21 Ma se appare qualche disparità apparente, sia nella loro vicinanza a Dio sia nella loro vicinanza a noi, allora chi eccede in qualche prossimità è più da amare — cioè, quando non possiamo esercitare l’atto del nostro amore in ugual misura verso tutti, siamo maggiormente obbligati a indirizzare il nostro amore verso coloro che Dio ha raccomandato a noi mediante qualche vicinanza o comunione speciale, piuttosto che verso gli altri. Così, anche se dovremmo volere ugualmente la salvezza di tutti gli altri, l’esercizio e la cura di questa volontà è principalmente dovuto a coloro che sono specialmente uniti a noi. Per esempio, sebbene un soldato debba augurare bene a tutti i suoi compagni, è tenuto a prendersi maggior cura di coloro che appartengono alla stessa banda e che sono più vicini a lui per rango. Questo appare nell’esempio di Paolo, che desiderava più ferventemente la conversione degli Israeliti rispetto alle altre nazioni, e dà una ragione per questo affetto: perché erano i suoi fratelli e parenti secondo la carne (Romani 9:3)[20].

2:16:22 Tuttavia, in questa prerogativa della carità, dobbiamo augurare a coloro che sono vicini a noi quei beni che appartengono a quel tipo di congiunzione che li unisce a noi — come augurare beni spirituali a coloro che sono più uniti spiritualmente a noi, e beni naturali a coloro con cui abbiamo una prossimità naturale. Non si tratta di separare tali beni nei nostri desideri, ma a motivo del tipo stesso di congiunzione, che è come un invito di Dio a indirizzare principalmente le nostre cure in questo o quel tipo di bene[21].

2:16:23 Ne consegue: primo, che i parenti di sangue, a parità di altre condizioni, sono più da amare degli estranei in ciò che concerne i beni di questa vita; e tra coloro che sono vicini per sangue, i più prossimi sono da amare maggiormente[22].

2:16:24 Secondo, che un amico speciale è più da amare di un comune parente di sangue, almeno in ciò che concerne i doveri comuni della vita. Questo perché l’amicizia può creare, considerata di per sé, una congiunzione più stretta della parentela (Proverbi 18:24: “Chi ha molti amici può andar soggetto a rovina, ma un amico fedele è più stretto di un fratello”)[23].

2:16:25 Terzo, che i genitori sono da amare più di qualsiasi amico, perché la vicinanza dei genitori è maggiore di quella degli amici quanto alla comunicazione delle cose più intime per noi (1Timoteo 5:4). Se una vedova ha figli o nipoti, essi devono prima imparare a mostrare pietà verso la propria casa e a ricompensare i genitori: perché ciò è onesto e gradito davanti a Dio[24].

2:16:26 Quarto, che i genitori sono più da amare dei figli in quei beni che dall’effetto risalgono alla causa, come onore, stima, riverenza, riconoscenza, e simili. Ma i figli sono più da amare dei genitori in quei beni che dalla causa derivano all’effetto, come sostentamento, promozione, provvidenza, e simili[25].

2:16:27 Quinto, che mariti e mogli sono da amare più dei genitori o dei figli, in ciò che concerne la società e l’unione in questa vita; poiché questa è la vicinanza più grande, della quale si dice: “Saranno una sola carne” (Gen 2:24; Mt 19:5: “Perciò l’uomo lascerà il padre e la madre e si unirà alla sua moglie, e i due saranno una sola carne”)[26].

2:16:28 Sesto, che coloro che ci hanno meritato del bene sono più da amare degli altri; e tra questi, coloro che ci hanno comunicato beni spirituali sono i più da amare[27]: “Chi è istruito nella parola, comunichi ogni bene a chi l’ha istruito” (Galati 6:6).

2:16:29 Settimo, che una comunità o una società intera è più da amare di ciascun membro isolato, perché la congiunzione di una parte con il tutto è più grande che con un’altra parte. Pertanto, un principe (un'autorità) , la cui vita e sicurezza è necessaria o più utile al bene comune, è più da amare di qualsiasi singolo o gruppo di persone comuni — anzi, più di noi stessi per ciò che concerne le cose temporali[28] (2 Sam 21:17: “Non andrai più con noi in battaglia, perché potresti spegnere la luce d’Israele”; Lamentazioni 4:20).

2:16:30 Vi sono due atti di carità verso il prossimo: pregare per il suo bene e operare il suo bene[29].

  • Matteo 5:44 - "... Ma io vi dico: Amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano".

2:16:31 Questa PREGHIERA, in quanto riguarda l’onore di Dio, appartiene alla religione della Prima Tavola. Ma in quanto riguarda il bene del nostro prossimo, appartiene alla Giustizia e Carità verso il prossimo della Seconda Tavola[30].

2:16:32 Dobbiamo pregare per tutti quei beni che la religione ci comanda di desiderare per gli altri, siano essi spirituali o corporei.

2:16:33 In questa preghiera non è incluso solo il chiedere, ma anche il ringraziare, mediante il quale lodiamo Dio per i beni che ha concesso al nostro prossimo (Romani 1:8-10).

2:16:34 A questa preghiera si oppone quella imprecazione che tende al danno del prossimo, che viene chiamata maledizione[31] (Mt 5:44, tesi 30).

2:16:35 Il FARE IL BENE verso il prossimo è un impegno concreto a suo favore, che mira al suo bene; per questo è anche chiamato opera buona (Matteo 5:16) e amore operante (1 Giovanni 3:18).

  • Matteo 5:16 - "Così risplenda la vostra luce davanti agli uomini, affinché vedano le vostre buone opere e glorifichino il Padre vostro che è nei cieli".
  • 1 Giovanni 3:18 - "Figlioli, non amiamo a parole e con la lingua, ma a fatti e in verità".

2:16:36 Questo agire si distingue dalla preghiera; infatti, sebbene la preghiera sia anch’essa un impegno per il bene del prossimo, non è esercitata direttamente sul prossimo, ma è rivolta a Dio.

2:16:37 Tuttavia, quegli impegni che vengono esercitati su altre creature per il bene del prossimo devono essere riferiti a questo fare il bene, poiché vi è efficacia nelle nostre azioni per la stessa ragione — come se fossero esercitate immediatamente sul prossimo stesso[32].

2:16:38 Ora questo impegno si attua o mediante persuasione morale, o mediante effettiva realizzazione.

2:16:39 Un impegno di PERSUASIONE MORALE consiste nel proporre un bene da compiere usando argomenti che possano stimolare la persona a farlo.

2:16:40 Ciò si realizza mediante ammonizione e buon esempio[33] (vedi tesi 46).

>>> Segue 41 in seconda parte.

Note esplicative

  1. ↑ Giustizia come dovere verso il prossimo. Ames definisce la giustizia come disposizione pratica a compiere ciò che dobbiamo al prossimo. Esempi biblici: rapporti concreti nella vita quotidiana (figli-genitori, padroni-servi).Vivere giustamente significa adempiere con fedeltà ai doveri relazionali, non restare nell’astratto.
  2. ↑ Giustizia né troppo generale né troppo particolare. Ames distingue: (a) Giustizia generale = virtù in generale (troppo ampia, include anche la religione). (b) Giustizia particolare = semplice restituzione “occhio per occhio” (troppo ristretta). (c) Giustizia media = il giusto equilibrio, che esprime i doveri reciproci legati al comune diritto e che costituiscono la seconda tavola. È un esempio del metodo di Ames: restare nell’equilibrio biblico.
  3. ↑ L’oggetto della giustizia: il prossimo. Il prossimo non è limitato da barriere sociali, etniche o religiose. È “chiunque” può condividere con noi il fine ultimo: la beatitudine eterna. Riferimento a Lc 10:36-37: parabola del buon samaritano → il prossimo non si sceglie, si riconosce. Nota originale: Ames include anche gli angeli tra i prossimi, come partecipi della stessa beatitudine.
  4. ↑ Nessuna adorazione delle creature. Ames ribadisce un principio fondamentale della teologia riformata: solo Dio è oggetto di religione e di culto. Né i santi né gli angeli possono ricevere adorazione. A loro si deve soltanto il rispetto e la giustizia dovuta al prossimo, non la venerazione religiosa. Le citazioni bibliche (At 10:26; Ap 22:9) mostrano che persino Pietro e l’angelo hanno rifiutato l’adorazione, indicando che essa spetta unicamente a Dio. Qui Ames colpisce direttamente la pratica dell’idolatria religiosa (culto dei santi, venerazione degli angeli), che confonde i doveri della prima tavola con quelli della seconda.
  5. ↑ Ames introduce un punto sottile: l’essere umano è prossimo innanzitutto a sé stesso e poi agli altri. Per questo non esiste un comandamento specifico che ordini di amare sé stessi: tale amore è presupposto naturale, e viene orientato correttamente quando l’uomo è ordinato a Dio e al prossimo. Distinzione importante: (a) La disposizione che ci rende idonei a compiere i doveri verso Dio e verso il prossimo riguarda la nostra perfezione spirituale.(b) Gli stessi doveri (giustizia, equità, rispetto della vita, ecc.) devono essere applicati sia al prossimo sia a sé stessi. Qui emerge in filigrana l’insegnamento di Matteo 22:39 (“Ama il tuo prossimo come te stesso”): il “come te stesso” non introduce un comandamento separato di amor proprio, ma assume l’amore di sé come realtà di fatto e lo pone come misura e paradigma dell’amore verso il prossimo. Ames non cita esplicitamente questo testo qui, probabilmente perché lo riteneva sottinteso e universalmente riconosciuto, e perché in questa sezione vuole definire con precisione l’ambito della giustizia. Il riferimento esplicito all’amore del prossimo — e quindi a Matteo 22:39 — emergerà con più forza quando affronterà il tema della carità.
  6. ↑ Giustizia come carità verso il prossimo. Ames chiarisce il passaggio decisivo: il dovere verso il prossimo non è mera osservanza legale, ma assume la forma della carità, cioè di un affetto positivo che cerca il bene dell’altro. È significativo che qui egli citi Matteo 22:39 e Marco 12:31, testi centrali sul duplice comandamento dell’amore. La giustizia dunque non è fredda restituzione, ma è animata da rispetto e benevolenza.
  7. ↑ Dimensioni della carità. Ames elenca tre componenti comuni all’amore verso Dio e verso il prossimo: (a) Unione (desiderio di comunione). (b) Compiacimento (gioire del bene dell’altro). (c) Benevolenza (volere attivamente il bene dell’altro). Con il prossimo, però, si aggiunge la dimensione della misericordia, legata alla condizione di miseria e fragilità umana. Questa componente non esiste nell’amore verso Dio, che è perfetto e privo di bisogno.
  8. ↑ Origine religiosa di giustizia e carità. Ames sottolinea che giustizia e carità scaturiscono dalla religione verso Dio. Senza il fondamento della relazione con Dio, anche le opere di giustizia verso gli altri risultano manchevoli e persino disprezzano Dio (1Sam 2:30). oiché gli esseri umani portano l’immagine di Dio, la carità verso di Lui si traduce necessariamente in carità verso di loro. Formula pregnante: “amare Dio nelle persone e le persone in Dio”. Questo è il senso dell’espressione “amati nel Signore”: non un amore puramente naturale, ma un amore fondato e reso autentico da Dio stesso.
  9. ↑ Limiti della giustizia umana. Ames ribadisce un principio basilare: nulla è dovuto all’essere umano se contrario alla religione verso Dio. L’obbedienza civile e sociale ha un limite invalicabile: non può soppiantare l’obbedienza a Dio (At 4:19; 5:29). La giustizia e la carità non sono quindi autonome, ma subordinate alla priorità del culto e della fedeltà a Dio.
  10. ↑ Ames stabilisce chiaramente l’incompatibilità tra vera religione e trascuratezza della giustizia e della carità. La frase correttamente tradotta sottolinea che non si tratta di una possibilità o di una scelta: la religione autentica esclude il disinteresse verso il prossimo. Le citazioni bibliche rafforzano questo principio: Gc 1:27 collega la religione alla cura dei più deboli e bisognosi. 1Gv 4:20-21 afferma l’integrità morale della fede: amare Dio senza amare il fratello è contraddittorio. Ames insiste così sulla coerenza interna della religione: la pietà autentica si manifesta sempre attraverso atti concreti di giustizia e carità, non solo come sentimento interiore. In termini pratici: trascurare il prossimo significa negare, implicitamente, il culto vero dovuto a Dio.
  11. ↑ Giustizia come prova della religione. La giustizia è una prova pratica della religione, ma Ames nota una distinzione fine: Negativamente: la mancanza di giustizia rivela l’assenza di vera religione. Positivamente: la presenza di opere giuste non basta a dimostrare la vera religione (potrebbero essere formali o ipocrite). Così la Scrittura usa spesso la giustizia come criterio di discernimento, ma con cautela.
  12. ↑ Le opere ingiuste come segno certo. Le opere della carne (Gal 5:19) sono manifestazioni evidenti di empietà. Al contrario, i frutti dello Spirito (Gal 5:22) non sono dichiarati “manifesti” nello stesso senso, perché non sempre visibili allo stesso modo. Ames evidenzia la differenza: il male si mostra con chiarezza, mentre il bene può essere più silenzioso e nascosto.
  13. ↑ L’ordine della carità. Ames stabilisce una gerarchia dell’amore: (a) Dio → amato prima e sopra tutto. (b) Se stessi → amati con carità ordinata, cioè in riferimento alla beatitudine eterna (non all’egoismo terreno). (c) Gli altri → amati come compagni chiamati a condividere il medesimo bene. La ragione teologica: non possiamo non voler la nostra stessa salvezza, mentre altri possono perderla senza colpa nostra. Perciò il nostro primo dovere, dopo Dio, è cercare la nostra stessa beatitudine spirituale. Qui Ames corregge implicitamente sia il pericolo di egoismo carnale (amore disordinato di sé), sia quello di un altruismo falso che dimentica la cura della propria salvezza.
  14. ↑ Misura dell’amore. Ames stabilisce che l’amore di sé funge da criterio per l’amore verso gli altri. Collegamento diretto con Matteo 22:39: amare il prossimo “come te stesso” significa che l’amore verso gli altri deve essere proporzionato a quello verso noi stessi, senza sopraffare o trascurare l’uno o l’altro..
  15. ↑ Peccato e bene altrui. Non è mai giustificato compiere un peccato per procurare un bene ad altri. L’atto peccaminoso è sempre dannoso anche per chi lo compie, perché chi pecca intenzionalmente odia la propria anima (Prov 8:36; 29:24). Ames ribadisce l’inviolabilità della legge morale individuale: il bene altrui non può mai legittimare un male personale.
  16. ↑ Inclusione universale della carità. Nessuno che possa essere beato va escluso dall’amore caritatevole. La carità è così universale da includere anche i nemici, purché l’amore sia motivato da Dio. Citazioni bibliche: Mt 5:39; Rm 12:17; 1Ts 5:15; 1Pt 3:9 → principio di amore attivo verso tutti, compresi gli avversari.
  17. ↑ 2:16:17–18 – Preferenza dei credenti. Ames introduce una gerarchia dell’affetto: chi è più vicino a Dio e spiritualmente a noi va amato più intensamente. Questo non annulla l’amore verso tutti, ma enfatizza l’attenzione speciale verso i credenti (Gal 6:10). I credenti sono più “vicini” perché partecipano della stessa grazia e immagine di Dio.
  18. ↑ Amore presente e futuro. La differenza tra affetto immediato e intenzioni future: possiamo volere il bene a chi non è presente o non credente, ma l’affetto diretto segue la relazione immediata e reale. Ames richiama Rm 9:3 per spiegare l’affetto dell’Apostolo agli Israeliti: amore e desiderio di bene possono essere graduati nel tempo senza contraddizione.
  19. ↑ Equità tra pari. Se non vi sono differenze rilevanti rispetto a Dio o a noi, l’amore verso le persone deve essere eguale. Ames chiarisce che le priorità spirituali o relazionali guidano, ma l’equità resta un principio fondamentale quando non vi sono differenze di merito o vicinanza.
  20. ↑ Priorità nell’amore secondo la vicinanza. Ames distingue tra amore universale e amore graduato. Chi è più vicino a noi o a Dio (spiritualmente o naturaliter) riceve una preferenza nell’esercizio dell’amore. Esempio: Paolo e gli Israeliti → amore speciale per motivi di parentela spirituale e naturale (Romani 9:3).
  21. ↑ Beni proporzionati alla congiunzione. La carità non è neutra: deve considerare il tipo di relazione. La vicinanza spirituale richiede attenzione ai beni spirituali, la vicinanza naturale ai beni naturali. Ames introduce qui un principio di discernimento proporzionato: il nostro affetto e cura devono seguire il tipo di legame stabilito da Dio.
  22. ↑ Primato dei parenti di sangue. Ames segue la logica naturale: tra persone simili in condizioni e vicinanza, la parentela di sangue ha priorità nell’affetto. Non è un affetto esclusivo, ma un criterio per graduare la carità terrena.
  23. ↑ L’amicizia speciale. L’amicizia può talvolta creare un vincolo più stretto della parentela (Prov 18:24). Ames riconosce la forza della connessione scelta (amicizia sincera) come motivo legittimo di maggiore affetto rispetto ai parenti ordinari.
  24. ↑ Priorità dei genitori. I genitori hanno un primato affettivo e morale: la loro vicinanza è maggiore per ciò che concerne beni intimi e responsabilità familiari. Ames collega l’amore filiale alla pietà e alla ricompensa dei genitori, indicandola come forma di amore gradita a Dio (1 Timoteo 5:4).
  25. ↑ Ordine dei doveri verso genitori e figli. Ames distingue tra beni che vanno dall’effetto alla causa (onore, riverenza) e quelli dalla causa all’effetto (sostentamento, provvidenza). Questo principio spiega perché i genitori meritano onore e riconoscenza, mentre i figli richiedono cura e sostegno.
  26. ↑ Priorità del matrimonio. La relazione matrimoniale ha primato nell’amore rispetto a genitori e figli per la vicinanza unica e l’unione dei coniugi (“una sola carne”). Ames segue il comandamento biblico: il matrimonio stabilisce una nuova unità e priorità affettiva.
  27. ↑ Gratitudine verso chi ci ha fatto del bene. L’amore è graduato anche in base ai beni ricevuti, specialmente beni spirituali. Citazione di Gal 6:6: l’obbligo di restituire bene a chi ci ha istruito nella parola è un principio di carità spirituale.
  28. ↑ Priorità della comunità e del bene comune. La società ha precedenza sui singoli individui perché la connessione con il tutto è più significativa. Ames estende il principio anche a autorità e governo, sottolineando il primato del bene comune rispetto al bene individuale nelle questioni temporali.
  29. ↑ Due modalità della carità. Ames distingue chiaramente tra: (a) Preghiera per il bene altrui. (b) Opera concreta del bene verso il prossimo. Citazione di Mt 5:44 evidenzia che la carità non si limita ai “vicini”, ma include anche nemici e persecutori, evidenziando la forza universale e attiva della carità cristiana.
  30. ↑ Preghiera e doppia Tavola. Ames distingue tra la preghiera rivolta a Dio (Prima Tavola: religione) e la preghiera rivolta al bene del prossimo (Seconda Tavola: giustizia e carità). L’atto della preghiera ha quindi una duplice finalità: onorare Dio e promuovere il bene degli altri.
  31. ↑ Opposizione alla maledizione.La maledizione è l’atto contrario della carità, diretto a nuocere al prossimo. Citazione di Mt 5:44: chi maledice contraddice l’ideale cristiano di amore attivo verso tutti, anche nemici.
  32. ↑ 2:16:35–37 – Fare il bene come impegno concreto. Ames distingue la preghiera dal fare il bene: (a) La preghiera è mediata (rivolta a Dio). (b) Il fare il bene è diretto, concreto.Anche azioni indirette, esercitate su altri oggetti per il bene del prossimo, rientrano nell’efficacia di questa carità attiva.
  33. ↑ 2:16:38–40 – Persuasione morale ed efficacia. Ames introduce due modi principali per agire sul prossimo: (a) Persuasione morale → stimolare la persona mediante argomenti, ammonizione, esempio. (b) Effettiva realizzazione → compiere direttamente il bene. Questo distingue tra influenza morale e azione materiale, ma entrambe rientrano nell’obbligo della carità.
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