Letteratura/Midollo Sacra Teologia/2:18 L'umanità verso il nostro prossimo

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2:18 L'umanità verso il nostro prossimo

Sesto comandamento: Non uccidere.

Introduzione al capitolo 2:18

2:18:1 La giustizia che riguarda la condizione del nostro prossimo, considerata in modo assoluto, si riferisce o alla persona del nostro prossimo, o ai suoi beni esteriori[1].

2:18:2 Quella che riguarda la persona del nostro prossimo concerne o la sua vita, o la sua purezza[2].

2:18:3 Quella che riguarda la sua vita è detta umanità, ed è comandata nel sesto comandamento. Poiché qui si provvede propriamente alla vita dell’essere umano, o, come dice la Scrittura in Genesi 9:5-6, alla vita dell’uomo e al sangue dell’uomo; tutto ciò che riguarda questo dovere è giustamente espresso sotto il nome di umanità[3].

  • Genesi 9:5-6 - "Certo, io chiederò conto del vostro sangue, del sangue della vostra vita; ne chiederò conto a ogni animale; e chiederò conto della vita dell'uomo alla mano dell'uomo, alla mano di ogni suo fratello. Il sangue di chiunque spargerà il sangue dell'uomo sarà sparso dall'uomo, perché Dio ha fatto l'uomo a sua immagine".

2:18:4 Questo comandamento non tratta propriamente della vita degli animali (brute creatures), perché essi sono sotto il potere dell’uomo (Genesi 9:2-3) e non hanno una società comune con l’uomo. Tuttavia, poiché un atteggiamento appropriato verso la vita umana implica un certo rispetto anche per un’altra immagine di Dio che si riflette nelle altre creature viventi — e poiché la crudeltà verso di esse tende a manifestare una certa disposizione disumana, o che progressivamente si abitua a tale crudeltà — la clemenza o l’inclemenza verso gli animali appartiene anche a questo ambito come una sorta di appendice[4].

2:18:5 L’umanità è una virtù, mediante la quale siamo inclinati a preservare la vita del prossimo e la sua tranquillità, con mezzi leciti.

2:18:6 Questo si compie in due modi: provvedendo cose utili, e impedendo cose nocive[5].

2:18:7 Poiché la vita dell’essere umano che deve essere preservata è di due tipi, spirituale e corporale, alcuni doveri dell’umanità sono spirituali, altri corporali.

2:18:8 Il dovere spirituale consiste nel fare, secondo le nostre possibilità, tutto ciò che può favorire l’edificazione del prossimo[6].

2:18:9 Tale dovere include la preghiera, il buon esempio e l’ammonizione, che sono richiesti a tutti.

2:18:10 Infatti, sebbene rispetto al loro fine immediato questi siano doveri generali della carità, tuttavia, in modo mediato e in riferimento al fine remoto, essi appartengono alla promozione della vita spirituale del prossimo[7].

  • Giacomo 5:20 - "... costui sappia che chi avrà riportato indietro un peccatore dall'errore della sua via salverà l'anima sua dalla morte e coprirà una gran quantità di peccati".

2:18:11 Un ragionamento simile vale per l’astenersi dai doveri necessari alla salvezza del prossimo, per il consentire ai peccati altrui e per lo scandalizzarlo: questi sono peccati contrari ai doveri spirituali, poiché danneggiano sempre la vita spirituale del prossimo (Ezechiele 2:18; 12:19; 32:6, 8; Romani 14:15; 1 Corinzi 8:11).

2:18:12 Come l’anima è più nobile del corpo, così la vita spirituale è di maggior valore della vita corporale. Pertanto, i peccati che vanno contro la vita spirituale del prossimo sono maggiori (a parità di circostanze) di quelli che nuocciono al corpo. Tuttavia, non riguardano così direttamente il nuocere al prossimo, perché il danno e la morte corporale sono solitamente inflitti con coercizione, mentre la morte spirituale non può essere imposta a un altro, se non in quanto egli stesso in qualche modo lo vuole e vi consente; cosicché la sua stessa azione ne è la causa immediata.

2:18:13 È inoltre richiesto ai superiori, che hanno potere e autorità, di adoperarsi per promuovere la salvezza degli inferiori mediante la loro autorità[8].

2:18:14 Vi sono vari gradi del nostro dovere verso la vita corporale del prossimo, affinché essa sia mantenuta tranquilla e sicura.

2:18:15 Il primo grado di questo dovere corporale si trova in quelle virtù che ci tengono lontani dal nuocere in alcun modo al prossimo.

2:18:16 Tale dovere include la mansuetudine, la pazienza, la longanimità, la placabilità o il perdono dell’offesa.

2:18:17 La mansuetudine è una virtù che modera l’ira (Proverbi 17:17; 1 Corinzi 12:4). Numeri 12:2: “Ora Mosè era un uomo molto mansueto, più di ogni altro uomo sulla faccia della terra”. Galati 5:22: “Il frutto dello Spirito è… longanimità, bontà, benevolenza”.

2:18:18 Contraria a questa virtù è la lentezza d’animo e l’ira.

2:18:19 La lentezza d’animo è una mancanza di giusta ira[9].

  • 1 Samuele 12:13 - "Ora dunque, ecco il re che vi siete scelto, che avete chiesto; ecco, l'Eterno ha costituito un re su di voi".

2:18:20 L’ira è un’eccitazione disordinata della collera. Genesi 49:7: “Maledetta la loro ira, perché fu violenta, e il loro furore, perché fu crudele”. Ecclesiaste 7:9: “Non affrettarti nel tuo spirito a irritarti, perché l’ira riposa in seno agli stolti”.

2:18:21 I gradi dell’ira sono: il provocare la mente a riscaldarsi, e l’odio.

2:18:22 La pazienza è una virtù che modera la collera suscitata da gravi offese (Luca 21:19; Colossesi 1:11; 1 Tessalonicesi 5:14).

2:18:23 La longanimità consiste nel continuare a essere pazienti, anche se provocati a lungo (Proverbi 14:29; 15:18; 16:32).

2:18:24 La placabilità è una virtù per la quale perdoniamo facilmente un torto subito[10] (Matteo 18:21-22; Luca 17:3-4).

2:18:25 Il secondo grado di questo dovere corporale si trova in quelle virtù che favoriscono la società della vita, come la concordia e la benevolenza, cui si uniscono la cortesia, l’affabilità e l’equanimità.

2:18:26 La concordia è una virtù mediante la quale siamo pronti ad accordarci con gli altri nelle cose buone (Filippesi 1:27; 2:2; 4:2).

2:18:27 La benevolenza è una virtù mediante la quale desideriamo che tutte le cose prosperino per gli altri (1 Corinzi 12:4: “La carità è benigna”).

2:18:28 Ad esse sono opposte la discordia, la dissensione, l’inimicizia[11], ecc.

  • Galati 5:20 - "... idolatria, stregoneria, inimicizie, discordia, gelosia, ire, contese, divisioni".

2:18:29 Il terzo grado di questo dovere corporale si trova negli impegni mediante i quali la vita del prossimo è difesa, promossa e custodita.

2:18:30 Un tale impegno a difendere, promuovere e custodire la vita del prossimo include tutti quei doveri per cui possiamo essere cause conservative della vita dell’uomo[12].

  • Proverbi 24:11 - "Libera quelli che sono condotti a morte, e salva quelli che, vacillando, vanno al supplizio".

2:18:31 A queste virtù si oppongono tutti quei peccati con cui si danneggia la vita delle persone, come la ferocia, la crudeltà e simili.

  • Proverbi 12:10 - "Il giusto ha cura della vita del suo bestiame, ma il cuore degli empi è crudele".

2:18:32 Tutti questi peccati sono compresi sotto il nome di omicidio.

2:18:33 L’omicidio è l’uccisione ingiusta di una persona[13].

2:18:34 Ora, l’uccidere o il ferire è ingiusto se: (1) non è fatto da una giusta autorità (cioè da un’autorità pubblica, o equivalente), oppure: (2) non è fatto per una giusta causa, oppure (3) non è fatto nel giusto ordine, oppure (4) è fatto con un’intenzione ingiusta. Perché un’uccisione sia giusta, queste quattro condizioni devono sempre concorrere; se una sola manca, si commette omicidio.

2:18:35 Anche l’ira avventata deve essere equiparata all’omicidio, nella misura in cui intende nuocere alla vita del prossimo. Matteo 5:22: “Chiunque si adira con il proprio fratello senza ragione…”.

2:18:36 Queste parole non devono essere intese come se ogni ira fosse condannata: soltanto quella che è avventata è riprovata, cioè quella che non ha una giusta causa o non osserva una giusta misura. Diversamente, la forza dell’ira — come lo zelo di Dio — è spesso lodata[14] (Genesi 30:2; Esodo 11:8; 16:20; 32:19; Numeri 16:15; 31:14; 2 Re 12:19). E persino l’odio è lodato (Salmo 139:21-22).

2:18:37 Questo per lo più appartiene in modo particolare al sesto comandamento: infatti, le cose che vi sono proibite possono talvolta non essere inappropriate (in altra considerazione), e talvolta possono essere fatte bene e giustamente in ubbidienza a Dio.

2:18:38 Così, chi uccide accidentalmente un altro che non gli aveva dato motivo, mentre compie un’opera lecita, quando e dove è lecito, usando la dovuta diligenza, non pecca (Deuteronomio 19:5).

2:18:39 Questo è anche il fondamento di una legittima difesa: che manchi il desiderio di vendetta. Questa è una difesa irreprensibile concessa a tutti.

2:18:40 Talvolta inoltre Dio viene ubbidito mediante l’uccisione (Deuteronomio 12:9), cioè quando ciò è fatto con autorità e per un comando da parte di Dio[15] (1 Samuele 15:18-19).

2:18:41 Nessuna persona ha da Dio, per legge comune, il potere di uccidere deliberatamente qualcuno di cui conosce l’innocenza.

2:18:42 Né vi è alcun potere umano che possa conferire sufficiente autorità a un suddito per uccidere qualcuno che egli sappia innocente e non meritevole di morte.

2:18:43 Perciò una guerra non può mai essere giusta da entrambe le parti, perché non può esserci una causa giusta di morte da ambo i lati.

2:18:44 Né è lecito, in alcuna guerra, avere l’intenzione di causare la morte di coloro che non sono in alcun modo partecipi della causa del conflitto[16].

2:18:45 Ma se sono presenti una causa legittima, un’autorità giusta, una retta intenzione, e se viene seguito un modo giusto, la guerra stessa, o il combattere in guerra, non è contrario a Religione, Giustizia o Carità (Numeri 31:3; 1 Samuele 18:16; 25:28; 1 Cronache 5:22; Luca 2:14; Romani 12:4; 1 Pietro 2:14).

2:18:46 Ugualmente, osservate le stesse condizioni, è lecito per coloro che hanno competenza nelle armi (1 Cronache 5:18; Salmo 144:1) offrire e applicare il loro aiuto a capitani legittimi per combattere[17] (Luca 2:14; 1 Corinzi 9:7).

2:18:47 Nessuna legge di Dio permette a qualcuno di uccidere se stesso.

2:18:48 Tuttavia, è lecito e giusto talvolta esporsi a un certo pericolo di morte.

2:18:49 Anzi, in alcuni casi si può e si deve addirittura offrirsi alla morte[18], come in Giona 1:12.

  • Giona 1:12 - "Egli rispose loro: Prendetemi e gettatemi in mare, e il mare si calmerà per voi; perché io so che questa forte tempesta vi piomba addosso a causa mia".

Supplementi

Note esplicative

  1. ↑ Ames definisce il campo della giustizia verso il prossimo distinguendo due aree: (a) ciò che riguarda la persona del prossimo, (b) ciò che riguarda i suoi beni esteriori. Questa distinzione è importante perché mostra come la Scrittura consideri l’essere umano nella sua interezza: non solo come individuo in sé, ma anche in rapporto a ciò che gli serve per vivere.
  2. ↑ Nel considerare la persona del prossimo, Ames la divide in due aspetti: vita e purezza. La prima riguarda la protezione fisica ed esistenziale, la seconda la dignità morale e relazionale. Qui vediamo la radice biblica del principio che la giustizia non si esaurisce nel non fare del male, ma include il rispetto della santità della vita e della santità dei rapporti.
  3. ↑ Quando si parla della vita, Ames la chiama umanità. Non è solo l’assenza di violenza, ma un vero atteggiamento di cura, rispetto e promozione della vita del prossimo. Collegando il sesto comandamento a Genesi 9:5-6, Ames sottolinea che la vita è sacra perché l’essere umano è fatto a immagine di Dio. → In questo senso, “Non uccidere” non è una proibizione minima, ma un comandamento positivo che ci spinge a promuovere tutto ciò che è favorevole alla vita e alla dignità umana.
  4. ↑ Ames chiarisce che il sesto comandamento non si riferisce direttamente alla vita animale, poiché Dio ha posto le creature sotto il dominio dell’uomo (Gen 9:2-3). Tuttavia, egli non giustifica la crudeltà verso di esse: un atteggiamento disumano verso gli animali rivela infatti un cuore che ha perso la sensibilità verso la sacralità della vita. La clemenza verso gli animali diventa così un’appendice al comandamento, un segno del nostro rispetto per il Creatore e della nostra disposizione misericordiosa.
  5. ↑ 2:18:5-6 Ames definisce l’umanità come una virtù attiva, non mera astensione dal male. Essa si manifesta: (a) provvedendo cose utili (nutrire, proteggere, curare), (b)impedendo cose nocive (evitare danni, violenze, pericoli). → Questa prospettiva spinge oltre la proibizione dell’omicidio: si tratta di promuovere la vita, non solo di astenersi dal toglierla.
  6. ↑ 2:18:7-8 Ames sottolinea la duplice dimensione della vita: spirituale e corporale. La cura cristiana per il prossimo non è solo materiale (sanità, sostentamento), ma anche e soprattutto spirituale (salvezza, edificazione). Questo mostra come il sesto comandamento sia radicato in una visione integrale della persona.
  7. ↑ 2:18:9-10 I doveri spirituali dell’umanità includono: (a) preghiera: intercedere per il bene del prossimo, (b) buon esempio: testimoniare una vita che edifica, (c) ammonizione: correggere con amore e verità. Questi atti sono doveri di carità generale, ma Ames li collega specificamente alla preservazione della vita spirituale del prossimo, come mostra Giacomo 5:20 (“chi riconduce un peccatore dall’errore della sua via, salverà un’anima dalla morte”). In questo modo, l’umanità cristiana si presenta come una virtù completa, che unisce il rispetto della vita fisica e la promozione della vita spirituale, fondata sull’amore verso Dio e verso il prossimo.
  8. ↑ 2:18:11–13 Ames amplia il discorso sulla vita spirituale del prossimo, non limitandosi agli atti positivi (preghiera, esempio, ammonizione), ma mettendo in luce anche i peccati opposti: (a) l’omissione dei doveri spirituali, (b) il consenso ai peccati altrui, (c) lo scandalo. Tutto ciò lede la vita spirituale del prossimo e ci rende responsabili davanti a Dio (Ezechiele 3; Romani 14; 1 Corinzi 8). Egli distingue con finezza: la vita spirituale è più preziosa di quella corporale (2:18:12). Per questo, i peccati che la danneggiano sono più gravi; tuttavia, essi non si impongono dall’esterno come la morte fisica, ma richiedono sempre la partecipazione della volontà della persona colpita. → Questo distingue l’ambito della responsabilità: si può essere causa occasionale della rovina spirituale di altri, ma mai causa immediata, poiché l’atto ultimo resta personale. In 2:18:13, Ames richiama la responsabilità dei superiori (genitori, maestri, governanti, pastori): essi hanno un compito preciso nel promuovere la salvezza degli inferiori. È un richiamo forte al dovere educativo e pastorale: l’autorità è data non per il dominio, ma per l’edificazione.
  9. ↑ 2:18:14–19 Dopo aver trattato i doveri spirituali, Ames passa a quelli relativi alla vita corporale (2:18:14). Li struttura per gradi, dal minimo (astenersi dal male) al massimo (promuovere attivamente il bene). Il primo grado (2:18:15-16) è evitare ogni danno al prossimo, coltivando virtù che frenano l’impulso aggressivo: (a) mansuetudine (modera l’ira), (b) pazienza (sopporta il male senza reagire con male), (c) longanimità (resiste nel tempo alle provocazioni), (d) placabilità e perdono (non serba rancore, è disposto a riconciliarsi). (2:18:17) La mansuetudine è descritta con esempi biblici: Mosè come modello dell’Antico Testamento e il frutto dello Spirito nel Nuovo Testamento. Essa è la forza interiore che rende capaci di vincere la violenza con la mitezza. (2:18:18-19) Ames distingue i vizi contrari: (a) lentezza d’animo = assenza di giusta ira, cioè indifferenza verso il male (non difendere la verità o la giustizia quando necessario); (b) ira = eccesso incontrollato che nuoce al prossimo. → Qui emerge un equilibrio cristiano: la virtù non è né passività assoluta, né violenza reattiva, ma dominio di sé sotto lo Spirito Santo.
  10. ↑ 2:18:20–24 Ames distingue ulteriormente le virtù e i vizi legati all’ira: (2:18:20-21) L’ira è definita come un moto disordinato della collera. Essa può avere gradi: dal semplice riscaldarsi della mente fino all’odio stabile, che è il suo compimento. (2:18:22-24) Alle passioni disordinate si oppongono le virtù: (a) Pazienza: frena la reazione immediata all’offesa. (b) Longanimità: mantiene la pazienza nel tempo, anche sotto provocazioni prolungate. (c)Placabilità: va oltre la resistenza e giunge al perdono. → Ames descrive un vero cammino cristiano: dalla moderazione della collera fino alla sua trasformazione in perdono attivo.
  11. ↑ 2:18:25–28 (2:18:25) Il secondo grado dei doveri corporali riguarda la società della vita: non basta evitare di nuocere, ma occorre coltivare rapporti positivi. Qui emergono virtù relazionali come: (a) concordia: armonia nelle cose buone, (b) benevolenza: desiderio sincero del bene altrui, (c) accompagnate da cortesia, affabilità, equanimità. (2:18:26-27) Concordia e benevolenza sono presentate come radici di una vita comunitaria sana. Esse non solo evitano conflitti, ma edificano una società pacifica. (2:18:28) Ai vizi contrari (discordia, dissensione, inimicizia) Ames contrappone un ethos di pace e unità, che riflette lo Spirito di Cristo (Galati 5:20 mostra come divisioni e contese siano “opere della carne”).
  12. ↑ 2:18:29–30. Nel terzo grado, Ames porta il discorso al livello più alto: non si tratta solo di non nuocere (primo grado) o di vivere in pace (secondo grado), ma di impegnarsi attivamente a difendere, promuovere e custodire la vita del prossimo. Questa prospettiva dinamica ci richiama al ruolo di custodi gli uni degli altri (cf. Caino in Gen 4:9: “Sono forse il guardiano di mio fratello?”). L’esempio di Proverbi 24:11 (“libera quelli che sono condotti a morte”) mostra che il comandamento non è passivo, ma ci spinge all’azione responsabile.
  13. ↑ 2:18:31–33. Ames mostra la radice negativa opposta all’umanità: tutti i comportamenti violenti (ferocia, crudeltà) sono forme di omicidio (2:18:31-32). Egli definisce in modo preciso l’omicidio: non semplicemente uccidere, ma l’uccisione ingiusta di un essere umano (2:18:33). Questa definizione evita sia il pacifismo assoluto, sia il giustificazionismo della violenza: la Scrittura richiede criteri chiari di giustizia.
  14. ↑ 2:18:34–36 (2:18:34) Ames elenca quattro condizioni per un’uccisione giusta: (a) Autorità legittima, (b) Causa giusta, (c) Ordine giusto (procedura, mezzi proporzionati), (d) Intenzione retta. → Questo quadro anticipa concetti che poi verranno ripresi nel pensiero cristiano sulla guerra giusta e sulla legittima difesa. (2:18:35-36) Gesù, in Matteo 5:22, equipara l’ira avventata all’omicidio, perché intende già nel cuore attentare alla vita del prossimo. Ames precisa però che non tutta l’ira è peccato: l’ira senza causa o senza misura è condannata,ma l’ira giusta, simile allo zelo divino, può essere lodevole. Anche l’odio verso il male o verso i nemici di Dio (Salmo 139:21-22) può avere un senso positivo.
  15. ↑ 2:18:37–40 (2:18:37) Il sesto comandamento proibisce l’omicidio, ma non in senso assoluto: in alcuni casi, ciò che in generale sarebbe vietato, può essere lecito o addirittura doveroso se ordinato da Dio o da una giusta autorità. (2:18:38) L’uccisione accidentale non è peccato, se avviene senza intenzione e in un contesto legittimo (Deut 19:5). La Scrittura distingue tra colpa e incidente, evitando ogni moralismo rigido. (2:18:39) La legittima difesa è ammessa, a condizione che manchi il desiderio di vendetta. La difesa non è dunque un diritto di rappresaglia, ma un atto di tutela proporzionato e necessario. (2:18:40) In alcuni casi, persino l’uccisione può essere un atto di ubbidienza a Dio, se ordinata da Lui (es. sterminio degli idolatri o degli Amaleciti). Qui Ames rimane fedele al dato biblico, anche se per noi moderni queste affermazioni pongono questioni etiche delicate. Egli però insiste sul punto: non ogni uccisione è omicidio, ma solo quella che manca delle quattro condizioni di giustizia.
  16. ↑ 2:18:41–44 (41–42) Ames insiste sul valore assoluto dell’innocenza: nessuna autorità, né divina (nel senso di legge naturale) né umana, può giustificare l’uccisione di un innocente. Questo principio anticipa le moderne riflessioni sul diritto internazionale e sui crimini di guerra. (43) Da qui la conseguenza logica: una guerra non può essere giusta su entrambi i fronti, perché non possono esserlo le cause che portano alla morte di innocenti. È una posizione netta che respinge l’idea relativista secondo cui “ognuno ha le sue ragioni”. (44) Ames aggiunge che neppure in una guerra giusta si può volere la morte di innocenti o di non-combattenti. Qui troviamo un’anticipazione del principio moderno di proporzionalità e distinzione nelle guerre (ius in bello).
  17. ↑ 2:18:45–46 (45) Se invece ci sono i quattro requisiti (causa giusta, autorità legittima, retta intenzione, giusto modo), la guerra non è in sé contraria a religione, giustizia o carità. Ames la colloca quindi nell’alveo della legittimità, come servizio a Dio e al prossimo. (46) Anche chi possiede competenze militari può, osservate queste condizioni, legittimamente mettersi al servizio di un’autorità giusta. Ames cita Luca 3:14, dove ai soldati non si chiede di abbandonare il mestiere, ma di esercitarlo con rettitudine.
  18. ↑ 2:18:47–49 (47) Ames condanna con chiarezza il suicidio: nessuna legge divina lo giustifica. È un atto che usurpa la prerogativa di Dio sulla vita. (48–49) Tuttavia, esporsi volontariamente a un pericolo di morte può essere lecito (ad esempio, nel salvare altri), e talvolta addirittura doveroso: Giona che si offre per essere gettato in mare (2:18:49) ne è un esempio. Ames distingue tra il togliersi la vita (sempre illecito) e il mettersi a rischio per amore di Dio o del prossimo (lecito e talvolta doveroso). Questa distinzione sarà fondamentale in etica cristiana (martirio, sacrificio di sé per gli altri, ecc.).
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