Teologia/Il Regno di Dio
Il Regno di Dio: solo "lassù"?
Parlare del Regno di Dio è parlare di un ordine politico divino che si oppone alla politica dell'uomo. I cristiani di tutto il mondo non sono semplicemente membri delle varie nazioni che adorano lo stesso Dio nelle loro devozioni personali. Costituiscono una nazione a sé stante, un popolo distintivo, chiamato e separato dai regni del mondo, e nato dall'alto mediante la fede in Cristo in un altro regno con un proprio ordine politico.
La forma di questo ordine politico è monarchia assoluta. Indipendentemente dalle particolari forme di amministrazione sotto le quali la sovranità del Monarca è delegata ai suoi ministri nei diversi ambiti della vita (cioè famiglia, Chiesa, Stato), la nazione cristiana è governata da un Monarca assoluto la cui legge è immutabile, la cui giurisdizione è illimitata , e la cui volontà è definitiva. I suoi ministri, o vicegerenti, che governano secondo la sua legge nei vari aspetti istituzionali della vita della nazione, possono essere scelti o meno mediante elezioni, a seconda della natura dell'istituzione (ad es. le elezioni possono essere utilizzate nella scelta degli anziani — Esodo 18:25; Deuteronomio 1:13–15; Atti 14:23 cfr. 6:3–6, ma tali elezioni non hanno posto nella famiglia). Tuttavia, coloro che sono stati scelti con qualsiasi mezzo sono tenuti assolutamente a governare queste istituzioni sotto la volontà di Dio, come rivelata nella sua legge. Ciò vale non solo nel governo della Chiesa, ma anche nella famiglia e nello Stato. Nessun politico cristiano, scelto con qualsiasi mezzo, o appartenente a un particolare partito politico, ha alcuna dispensa per servire un altro Signore. Nella sua opera di politico deve un'assoluta e incrollabile lealtà e obbedienza al Signore Gesù Cristo.
Roma ha riconosciuto l'inevitabile conflitto tra Cristo e Cesare che questo fatto ha creato. Così fece la Chiesa primitiva. È l'incapacità della Chiesa moderna di riconoscere il carattere inevitabile ed esaustivo di questa antitesi che ha reso in larga misura la Chiesa così irrilevante e impotente nel mondo moderno. Possiamo dire questo in un altro modo dicendo che la Chiesa moderna non è riuscita a riconoscere che tutto il pensiero e l'azione politica sono inevitabilmente religiosi e che, poiché il cristianesimo è una religione, deve necessariamente avere una visione distintiva dell'ordine politico. Se i primi cristiani fossero stati preparati a fare ciò che la Chiesa moderna nel complesso sembra disposta a fare, vale a dire limitare il loro culto di Cristo a un culto di salvezza personale, che è quello che erano i vari culti misterici consentiti, non ci sarebbe stato alcun conflitto con Roma. Ma non erano preparati a farlo. Il conflitto era un conflitto politico perché era un conflitto religioso. È stato osservato che a Roma:
“La cornice degli atti di pietà religiosa e familiare era Roma stessa, la comunità centrale e più sacra. Roma controllava rigorosamente tutti i diritti di corporazioni, assemblee, riunioni religiose, club e raduni di strada e non ammetteva alcun rivale alla sua centralità. Una delle ragioni della successiva supremazia dei corpi militari su Roma fu la mancanza di organismi organizzati all'interno dello stato per fare da contrappeso ai due corpi gonfi che divennero i governanti dell'Impero: l'esercito e il costante e crescente servizio civile. Solo lo stato potrebbe organizzarsi; a meno di cospirazione, il cittadino non poteva. Solo su questo terreno, la Chiesa cristiana altamente organizzata era un'offesa e un affronto allo stato, e un'organizzazione illegale prontamente sospettata di cospirazione”. [1]
I primi cristiani annunciavano Cristo Signore non solo con le parole, ma con la vita anche nel modo in cui vivevano e si organizzavano come comunità, e così facendo costituivano un peculiare ordine sociale e politico, in diretto e aperto contrasto con l'ordine sociale e politico di Roma.
“Molto presto nella sua vita la Chiesa ha istituito agenzie che si occupano di ogni ambito della vita. Avevano i loro tribunali, scuole, casse e ospedali. Era la loro fede che dominava ogni sfera della vita; avere qualsiasi area della vita al di fuori della Signoria di Cristo era considerata idolatria. La ragione dietro le violente persecuzioni romane del III secolo non era religiosa, ma piuttosto che, come si legge nell'accusa, la Chiesa cristiana era: imperium in imperio—una sovranità nella sovranità; un'autorità assoluta sotto la giurisdizione di un altro. Fu perché erano considerati politicamente sovversivi che dovettero essere distrutti”. [2]
Parlando dell'opposizione di Celso al cristianesimo, AD Nock osservava che “Sia i cristiani che i loro oppositori arrivarono a considerarsi un popolo nuovo: ed è chiaro nell'opera di Celso che il suo vero scopo era persuadere i cristiani a non dimentica la lealtà allo Stato nella loro devozione a questo nuovo Stato all'interno di uno Stato”. [3]
Dobbiamo quindi riconoscere, in primo luogo, che il regno di Dio, il corpo di Cristo sulla terra, e l'ecclesia cristiana, sono concetti politici , e in secondo luogo, che la realizzazione di questi concetti nella vita umana e nella società costituisce una forma distintiva di azione politica . C'è un senso, quindi, in cui si può dire che il regno di Dio è prima di tutto un ordine politico e che la fede cristiana è prima di tutto una fede politica. La politica per il cristiano non è solo un aspetto della vita tra gli altri, ma l'insieme di essa. Il cristianesimo riguarda la politica.
Non solo è vero che per la politica cristiana, in questo senso generale, è il contesto primario della vita; vale anche per il non credente. La vita è prima di tutto politica perché la politica è inevitabilmente religiosa e ha come ragion d'essere, tutta la sua logica, l'amministrazione della legge di un'autorità ultima, cioè un Dio, nella totalità della vita. [4] In questo senso, quindi, possiamo dire che il cristianesimo è l'unica vera politica. Tutte le altre ideologie politiche sono false, cioè idolatriche. C'è solo una politica obbediente o disobbediente agli occhi di Dio. Il corpo di Cristo, in quanto polis (la città) di Dio, il cui demos (il popolo) costituisce l' ecclesia (il corpo politico) del Regno di Dio, è un organismo politico, e tutti gli altri organismi politici sono apostati e in ribellione contro Dio, loro unico legittimo Re, al quale le nazioni della terra sono state date come sua legittima eredità. [5]Il cristianesimo è la vera politica, l' unica vera politica. Il cristianesimo è anzitutto un ordine politico perché riguarda il regno di Dio, che è il cuore del vangelo cristiano, e che ci è comandato di mettere al primo posto (Mt 6,33).
È importante a questo punto che comprendiamo esattamente ciò che viene qui affermato e ciò che non viene affermato. In primo luogo, va ricordato che qui uso il termine politica in senso ampio come categoria generale per comprendere la fede cristiana. Non mi riferisco, almeno a questo punto, a una forma particolare di governo civile o a una forma particolare di amministrazione della giustizia pubblica.
In secondo luogo, è stato affermato che il cristianesimo è principalmente una fede politica perché riguarda il regno di Dio, che è un ordine politico perché un regno è un concetto politico. Tuttavia, dalla Scrittura è chiaro che il regno di Dio non è di questo mondo (Giovanni 18:36). C'è, quindi, una rottura radicale, una discontinuità, un'antitesi, tra il Regno di Dio ei regni del mondo. L'autorità e il potere di Cristo non sono di questo mondo, in altre parole egli non trae la sua autorità e il suo potere dagli ordini politici e dagli imperi degli uomini. La sua autorità viene da Dio. Ma questo non significa che la sua autorità non abbia alcuna relazione con il mondo della politica e gli imperi degli uomini, che non si rivolga alla vita politica degli uomini e delle nazioni. Lo fa. Ci viene comandato di pregare “venga il tuo regno; sia fatta la tua volontà anche in terra com'è fatta nel cielo" (Matteo 6:10). La fonte dell'autorità e del potere di Cristo non è in questo mondo; ma il suo oggetto è la trasformazione dei regni di questo mondo nel regno di Cristo (Salmi 2; Apocalisse 11:15). La nazione o regno cristiano non è solo un altro ordine politico tra i tanti ordini politici che esistono nel mondo. Si distingue sopra e contro questi ed è completamente diverso per origine e natura. C'è una completa antitesi tra i due. Tuttavia, il teatro in cui deve manifestarsi il regno di Cristo è il mondo degli uomini e delle nazioni, non un vago regno spirituale ultraterreno. Sono le nazioni che devono essere portati sotto la disciplina di Cristo mediante la predicazione del vangelo (Matteo 28:18–20). [6]
Terzo, c'è un principio fondamentale della politica umanista secolare che dimostra molto chiaramente la natura dell'antitesi che esiste tra i regni del mondo, o la politica dell'uomo, e il regno di Cristo, cioè la politica di Dio. Nella politica dell'uomo il governo umano ha la priorità su tutto. L'uomo diventa la misura di tutte le cose. L'uomo è supremo. Questa supremazia deve manifestarsi sotto forma di governo umano su tutte le sfere della vita. Ciò porta inevitabilmente al totalitarismo e alla negazione della libertà umana in nome dell'uomo, anzi anche in nome dei diritti dell'uomo. Ebbene Gesù ha detto: «Se il Figlio vi renderà liberi, sarete davvero liberi» (Giovanni 8:36). Non c'è vera libertà al di fuori di Cristo, solo idolatria, e tutti gli idoli sono tiranni che schiavizzano gli uomini e schiacciano i loro spiriti. Non è da meno il caso della moderna idolatria del potere politico democratico in cui l'uomo si autogoverna secondo la propria legge in nome dei diritti umani. Questo tipo di autonomia umana da Dio, cioè la proclamazione dei diritti dell'uomo, può essere raggiunta solo negando i diritti di Dio su tutti gli ambiti della vita. Tale proclamazione dei diritti dell'uomo, in quanto negazione dei diritti di Dio, è necessariamente in principio anche una negazione di tutte le libertà che Dio ha dato agli uomini, e alla fine inevitabilmente produrrà una società che in pratica nega queste libertà in nome dell'uomo come capitano del proprio destino. Questo è un problema serio che ora dobbiamo affrontare nelle nostre nazioni. La politica moderna è diventata una campagna incessante per spogliare gli uomini della loro legittima libertà sotto Dio e sostituirla con il controllo statale sull'intera vita in nome dei diritti umani che sono superficiali e inefficaci e virtualmente privi di significato per l'individuo. L'antitesi qui raggiunge il suo apice nell'idolatria dell'umanesimo secolare, che offre agli uomini veri, o meglio impone agli uomini, un nuovo tipo di salvezza, una salvezza in cui lo Stato, come incarnazione dell'idea stessa dell'uomo di sé come Dio, governa su ogni aspetto della vita umana e fornisce agli uomini i loro “diritti” e le soluzioni a tutti i loro problemi. Questo è lo Stato come Dio, [7]la nuova Roma. Hegel si riferisce persino allo Stato come a "questo vero Dio". [8] L'unica vera differenza tra Roma antica e la nuova Roma è la forma più consistentemente secolarizzata in cui la nuova Roma manifesta la sua tirannia. “Proprio come la chiesa ha organizzato la fede durante l'era medievale in Europa, lo stato nazionale la reggimenta nell'era moderna. Lo Stato si considera impegnato in una missione eterna: esige di essere adorato, ha sostituito la rigida iscrizione civile ai sacramenti religiosi del battesimo e del matrimonio e considera traditori ed eretici coloro che mettono in discussione la propria identità nazionale». [9]
Questa è la religione con cui vivono oggi le società occidentali. Eppure il corpo di Cristo, nazione o regno di Dio, coloro che appartengono a un ordine politico diverso che rivendica la loro assoluta fedeltà, devono vivere anche in questo ordine politico apostata e ribelle in cui l'uomo usurpa il posto di Dio e il cui idolo principale, allo Stato secolare, sono attribuiti tutti gli attributi della divinità, sebbene in forma secolarizzata. [10] In che modo i cristiani possono farlo? Come stanno i membri dell'ecclesia di Dio, ordine politico rivale, per vivere tra gli ordini politici degli uomini che ora dominano la società? Come vivere nell'antitesi, pur mantenendo quell'antitesi e allo stesso tempo soppiantando gli ordini politici dell'uomo con l'ordine politico del regno di Dio, in modo che quest'ultimo trionfi e vinca il primo? (1 Giovanni 5:4) Come dobbiamo praticare la politica di Dio tra gli ordini politici degli uomini?
La risposta corretta a questa domanda ci comporterà in un grande sacrificio. Costò la vita a molti dei primi cristiani. Sfortunatamente, il modo in cui la Chiesa moderna ha affrontato nel complesso questa questione è stato o negare la validità della questione e abbracciare il ritiro pietistico, o, come con il liberalismo, negare l'antitesi.
Nessuno dei due approcci è corretto. Se neghiamo l'antitesi o la validità della domanda, il risultato sarà che ci impegneremo nella politica dell'uomo invece che nella politica di Dio. Questo può essere autocosciente o non autocosciente. Ma sarà inevitabile. Non esiste una politica della terza via per il cristiano. C'è solo la politica di Dio e la politica dell'uomo. O ci impegniamo nella politica di Dio o soccombiamo alla politica dell'uomo.
NOTE
1. RJ Rushdoony, The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimacy (Fairfax, Virginia: Thoburn Press, 1978), p. 92f.
2. Hugh Flemming, Medicina post-ippocratica: il problema e la soluzione: come l'etica cristiana ha influenzato l'assistenza sanitaria(Taunton: Kuyper Foundation, 2010), p. 28f.
3. AD Nock, Conversion: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo (Oxford University Press, [1933] 1961), p. 207. Cfr. Allen Brent: “La vittoria del cristianesimo primitivo e il suo successo nell'annientare il suo rivale pagano sia come forza politica che intellettuale è la vittoria di uno stato nello stato, un imperium in imperio, che sfidava lo Stato stesso e cercava finalmente e senza successo per sostituirlo totalmente” ( The Imperial Cult and the Development of Church Order: Concepts and Images of Authority in Paganism and Early Christianity before the Age of Cyprian [Leiden, Boston, Köln: Brill, 1999], p. 1).
4. Si veda l'interessante articolo di Thomas Schirrmacher, “'Lex' (Legge) come un'altra parola per la religione: una lezione dal Medioevo” in Calvinism Today , vol. II, n. 2 (aprile 1992), p. 5.
5. Non si pretende qui che tutte le istituzioni politiche diverse dalla Chiesa cristiana siano apostate, ma che tutti gli organismi politici diversi dal Regno di Dio, e quindi tutte le istituzioni politiche che non sono soggette alla legge di Cristo, sono apostati. Cfr. H. Dooyeweerd, “Romantic Redirection” in Roots of Western Culture (Toronto: Wedge Publishing Foundation, trad. John Kraay, [1959] 1979), p. 182.
6. È un malinteso comune che il Grande Mandato sia un comando di fare discepoli di individui provenienti da o fuori di tutte le nazioni (cioè impegnarsi nell'evangelizzazione personale o nel “salvare l'anima”). Non è. A rigor di termini la lingua inglese non ha verbo discepolo . La cosa più vicina che l' Oxford English Dictionary arriva a un tale verbo è disciplina . Di conseguenza, la traduzione di Mt. 28:19 della Versione riveduta recita: "Andate dunque e fate discepoli tutte le nazioni". Purtroppo, a causa dell'ambiguità della lingua inglese a questo punto, questa traduzione può essere presa, ed è stata intesa, nel senso di "Andate dunque e fate discepoli di persone ditutte le nazioni” – in altre parole è stato preso come un comando di fare discepoli singoli tra le nazioni, non un comando di fare delle nazioni discepoli di Cristo, che è proprio ciò che dice il testo greco. Questa errata interpretazione di una frase mal tradotta è purtroppo ormai diventata quasi onnipresente. Ma Mt. 28:19 non dice “Andate dunque e fate discepoli di persone di tutte le nazioni . . .” Dice: “Andate e discepolate le nazioni . . .” Matheteusate (imperativo aoristo attivo di matheteuo ), che di solito è tradotto come "fare discepoli di", significa essere un discepolo . L'uso transitivo del verbo non si trova nel greco classico (HAW Meyer, Critical and Exegetical Handbook to the Gospel of Matthew[Winona Lake: Alpha Publications, sesta edizione (1883) 1979, trad. Peter Christie], pag. 527). Nella koine greca del Nuovo Testamento, tuttavia, è usato transitivamente per significare fare un discepolo di (F. Blass e A. Debrunner, A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature [Cambridge University Press, 1961, trans . Robert W. Funk], §148, p. 82 a f.), prendendo come oggetto diretto in Mt. 28:19 panta ta ethne , “tutte le nazioni”. Il Grande Mandato non è quindi un comando di evangelizzare gli individui (sebbene ovviamente sia impossibile adempiere al Grande Mandato senza fare discepoli individuali), ma piuttosto un comando (1) di discepolo e(2) battezzare le nazioni, il che significa naturalmente che devono essere evangelizzate e portate alla fede in Cristo, e (3) insegnare loro (cioè le nazioni ) a obbedire ai comandamenti di Dio. Vedi il mio saggio The Great Decommission (Taunton: Kuyper Foundation, 2011).
7. Cfr. Interessante commento di Jacques Ellul che “Lo Stato, ogni volta che si esprime, fa legge. Non ci sono più norme per regolare l'attività dello Stato; ha eliminato le regole morali che lo giudicavano e assorbito le regole legali che lo guidavano. Lo stato è una legge a sé stante e non riconosce regole se non le proprie. Quando, in questo modo, la tecnica interrompe l'indispensabile dialogo tra la legge e lo Stato, fa dello Stato un dio nel senso più teologicamente corretto del termine: un potere che non obbedisce che alla propria volontà e non si sottomette al giudizio di senza” ( The Technological Society [Londra: Jonathan Cape, (1954) 1965, trad. John Wilkinson], p. 299).
8. “Lo Stato è la marcia di Dio nel mondo; il suo fondamento o causa è il potere della ragione che si realizza come volontà. Quando pensiamo all'idea dello stato, non dobbiamo avere nella nostra mente alcuno stato particolare, o istituzione particolare, ma dobbiamo piuttosto contemplare l'idea, questo Dio reale, da solo» (SW Dyde, trad., Hegel's Philosophy of Right [ Londra: George Bell and Sons, 1896,], p.247 [§258 add.]).
9. Shlomo Sand, L'invenzione del popolo ebraico(Londra/New York: Verso, [2008] 2009, trad. Yael Lotan), p. 43f. Sand riassume qui le opinioni dello storico americano Carlton Hayes. Sand prosegue: “Ci sono differenze significative tra il nazionalismo e le religioni tradizionali. Ad esempio, gli aspetti universalistici e di proselitismo che caratterizzano buona parte delle religioni trascendentali differiscono dai contorni del nazionalismo, che tende a rinchiudersi. Il fatto che la nazione adori quasi sempre se stessa, piuttosto che una divinità trascendentale, influisce anche sul modo di radunare le masse per lo stato, non una caratteristica permanente del mondo tradizionale. Tuttavia, non c'è dubbio che il nazionalismo sia l'ideologia che più si avvicina alle religioni tradizionali nell'attraversare con successo i confini di classe e favorire l'inclusione sociale in un sistema comune di relazioni. Più di ogni altra visione del mondo o sistema normativo, il nazionalismo ha plasmato un'identità sia personale che comunitaria e, nonostante il suo alto grado di astrazione, è riuscito a colmare il divario e rafforzare l'unione tra i due. Le identità di classe, di comunità o di religione tradizionale non hanno saputo resistervi a lungo. Non sono stati cancellati, ma la loro esistenza è diventata possibile solo se si sono integrati nelle interconnessioni simboliche dell'identità appena arrivata” ( e nonostante il suo alto grado di astrazione, è riuscito a colmare il divario e rafforzare l'unione tra i due. Le identità di classe, di comunità o di religione tradizionale non hanno saputo resistervi a lungo. Non sono stati cancellati, ma la loro esistenza è diventata possibile solo se si sono integrati nelle interconnessioni simboliche dell'identità appena arrivata” ( e nonostante il suo alto grado di astrazione, è riuscito a colmare il divario e rafforzare l'unione tra i due. Le identità di classe, di comunità o di religione tradizionale non hanno saputo resistervi a lungo. Non sono stati cancellati, ma la loro esistenza è diventata possibile solo se si sono integrati nelle interconnessioni simboliche dell'identità appena arrivata” (ibid ., p. 44). Tuttavia, l'era dello Stato nazione, cioè l'idolatria nazionalista, potrebbe benissimo volgere al termine. Le forze religiose tradizionali hanno ricominciato a influenzare la vita sociale delle culture occidentali in modo significativo, se non sempre positivo, e altre forze sono all'opera nel mondo moderno, in particolare forze economiche, che hanno iniziato a rivaleggiare con gli Stati nazione come determinanti primari della cultura di massa . Il declino e persino la sopravvivenza delle culture occidentali è intimamente legato all'interazione di queste forze.
10. Sullo Stato moderno come Dio secolare e sull'attribuzione degli attributi della divinità, in particolare l'attributo della sovranità, allo Stato moderno in forma secolarizzata si veda il mio saggio Baal Worship Ancient and Modern (Taunton: Kuyper Foundation, 2010).
di Stephen S. Perks (2013)
https://parekbasis.blogspot.com/2013/09/the-kingdom-of-god.html