Teopedia/Resistenza non violenta

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Resistenza non violenta

La resistenza non violenta è un metodo di protesta e di lotta sociale che si basa sulla rifiuto dell'uso della violenza fisica per raggiungere obiettivi politici, sociali o religiosi. È un approccio che promuove il cambiamento attraverso mezzi pacifici, come la persuasione, il dialogo, la negoziazione, la disobbedienza civile e altre forme di azione diretta non violenta.

In ambito cristiano, la resistenza non violenta è spesso associata all'insegnamento di Gesù Cristo, che ha predicato l'amore, il perdono e la nonviolenza. Nel Vangelo, Gesù invita i suoi seguaci a "porgere l'altra guancia" di fronte all'aggressione (Matteo 5:39) e a "amare i propri nemici" (Matteo 5:44). Questi principi hanno ispirato molti movimenti di resistenza non violenta nel corso della storia, come la lotta per i diritti civili negli Stati Uniti, guidata da Martin Luther King Jr., e il movimento per l'indipendenza dell'India, guidato da Mahatma Gandhi.

La resistenza non violenta nel contesto cristiano implica:

  1. Rifiuto della violenza: I cristiani che praticano la resistenza non violenta rifiutano di ricorrere alla violenza fisica per risolvere conflitti o per imporre le proprie idee. Ciò significa che si impegnano a trovare soluzioni pacifiche e costruttive ai problemi sociali e politici.
  2. Amore per il prossimo: La resistenza non violenta cristiana si basa sull'idea che tutti gli esseri umani sono creati a immagine e somiglianza di Dio e meritano rispetto, dignità e amore. Ciò significa trattare gli avversari con compassione, cercando di comprendere le loro preoccupazioni e di stabilire un dialogo costruttivo.
  3. Perdono e riconciliazione: I cristiani che praticano la resistenza non violenta credono nella potenza del perdono e della riconciliazione per superare l'odio, l'ostilità e la divisione. Essi sono disposti a perdonare gli avversari e a lavorare insieme per costruire una società più giusta e pacifica.
  4. Fede in Dio: La resistenza non violenta cristiana si fonda sulla fede in Dio e sulla convinzione che la giustizia e la pace trionferanno in ultima analisi. Ciò dà ai cristiani la forza e la determinazione di resistere alle ingiustizie e di lottare per un mondo migliore, anche di fronte a difficoltà e persecuzioni.

La resistenza non violenta nel contesto cristiano è quindi un approccio che combina l'impegno sociale e politico con una profonda spiritualità, basata sull'amore, il perdono e la fede in Dio.

Carattere

Creatività. Il nostro mondo ci insegna che quando ci troviamo di fronte alla violenza, la migliore risposta è maggiore violenza. Usiamo la violenza per combattere la violenza. Ma la violenza porta sempre e solo ad altra violenza, quindi coloro che vorrebbero praticare la nonviolenza devono iniziare a trovare soluzioni alternative e creative a situazioni violente.

Questo è più facile a dirsi che a farsi, tuttavia, e quindi i nostri tentativi di risposte creative devono essere immersi nella preghiera affinché Dio, il Creatore, ci guidi anche in risposte creative non violente. Non esiste una risposta "unica per tutti" alla violenza, poiché ogni situazione è diversa e richiede una risposta diversa. Quindi è richiesta creatività.

Onestà. resistenza non violentaBisogna essere in due per ballare il tango. Ci vogliono anche due per combattere. E hai mai notato che in quasi tutti gli scontri violenti, entrambe le parti pensano che l'altra abbia "iniziato"? Anche nel caso di terroristi che facevano volare aerei contro i grattacieli, pensavano di rispondere giustamente al trattamento ingiusto del loro popolo da parte degli Stati Uniti. Persino Hitler credeva di rispondere al trattamento ingiusto della Germania dopo le loro perdite nella prima guerra mondiale. Quindi, in qualsiasi tipo di impegno violento, dobbiamo essere brutalmente onesti su come noi stessi abbiamo contribuito al problema. Non dobbiamo e non possiamo addossare tutta la colpa all'altra persona, perché questo causerà solo maggiori problemi.

Realismo. Siamo realistici: la nonviolenza non sempre pone fine alla violenza. Viviamo in un mondo malvagio e, a volte, il male vince. Quindi non dobbiamo pensare che la nonviolenza “funzioni” sempre e sia il magico toccasana per tutto ciò che affligge il mondo. Non lo è. Non sempre funziona. Anzi, forse potremmo dire che raramente funziona.

Allora perché praticare la non violenza? Perché anche se la nonviolenza raramente funziona, questa è comunque meglio della violenza, che non funziona mai. La violenza crea sempre e solo altra violenza. Ma a volte la nonviolenza crea la pace e quindi ha una migliore percentuale di successo. Ma dobbiamo essere realistici e riconoscere che una risposta nonviolenta non porrà sempre fine alla violenza. Spesso non lo farà.

Incarnazione. Se vogliamo praticare la non violenza, dobbiamo capire che stiamo incarnando Gesù al mondo, proprio come Lui ha incarnato Dio a noi. Non siamo noi che siamo là fuori da soli a difendere l'amore, la pazienza, il perdono e la pace, ma è Gesù in noi che difende queste cose. Inoltre, il riconoscimento che siamo l'incarnazione di Gesù sulla terra ci incoraggia a vivere come visse Lui e ad amare come Lui amò.

Forza. È molto facile rispondere alla violenza con la violenza. Le persone parlano spesso del coraggio e del coraggio della guerra, e in effetti, ci vuole coraggio per caricare sul campo di battaglia, senza sapere se ce la farai a tornare indietro. Allo stesso modo, ci vuole davvero coraggio e coraggio per puntare un coltello o una pistola contro un aggressore. Tuttavia, ci vogliono più forza e coraggio per opporsi alla violenza senza violenza. Non dobbiamo pensare che la nonviolenza sia la debole via d'uscita. È la via d'uscita più coraggiosa e più forte. È molto più difficile incassare i colpi che cadono sulla schiena senza vendicarsi che sferzare e scambiare colpo su colpo. La nonviolenza non è debolezza o codardia, ma richiede la forza e il coraggio più grandi.

Fiducia. Se Dio è non violento e ci chiama a praticare anche la non violenza, allora dobbiamo confidare che Dio operi in noi e attraverso di noi, anche se le nostre menti, volontà e corpi gridano in segno di protesta contro le vie della non violenza. violenza. È solo quando confidiamo in Dio per portare una soluzione a una brutta situazione che Dio interverrà per fare esattamente questo. E in relazione a questo, alla luce dei cinque principi precedenti, è importante sapere che anche se moriamo praticando la non violenza, possiamo ancora confidare che Dio usi la nostra morte per creare la pace, proprio come fece con Gesù. Una fiducia risoluta in Dio ci ricorda che a volte è meglio morire che uccidere.

Principi

1. La resistenza non violenta richiede coraggio. Il primo principio della non violenza è che è solo per le persone coraggiose che sono disposte ad abbracciarla al 100%. Finché c'è la possibilità nel tuo cuore di impegnarti nella violenza verso gli altri, la non violenza non è raccomandata. Ci vuole una grande forza spirituale, mentale ed emotiva per impegnarsi nella resistenza non violenta, e non bisogna affrontarla alla leggera.

2. La resistenza non violenta cerca l'amicizia con i nemici. Questo porta al secondo principio della resistenza nonviolenta: la nonviolenza cerca di conquistare l'amicizia e la comprensione dei nemici. Non cerca di svergognare o umiliare i nemici, ma di riscattarli e riconciliarli con noi e tra di noi.

3. La resistenza non violenta riguarda la sconfitta dell'ingiustizia. Questo è importante a causa del terzo principio della resistenza nonviolenta, ovvero che non stiamo cercando di sconfiggere le persone ma di sconfiggere l'ingiustizia. La nonviolenza riconosce che coloro che perpetrano la violenza ne sono anche vittime.

4. La Resistenza nonviolenta crede che la sofferenza possa educare.  In quarto luogo, la non violenza sostiene che la sofferenza può educare e trasformare gli individui e le società se coloro che si impegnano nella resistenza non violenta accettano la violenza nei loro confronti senza vendicarsi violentemente nei confronti degli altri. Innumerevoli esempi nel corso della storia rivelano che la sofferenza non guadagnata è redentrice e ha enormi possibilità educative e trasformative.

5. La resistenza non violenta sceglie l'amore sull'odio. In quinto luogo, la resistenza non violenta sceglie sempre l'amore invece dell'odio. Poiché l'amore è immotivato, altruista, creativo e cerca sempre il bene degli altri, coloro che praticano la non violenza restituiranno il bene per il male e il perdono per l'odio.

6. La resistenza non violenta riconosce che Dio è dalla parte di tutti. Infine, coloro che praticano la resistenza nonviolenta riconoscono che, nonostante la retorica della guerra, Dio è dalla parte della giustizia, non solo per una parte o per l'altra, ma per tutti. Anche se potrebbe volerci del tempo, la giustizia vincerà sempre.

Bibliografia

"Engaging the Powers: Discernment and Resistance in a World of Domination" è un libro scritto dal teologo e attivista Walter Wink, pubblicato nel 1992. Questo libro è il terzo di una trilogia chiamata "Powers Trilogy" e affronta tematiche legate alla spiritualità, teologia, politica e attivismo sociale. Il libro si concentra sull'analisi delle "Potenze" o "Powers", un termine che Wink utilizza per descrivere le forze spirituali e istituzionali che dominano e influenzano il mondo. Egli sostiene che queste potenze sono presenti sia in forma di istituzioni sociali, politiche ed economiche, sia come forze spirituali e trascendentali che agiscono dietro di esse.

Il libro affronta diverse questioni, tra cui:

  1. L'importanza del discernimento spirituale nel riconoscere e comprendere le potenze che operano nel mondo e nel nostro contesto sociale.
  2. La necessità di resistere alle potenze oppressive e ingiuste, combinando l'azione sociale con la spiritualità.
  3. Il concetto di nonviolenza come strumento di resistenza e di trasformazione, basato sull'insegnamento di Gesù e su altre figure storiche come Gandhi e Martin Luther King Jr.
  4. La necessità di una trasformazione sia individuale che collettiva, per costruire un mondo più giusto e compassionevole.

Wink sostiene che è possibile sfidare e cambiare queste potenze attraverso la consapevolezza, il discernimento e l'azione nonviolenta. Il libro propone quindi un approccio sia spirituale che pratico per affrontare le ingiustizie e le strutture di potere che dominano il nostro mondo, cercando di creare una società più equa e umana.

"Fight: A Christian Case for Nonviolence" è un libro scritto da Preston Sprinkle, pubblicato nel 2013. In questo libro, l'autore esamina il tema della violenza e della nonviolenza nel contesto cristiano, cercando di rispondere a una serie di domande difficili riguardo alla guerra, alla legittima difesa, alla pena di morte e ad altre questioni etiche correlate.

Sprinkle affronta questi temi partendo da una prospettiva biblica, esaminando attentamente i testi dell'Antico e del Nuovo Testamento per determinare come i cristiani dovrebbero affrontare la violenza. Egli sostiene che la Bibbia nel suo complesso, e in particolare gli insegnamenti di Gesù nel Nuovo Testamento, forniscono un forte sostegno all'idea della nonviolenza come una risposta cristiana appropriata alle questioni legate alla violenza e al conflitto.

Nel corso del libro, Sprinkle affronta diverse questioni, tra cui:

  1. Il concetto di "violenza giusta" nell'Antico Testamento e la sua applicazione nel contesto contemporaneo.
  2. Gli insegnamenti di Gesù sulla nonviolenza, come il comandamento di amare i nemici e di porgere l'altra guancia.
  3. La posizione della Chiesa primitiva sulla guerra e la violenza, sottolineando che molti dei primi cristiani erano pacifisti e si rifiutavano di partecipare alle guerre.
  4. La teoria della "guerra giusta" e le sue implicazioni per i cristiani di oggi.
  5. Il ruolo della legittima difesa e dell'uso della forza per proteggere gli altri, in particolare nel contesto della protezione delle persone vulnerabili e della famiglia.
  6. La posizione cristiana sulla pena di morte e sul suo impiego nei sistemi giudiziari contemporanei.

In "Fight", Preston Sprinkle presenta una visione biblicamente fondata della nonviolenza e delle sue implicazioni per i cristiani di oggi. Il libro sfida i lettori a riflettere attentamente sulle proprie convinzioni riguardo alla violenza e a considerare come la fede cristiana possa influenzare il modo in cui affrontiamo le questioni legate alla guerra, alla legittima difesa e alla pena di morte.

"A Faith Not Worth Fighting For: Addressing Commonly Asked Questions about Christian Nonviolence" è un libro a cura di Tripp York e Justin Bronson Barringer, pubblicato nel 2012. Il libro è una raccolta di saggi scritti da vari autori che esplorano il tema della nonviolenza nel contesto cristiano, cercando di rispondere alle domande più comuni e alle obiezioni sollevate riguardo al pacifismo cristiano.

Il libro affronta una serie di questioni cruciali riguardanti la nonviolenza cristiana attraverso saggi scritti da teologi, studiosi e attivisti, tra cui Stanley Hauerwas, John Howard Yoder e Shane Claiborne. Alcune delle domande e delle tematiche trattate nel libro includono:

  1. La coerenza della nonviolenza con gli insegnamenti dell'Antico Testamento.
  2. Gli insegnamenti di Gesù sulla nonviolenza e il loro significato per i cristiani contemporanei.
  3. La storia del pacifismo nella Chiesa primitiva e nei primi secoli del cristianesimo.
  4. La teoria della "guerra giusta" e le sue implicazioni per i cristiani.
  5. La legittima difesa personale e la protezione degli altri nel contesto della nonviolenza cristiana.
  6. Il ruolo dello Stato e delle autorità civili nella promozione della pace e della giustizia.
  7. La testimonianza e l'impegno dei cristiani nei confronti della nonviolenza in situazioni di conflitto e oppressione.

"A Faith Not Worth Fighting For" cerca di fornire una visione equilibrata e articolata della nonviolenza cristiana, affrontando le obiezioni più comuni e presentando argomenti a favore del pacifismo basato sulla fede. Il libro rappresenta una risorsa preziosa per chiunque sia interessato a comprendere meglio il rapporto tra la fede cristiana e la nonviolenza, e per coloro che vogliono esplorare le implicazioni pratiche e teologiche di una vita di impegno pacifista.

"Stride Toward Freedom: The Montgomery Story" è un libro scritto da Martin Luther King Jr., pubblicato per la prima volta nel 1958. Il libro racconta la storia del boicottaggio degli autobus di Montgomery, un evento cruciale nella lotta per i diritti civili negli Stati Uniti e un momento fondamentale nella carriera di Martin Luther King Jr. stesso.

Il boicottaggio degli autobus di Montgomery ebbe inizio nel 1955, quando Rosa Parks, una donna afroamericana, si rifiutò di cedere il suo posto su un autobus a un passeggero bianco, come prevedeva la legge segregazionista dell'Alabama. Il suo arresto scatenò un movimento di protesta non violenta che durò 381 giorni e culminò con la desegregazione dei trasporti pubblici nella città di Montgomery.

Nel libro, Martin Luther King Jr. descrive gli eventi che hanno portato al boicottaggio e il suo ruolo come leader del movimento. Egli narra le sfide, le difficoltà e i successi che i manifestanti hanno affrontato nel corso del boicottaggio, e riflette sui principi di nonviolenza e di amore cristiano che hanno guidato la lotta per i diritti civili.

"Stride Toward Freedom" include anche una discussione teorica e filosofica sui principi della nonviolenza e sul loro ruolo nella lotta per i diritti civili. King si ispira agli insegnamenti di Gesù, a Mahatma Gandhi e a figure storiche come Henry David Thoreau per spiegare come la nonviolenza possa essere utilizzata come strumento potente e efficace per il cambiamento sociale.

In sintesi, "Stride Toward Freedom: The Montgomery Story" è una testimonianza personale e storica di uno degli eventi più importanti nella lotta per i diritti civili negli Stati Uniti, nonché una riflessione approfondita sui principi di nonviolenza e amore cristiano che hanno guidato Martin Luther King Jr. e il movimento per i diritti civili. Il libro offre una visione unica e preziosa del pensiero e dell'azione di uno dei leader più influenti del XX secolo.