Sionismo/From Land to Lands: differenze tra le versioni

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Munther Isaac
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'''Contenuto: '''La teologia della terra deve iniziare nel giardino dell'Eden. L'Eden è un santuario, una terra di patti e un giardino reale. L'Eden è la proto-terra e Adamo è il proto-Israele. A partire dall'Eden sottolinea la dimensione universale della promessa della terra e la sua condizionalità. Inoltre eleva il comportamento etico al di sopra del dono. La teologia della terra nell'Antico Testamento (AT) riflette questi temi edenici: santità, alleanza e regno. In primo luogo, la santità della terra dipende dalla presenza di Dio nel paese e dalla santità dei suoi abitanti; non esiste un luogo santo permanente nell'Antico Testamento. In secondo luogo, la terra è un dono previsto da un trattato; lo scopo del dono è stabilire una comunità di alleanza ideale che dia testimonianza ad altre nazioni in altri paesi. In terzo luogo, la terra è la sfera del regno di Dio sulla terra attraverso il suo vicegerente. Il vicegerente porta giustizia e pace nel paese. Dio rimane il re supremo del paese. La promessa originale fatta a Israele è una promessa di dominio universale. Dopo l'esilio, i profeti parlarono di un tempo in cui la terra sarebbe diventata un luogo ideale. Questa terra ideale è, in effetti, l’Eden restaurato. La restaurazione della terra punta in definitiva alla restaurazione della terra. La terra nell'Antico Testamento sottolinea la dimensione sociale della redenzione. Ma, cosa importante, la fede di Israele può sopravvivere senza la terra. L'evento di Gesù è il punto di partenza per la teologia della terra nel Nuovo Testamento (NT). Gesù restaurò Israele e adempì le promesse dell'Antico Testamento, inclusa la terra. Incarnò la santa presenza di Dio sulla terra, mantenne l'alleanza a nome di Israele e portò il regno di Dio sulla terra. Ha ereditato la terra, e in lui ebrei e gentili ne sono i veri eredi. Questo nuovo adempimento radicale, determinato dall'evento di Gesù, ha cambiato radicalmente il significato della terra e ha annullato le vecchie promesse nella loro vecchia articolazione. Il Nuovo Testamento preannuncia un tempo di consumazione in cui tutta la terra diventerà un luogo ideale o una terra redenta. La terra è stata così universalizzata in Cristo. Universalizzazione non significa “spiritualizzazione” o “paradiso”. Invece, la teologia della terra d’Israele – modificata nell’evento-Gesù – è un paradigma per le comunità cristiane che vivono in altre terre. La teologia della terra sottolinea così la dimensione sociale e territoriale della redenzione. Evidenzia inoltre la bontà della creazione e ha molte implicazioni pratiche per la missione e la pratica continua della Chiesa in tutto il mondo.
'''Contenuto: '''La teologia della terra deve iniziare nel giardino dell'Eden. L'Eden è un santuario, una terra di patti e un giardino reale. '''L'Eden è la proto-terra e Adamo è il proto-Israele'''. '''A partire dall'Eden sottolinea la dimensione universale della promessa della terra e la sua condizionalità'''. Inoltre eleva il comportamento etico al di sopra del dono. La teologia della terra nell'Antico Testamento (AT) riflette questi temi edenici: santità, alleanza e regno. '''In primo luogo, la santità della terra dipende dalla presenza di Dio nel paese e dalla santità dei suoi abitanti'''; '''non esiste un luogo santo permanente nell'Antico Testamento.''' In secondo luogo, la terra è un dono previsto da un Patto; lo scopo del dono è stabilire una comunità di alleanza ideale che dia testimonianza ad altre nazioni in altri paesi. In terzo luogo, la terra è la sfera del regno di Dio sulla terra attraverso il suo vicegerente. Il vicegerente porta giustizia e pace nel paese. Dio rimane il re supremo del paese. '''La promessa originale fatta a Israele è una promessa di dominio universale'''. Dopo l'esilio, i profeti parlarono di un tempo in cui la terra sarebbe diventata un luogo ideale. Questa terra ideale è, in effetti, l’Eden restaurato. La restaurazione della terra punta in definitiva alla restaurazione della terra. La terra nell'Antico Testamento sottolinea la dimensione sociale della redenzione. Ma, cosa importante, '''la fede di Israele può sopravvivere senza la terra'''. L'evento di Gesù è il punto di partenza per la teologia della terra nel Nuovo Testamento (NT). Gesù restaurò Israele e adempì le promesse dell'Antico Testamento, inclusa la terra. Incarnò la santa presenza di Dio sulla terra, mantenne l'alleanza a nome di Israele e portò il regno di Dio sulla terra. Ha ereditato la terra, e '''in lui ebrei e gentili ne sono i veri eredi.''' Questo nuovo adempimento radicale, determinato dall'evento di Gesù, ha '''cambiato radicalmente il significato della terra e ha annullato le vecchie promesse nella loro vecchia articolazione'''. Il Nuovo Testamento preannuncia un tempo di consumazione in cui tutta la terra diventerà un luogo ideale o una terra redenta. La terra è stata così universalizzata in Cristo. Universalizzazione non significa “spiritualizzazione” o “paradiso”. Invece, la teologia della terra d’Israele – modificata nell’evento-Gesù – è un paradigma per le comunità cristiane che vivono in altre terre. La teologia della terra sottolinea così la dimensione sociale e territoriale della redenzione. Evidenzia inoltre la bontà della creazione e ha molte implicazioni pratiche per la missione e la pratica continua della Chiesa in tutto il mondo.
 
 


 
 


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Versione delle 16:06, 27 dic 2023

Ritorno


From Land to Lands, from Eden to the Renewed Earth 

A Christ-Centered Biblical Theology of the Promised Land 

Munther Isaac

Contenuto: La teologia della terra deve iniziare nel giardino dell'Eden. L'Eden è un santuario, una terra di patti e un giardino reale. L'Eden è la proto-terra e Adamo è il proto-Israele. A partire dall'Eden sottolinea la dimensione universale della promessa della terra e la sua condizionalità. Inoltre eleva il comportamento etico al di sopra del dono. La teologia della terra nell'Antico Testamento (AT) riflette questi temi edenici: santità, alleanza e regno. In primo luogo, la santità della terra dipende dalla presenza di Dio nel paese e dalla santità dei suoi abitanti; non esiste un luogo santo permanente nell'Antico Testamento. In secondo luogo, la terra è un dono previsto da un Patto; lo scopo del dono è stabilire una comunità di alleanza ideale che dia testimonianza ad altre nazioni in altri paesi. In terzo luogo, la terra è la sfera del regno di Dio sulla terra attraverso il suo vicegerente. Il vicegerente porta giustizia e pace nel paese. Dio rimane il re supremo del paese. La promessa originale fatta a Israele è una promessa di dominio universale. Dopo l'esilio, i profeti parlarono di un tempo in cui la terra sarebbe diventata un luogo ideale. Questa terra ideale è, in effetti, l’Eden restaurato. La restaurazione della terra punta in definitiva alla restaurazione della terra. La terra nell'Antico Testamento sottolinea la dimensione sociale della redenzione. Ma, cosa importante, la fede di Israele può sopravvivere senza la terra. L'evento di Gesù è il punto di partenza per la teologia della terra nel Nuovo Testamento (NT). Gesù restaurò Israele e adempì le promesse dell'Antico Testamento, inclusa la terra. Incarnò la santa presenza di Dio sulla terra, mantenne l'alleanza a nome di Israele e portò il regno di Dio sulla terra. Ha ereditato la terra, e in lui ebrei e gentili ne sono i veri eredi. Questo nuovo adempimento radicale, determinato dall'evento di Gesù, ha cambiato radicalmente il significato della terra e ha annullato le vecchie promesse nella loro vecchia articolazione. Il Nuovo Testamento preannuncia un tempo di consumazione in cui tutta la terra diventerà un luogo ideale o una terra redenta. La terra è stata così universalizzata in Cristo. Universalizzazione non significa “spiritualizzazione” o “paradiso”. Invece, la teologia della terra d’Israele – modificata nell’evento-Gesù – è un paradigma per le comunità cristiane che vivono in altre terre. La teologia della terra sottolinea così la dimensione sociale e territoriale della redenzione. Evidenzia inoltre la bontà della creazione e ha molte implicazioni pratiche per la missione e la pratica continua della Chiesa in tutto il mondo.