Cura pastorale/Come intendeva Giovanni Calvino la cura pastorale
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Come intendeva Giovanni Calvino la cura pastorale?
La teologia della cura pastorale di Giovanni Calvino
di David E. Willis (29 aprile 2019)
L'articolo di David E. Willis, pubblicato su Theology Matters, esplora la teologia della cura pastorale secondo Giovanni Calvino, basandosi principalmente sui suoi commenti al Vangelo di Giovanni (capitoli 10 e 21). Calvino concepisce Cristo come l'unico vero pastore della Chiesa, che guida, protegge e nutre il suo gregge attraverso la sua Parola e lo Spirito. I pastori umani sono strumenti subordinati, chiamati a proclamare fedelmente la Parola di Cristo, agendo come suoi portavoce. La cura pastorale, quindi, non è una funzione autonoma, ma un'estensione del ministero di Cristo, volta a rafforzare l'unione mistica tra Cristo e i credenti. Questa unione produce una consapevolezza crescente della libertà cristiana, liberando i fedeli dalla paura servile e orientandoli verso una vita di obbedienza gioiosa e fiduciosa. Secondo Calvino, la cura pastorale mira a promuovere la "sana cognizione", ovvero una conoscenza redenta di Dio e di sé stessi, che libera la coscienza attraverso l'assicurazione del perdono e dell'appartenenza a Cristo. Questo processo implica una mortificazione quotidiana dell'orgoglio e un rinnovamento continuo nella grazia. La cura pastorale non si limita all'ambito individuale, ma si estende alla vita comunitaria della Chiesa, includendo la predicazione, i sacramenti, la disciplina ecclesiastica e l'impegno sociale. Per Calvino, la libertà cristiana si manifesta anche nella responsabilità sociale, rendendo la riforma sociale parte integrante della cura pastorale. In sintesi, la cura pastorale è il mezzo attraverso cui Cristo governa la sua Chiesa, conducendo i credenti verso una vita di fede, libertà e servizio reciproco.
Come intendeva Calvino la cura pastorale? [1] Esistono diversi modi per affrontare questa questione [2]. Prenderò il seguente testo come rappresentativo della sua comprensione. È tratto dal commento di Calvino a Giovanni 10, che egli ritiene riguardi l'ufficio del pastore.
Cristo si era precedentemente definito la porta e aveva affermato che coloro che conducono le pecore a questa porta sono veri pastori. Ora egli stesso assume il ruolo di pastore e afferma di essere l'unico pastore, poiché questo onore e questo titolo non appartengono propriamente a nessun altro. Poiché è lui che suscita pastori fedeli per la chiesa, li equipaggia con i doni necessari, li governa con il suo spirito e opera per mezzo di essi, ciò non gli impedisce di essere l'unico governatore della sua chiesa o di governare come unico pastore. Infatti, sebbene si avvalga del loro ministero, non cessa di adempiere e svolgere l'ufficio di pastore con il proprio potere. Ed essi sono padroni e insegnanti in modo tale da non derogare al suo dominio. In breve, quando la parola pastore è applicata agli uomini, è usata, come si dice, in senso subordinato; e Cristo comunica il suo onore ai suoi ministri in modo tale da rimanere comunque l'unico pastore di loro e di tutto il gregge [3].
Questo testo contiene gli elementi principali della teologia della cura pastorale di Calvino. Tale teologia può essere enunciata in modo succinto ed è di una chiarezza assoluta, sebbene le sue implicazioni fossero ampie ai suoi tempi e lo siano ancora oggi. La teologia della cura pastorale di Calvino è ciò che la Chiesa deve insegnare e fare riguardo a questi fatti: (a) che Cristo è il pastore che si prende cura di coloro che unisce a sé mediante il vincolo dello Spirito, (b) che questo unico pastore si adatta a governare attraverso esseri umani chiamati pastori in quanto servitori della sua Parola, e (c) che la totalità che costituisce lo scopo di questa cura pastorale è la libertà di coloro che Cristo unisce sempre più a sé fino a diventare finalmente una cosa sola con loro.
Di conseguenza, consideriamo, in primo luogo, la visione di Calvino di Cristo come pastore, in secondo luogo, la visione di Calvino di come Cristo eserciti il suo ufficio attraverso gli esseri umani e, in terzo luogo, la visione di Calvino di ciò che costituisce la totalità, obiettivo della cura pastorale di Cristo attraverso i suoi agenti. Infine, suggerirò alcune implicazioni della teologia di Calvino per la definizione e la pratica della cura pastorale oggi.
L'unico pastore
Una delle definizioni più esplicite di Calvino di cosa si intenda, in senso stretto, per cura pastorale proviene dal suo commento a Giovanni 10 e 21. Entrambi i passi erano e sono carichi di significato nella storia dell'interpretazione che si concentra sul corretto esercizio dell'autorità nella Chiesa e quindi sull'identità della vera Chiesa. Questo non è un punto di poco conto quando si tratta della teologia della cura pastorale di Calvino, poiché, come vedremo, è in definitiva impossibile parlare della totalità che è l'obiettivo della cura pastorale separatamente dal contenuto della vita comune nel corpo dei credenti, sebbene possano esserci molte anticipazioni penultime ed extra-ecclesiali di questa totalità. Inoltre, non è un punto di poco conto che la voce di Cristo, l'unico pastore, sia udita, appresa, riconosciuta e seguita all'interno della compagnia di altri che per grazia ascoltano e seguono quella voce e resistono a seguire altre voci. Questo contesto ecclesiologico della specificità cristologica della teologia della cura pastorale di Calvino è sinteticamente espresso nel suo commento a Giovanni 10:1:
“A mio parere, coloro che esaminano attentamente ogni parte di questa parabola stanno sprecando il loro tempo. Accontentiamoci dell'opinione generale che Cristo paragoni la Chiesa a un ovile in cui Dio raduna il suo popolo e si paragoni alla porta, poiché egli è l'unica via d'ingresso alla Chiesa. Ne consegue che solo coloro che conducono gli uomini direttamente a Cristo sono buoni pastori; e che sono veramente raccolti nell'ovile di Dio e considerati il suo gregge coloro che si donano solo a Cristo. ... Se i cosiddetti pastori cercano di allontanarci da Cristo, dovremmo fuggire da loro, come ci dice Cristo, come se fossero lupi o ladri; e non dovremmo unirci o rimanere in alcuna società se non quella concordata nella pura fede del Vangelo” [4].
È sorprendente che Calvino riassuma l'ufficio del pastore con la funzione di governare [5]. Il governo è ciò che un pastore deve svolgere [6] e ne comprende tre aspetti: (1) guidare il gregge nella giusta direzione, (2) difendere il gregge dai lupi e dai falsi pastori, e (3) nutrire il gregge. Solo chi è disposto a rischiare la vita per il gregge è in grado di adempiere all'ufficio del pastore. È grazie all'amore che il pastore nutre per il gregge che questo governo in tutte le sue forme ha luogo. L'amore del pastore è tale che le pecore riconoscono di essere amate da lui; questo le induce ad avere fiducia nel pastore perché le guidi, le protegga e le nutra. Questo è ciò che significa ascoltare e conoscere la voce del pastore, essere governati da lui o da lei perché il gregge sa di appartenere a lui. Il monito di Calvino contro l'esagerazione dell'immagine è ben accolto. Tuttavia, almeno, c'è un realismo nel suo modo di intendere l'ufficio del pastore che contrasta nettamente con i bucolici arazzi di campi dove le pecore pascolano sempre al sicuro. Ne parleremo più avanti. Qui, tuttavia, dobbiamo sottolineare l'importanza di fare del governo l'ufficio sommario del pastore.
Qualunque altra cosa possa essere la cura pastorale, si tratta fondamentalmente di Cristo che fa sentire la sua voce affinché le persone siano guidate, protette e nutrite da Colui a cui già appartengono. Ciò ha implicazioni di vasta portata su ciò che si intende per completezza, che è l'obiettivo di tale cura pastorale. La salute è una questione di crescita nella certezza di appartenere già a Colui il cui amore ci vincola e ci libera. La crescita è la gioiosa disciplina di ascoltare sempre di più la voce che sola può essere degna di fiducia e a cui si deve obbedire nella vita e nella morte; e ciò include prestare sempre meno attenzione alle altre voci che non sono altro che ostinate allucinazioni su se stessi, sugli altri e su Dio.
Uomini e donne si impegnano nella cura pastorale quando permettono loro di ascoltare e di fidarsi della voce di Cristo, e non della propria voce o di quella degli altri, come se dicessero la prima o l'ultima parola a se stessi o su se stessi. Le tecniche, le competenze, la farmacologia, l'assistenza sociale, il miglioramento economico e politico, le competenze diagnostiche, la terapia individuale e di gruppo, la mappatura intergenerazionale, così come la riflessione teologica, sono tutti beni di questo mondo [7] che, se correttamente utilizzati, sono strumenti per aiutare le persone a discernere quali voci vengono ascoltate e vissute e come ciò influenzi la loro vita.
Ciò che rende il loro utilizzo nella cura pastorale rimane lo stesso di ciò che Calvino percepì essere, senza alcuna conoscenza dello sviluppo provvidenziale di queste discipline, vale a dire, quello di liberare le persone nel governo di Cristo stesso, che guida, protegge e nutre. Ecco perché l'affermazione "fuori dalla chiesa non c'è salvezza" non è un monito, ma una tautologia. La chiesa è esattamente il contesto in cui la voce del vero Pastore si ode al di sopra di tutte le altre, e la salvezza è crescita nella vita comune di coloro che sono liberati per il servizio ascoltando quella voce unica al di sopra di tutte le altre.
I pastori subalterni
Il legame tra l'unico pastore della chiesa e i molti pastori è strumentale, non la giustapposizione dell'uno e dei molti. C'è uno che è pastore ed esercita tale ufficio adattandosi a uomini e donne che in tal modo diventano – in usu , nelle azioni di proclamazione e insegnamento nelle loro varie forme [8] – nientemeno che portavoce di Cristo, oracoli di Cristo, portavoce di Cristo [9]. Calvino è pieno di “guai” per coloro che fanno dell'essere pastore qualcosa di diverso da questo, ed è ancora più pieno di incoraggiamento per coloro che portano avanti il loro lavoro di attenzione e di riaffermazione il più fedelmente, chiaramente e persuasivamente possibile della Parola dell'unico Pastore.
Il Vangelo di Giovanni abbonda di metafore contrastanti, come quella di Cristo come porta dell'ovile e quella del Pastore. C'è un'altra metafora contrastante che Calvino nota e che, a suo dire, è insita nell'identificazione di Cristo come unico Pastore. Si tratta del fatto che egli è sia il Pastore che conduce le pecore al cibo, sia il cibo – il pastore e il pascolo – di cui esse si nutrono e crescono. È interessante chiedersi quanto questo sia inteso dall'autore del Vangelo di Giovanni e quanto sia fornito dalla storia interpretativa in cui si collocava Calvino. In ogni caso, Calvino riporta ciò che Cristo dice in Giovanni 6 sull'essere il pane del mondo a ciò che Cristo dice in Giovanni 21 sul nutrire le sue pecore attraverso veri pastori. Secondo Calvino, il capitolo 10 di Giovanni ci mostra perché, propriamente parlando, Cristo è l'unico pastore della Chiesa.
Perché egli governa le sue pecore con l'insegnamento della salvezza e così le nutre, essendo egli l'unico vero cibo dell'anima. Ma poiché si serve dell'opera degli uomini nella predicazione del Vangelo, dà loro anche il suo nome, o almeno lo condivide con loro. Pertanto, sono considerati pastori agli occhi di Dio solo coloro che, sotto Cristo loro capo, presiedono alla chiesa mediante il ministero della Parola [10].
Ciò che in definitiva motiva – motiva, non equipaggia – coloro che Cristo usa come pastori è l'amore di Cristo. Con amore di Cristo, Calvino intende l'amore di Cristo per il suo popolo e il conseguente amore che il suo popolo nutre per Cristo e gli uni per gli altri [11]. Questo è un aspetto che può essere presupposto al punto da essere trascurato: è fondamentalmente grazie al loro amore per Cristo che essi svolgono il ruolo di buoni pastori.
Coloro che sono chiamati a governare la Chiesa dovrebbero quindi ricordare che, se vogliono svolgere il loro ufficio in modo autentico e corretto, devono partire dall'amore di Cristo. Nel frattempo, Cristo testimonia chiaramente quanto in alto egli consideri la nostra salvezza quando la raccomanda con tanta cura ai pastori. E afferma che sarà grandemente amato da loro se se ne prenderanno seriamente cura. In effetti, nulla di più efficace si sarebbe potuto dire per incoraggiare i ministri del Vangelo, che quando sentono che il servizio più gradito a Cristo è quello dedicato al nutrimento del suo gregge. Tutti i pii dovrebbero ricevere una consolazione non comune quando sentono di essere così cari e preziosi al Figlio di Dio che egli sostituisce i pastori come se fossero al suo posto. Ma la stessa dottrina dovrebbe anche spaventare profondamente i falsi maestri, che pervertono il governo della Chiesa. Cristo, infatti, dichiara di essere disonorato da loro e che infliggerà loro una punizione terribile [12].
I benefici della cura pastorale
Qui l'attenzione non è su quali sarebbero i risultati se le persone ricevessero un'adeguata cura pastorale, e sicuramente l'attenzione non è su quale sarebbe la loro condizione senza di essa. Per Calvino entrambe queste domande sono troppo ipotetiche per soffermarsi, sebbene egli dica qualcosa su ciascuna di esse. L'attenzione è sulla condizione in cui stanno crescendo coloro che Cristo ha già, realmente, realmente unito a sé e realmente già, realmente guida, protegge e nutre. La ragione di ciò è che ascoltare e seguire la voce dell'unico Pastore è ciò che significa avere fede, fede che è essa stessa una risposta a quella voce. Colui la cui voce è ascoltata e obbedita nella fede è colui che è unito a noi. La completezza che deriva dalla cura pastorale è la certezza che ciò è sicuramente così. La crescita nella pratica attiva della certezza della nostra salvezza è l'obiettivo della cura pastorale.
Centrale nella teologia della cura pastorale di Calvino è la sua comprensione dell'unione mistica di Cristo. Essa è, ovviamente, centrale non solo per la teologia della cura pastorale di Calvino, ma è una dottrina che non si può ignorare se si vogliono comprendere appieno altri aspetti della teologia di Calvino [13]. Ovviamente esisteva una ricca tradizione che parlava dell'unione mistica di Cristo, intendendo con ciò una gamma piuttosto ampia di cose. Vale la pena ricordare, quindi, il modo caratteristico in cui Calvino ne parla nel noto passo delle Istituzioni 2.2.24.
La certezza della salvezza non deriva dalla considerazione delle nostre opere o della nostra fede: questo è chiaro. Quando si tratta di questa certezza, dobbiamo guardare a Cristo e alla verità delle sue promesse. Tuttavia, per Calvino guardare a Cristo significa anche vederci uniti a Cristo, significa anche riconoscerci membri del suo corpo, significa anche considerarci come coloro con cui Cristo si fa ogni giorno sempre più tutt'uno. Su questo punto Calvino si differenzia da coloro la cui posizione a prima vista sembra la sua:
Collocano la coscienza tra speranza e paura in modo tale che ora si muove in una direzione ora nell'altra. Vedono la speranza e la paura collegate in modo tale che, quando l'una è presente, estingue completamente l'altra, e quando è il turno dell'altra, fa lo stesso. ... La loro tesi è che se guardi a Cristo c'è salvezza sicura, se ti volgi a te stesso c'è dannazione sicura. Come in effetti dovremmo considerare Cristo come qualcosa che rimane separato da noi invece di vivere in noi!
È del tutto ipotetico che coloro che sono già stati uniti a Cristo considerino prima Cristo e poi se stessi, e così oscillino tra speranza e paura.
La ragione per cui speriamo la salvezza da lui [Cristo] non è perché egli appare da lontano, ma perché, avendoci innestati nel suo corpo, ci rende partecipi non solo dei suoi benefici, ma anche di se stesso. … Poiché Cristo ci è stato comunicato con tutti i suoi benefici, così che ciò che è suo è stato fatto nostro e noi siamo fatti membra di lui e resi una cosa sola con lui, la sua giustizia copre i nostri peccati, la sua salvezza cancella la nostra dannazione, la sua dignità si interpone affinché la nostra indegnità non venga al cospetto di Dio. Questo è certo: non dobbiamo né separare Cristo da noi stessi né noi stessi da lui, ma aggrapparci con entrambe le mani a quella comunione con la quale egli ci ha legati a sé. … Non solo con un inseparabile vincolo di comunione egli si tiene stretto a noi, ma con una certa meravigliosa comunione cresce ogni giorno di più con noi in un solo corpo, finché alla fine non si fa una cosa sola con noi [14].
La fede non crea questa unione, ma la coglie e ne pratica i benefici. La voce dell'unico Pastore, attraverso diversi pastori, guida, nutre e protegge coloro che già appartengono e partecipano a Cristo come membra del suo corpo, grazie al vincolo liberatore dello Spirito Santo. Ciò che la cura pastorale fa è rafforzare le persone in quell'identità già consolidata e in definitiva irreversibile, chiamandole continuamente al pentimento, assicurando loro il perdono e rafforzandole così a camminare in novità di vita, concentrandosi sulla verità delle promesse liberamente donate in Cristo. La conoscenza attiva in cui crescono è quella della benevolenza di Dio, non solo la benevolenza di Dio verso altre creature e altre persone, ma la benevolenza di Dio verso loro stessi.
Questa conoscenza salvifica equivale ad avere la coscienza liberata dal Vangelo, o, per dirla in altro modo, a conoscere Dio e se stessi con una buona coscienza. La voce del pastore è ciò che si ode nel foro della coscienza, e sostituisce, soffocando, sia il silenzio compiacente della coscienza indurita sia la stridente condanna della cattiva coscienza [15].
Ciò implica, come correzione perpetua, una mortificazione e una vivificazione quotidiane, allontanandosi da una conoscenza fredda o speculativa di Dio, e implica un cambiamento quotidiano, una mortificazione e una vivificazione quotidiane, allontanandosi da una convinzione affettiva, fervente ma falsa che Dio non sia benevolo verso se stessi. La conoscenza salvifica di Dio implica, e intrinsecamente contiene, una conoscenza di sé corretta. Implica un cambiamento quotidiano, allontanandosi dall'ignoranza compiacente circa l'entità della propria condizione peccaminosa e dei propri peccati. Ma implica anche un cambiamento quotidiano, allontanandosi dall'ossessionarsi sulla convinzione del proprio peccato e dalle speculazioni sul perdono o meno. Questo cambiamento è un cambiamento verso la buona novella che sostituisce la cattiva novella. Questo cambiamento positivo è la sana cognizione – la conoscenza sana, completa e guarita – di sé come liberati per la nuova vita insieme in Cristo e quindi dalla schiavitù del peccato, della morte e del diavolo. La particolare forma di salute che è il fulcro speciale della cura pastorale è questa conoscenza attiva, affettiva, inclusiva e convertita di Dio e di sé. È la salute come conforto attivo [16] nel mezzo delle più devastanti crisi esterne e interne, dell'appartenere non a se stessi ma a Cristo. È il conforto del fatto di appartenere a Cristo, da cui deriva il conforto di sapere di appartenere a Cristo. Il conforto include la conoscenza; ma ciò che sappiamo essere vero è un fatto antecedente e irreversibile. Quando dimentichiamo, quando diffidiamo, quando disperiamo della nostra appartenenza primaria, non per questo cessiamo di appartenere a Colui che ci ha reclamati e non ci lascerà andare. La nostra salvezza non è come il "tavolo da cucina che esiste perché lo strofinino!" di Auden [17].
La fede è fiducia consapevole che pratica la pienezza della libertà cristiana in ogni sua parte, in ogni ambito della vita. La fede non è un sostituto della pienezza dell'anima e del corpo, non è un sostituto del ripristino delle giuste relazioni e della crescita in esse. Né la pienezza è un prodotto finito in questa vita; la pienezza è esattamente la crescita nella vita insieme in Cristo nel mezzo delle difficoltà più urgenti, dei fallimenti più spaventosi, della malinconia più schiacciante, delle più grandi tentazioni alla disperazione – e nel mezzo del godimento più gioioso, vittorioso e palese della bontà della creazione e della redenzione.
Il trattamento che Calvino fa della libertà cristiana, nell'Istituzione 3.19 , ha un significato pastorale piuttosto evidente su questo punto. Uno dei benefici della cura pastorale è che le persone crescono nella consapevolezza che la loro giustizia è donata in modo completamente gratuito, e non vivono nella servile paura di compiere opere per guadagnarsi l'approvazione o per evitare altre terribili conseguenze. Un altro beneficio è che le persone crescono nel distinguere tra le poche cose essenziali e il vasto numero di cose indifferenti. E un terzo beneficio della cura pastorale, che libera continuamente la coscienza attraverso la certezza del perdono, è che le persone sono in grado di crescere nella pratica della legge.
Un'ulteriore parola sul terzo uso della legge in relazione alla teologia della cura pastorale di Calvino è necessaria se non vogliamo perdere di vista uno degli aspetti più forti e rilevanti della sua intuizione. La libertà cristiana in tutte le sue componenti è in effetti una sintesi della totalità che è l'obiettivo della cura pastorale. Ma è di più: la libertà cristiana è anche il modo in cui gli esseri umani scelti per essere pastori svolgono il loro lavoro. La cura dei singoli pastori diventa altrimenti giustizia, essi iniziano a considerare i propri doni, personalità e stati d'animo come essenziali piuttosto che come cose indifferenti, e soffrono per una riduzione della cura pastorale all'adattamento inter- e intra-personale. Questo è in realtà il problema del terzo uso della legge: non solo che gli individui siano liberati dalla grazia per essere migliori osservatori del decalogo (il che è anche vero), ma che la totalità in cui i peccatori perdonati sono liberi di crescere è sociale sia nel suo contesto di crescita che nell'ampiezza della sua portata trasformativa [18].
La cura pastorale è governo che si attua prestando attenzione alla voce di Cristo, che governa guidando, proteggendo e nutrendosi di sé – coloro che Cristo ha unito a sé. Appartiene al compito umano della cura pastorale, che, ricordiamolo, consiste nel governare in risposta e attraverso la Parola di Cristo, per crescere nella pratica del decalogo. Ecco perché la riforma sociale non è un'aggiunta alla cura pastorale, ma ne è parte integrante. Fa parte del governo per la totalità che è compito del pastore [19]. Questo, tra l'altro, è il motivo per cui la leadership internazionale di Calvino in un crescente movimento di rifugiati [20] e il suo umanesimo sociale locale sono in perfetta sintonia con il suo ruolo negli uffici espliciti e diretti di insegnante, predicatore e ministro dei sacramenti. Affermare che la riforma sociale appartenga alla cura pastorale può suonare strano alle orecchie moderne. Ma ciò è dovuto principalmente a uno sviluppo più ampio, incentrato sull'individuo.
Ci siamo abituati a pensare alla cura pastorale come focalizzata su un aspetto del ministero totale, quell'aspetto che ha principalmente a che fare con la condizione dell'individuo (sia che sia definita in termini mutuati principalmente dalle scienze comportamentali, sia che sia definita in termini di confessione e rigenerazione). Tale aspetto è ovviamente incluso nella teologia della cura pastorale di Calvino, come abbiamo appena visto. Ma per Calvino, tale aspetto è parte del più ampio insieme della vita comune dei credenti che sono co-membri del corpo di Cristo, la cui interezza è beatitudine e la cui beatitudine include un discepolato costoso in questo mondo. La beatitudine include una gioia profonda. A volte la beatitudine include persino la felicità così come il mondo la riconosce, ma spesso non è così. La beatitudine non è una sottocategoria della felicità, dell'adattamento pragmatico o del successo.
Alcune implicazioni per la cura pastorale oggi
Esistono alcuni vettori riconoscibili della teologia della cura pastorale di Calvino per la discussione e la pratica contemporanea della cura pastorale. In primo luogo, ci ricorda che la cura pastorale è innanzitutto una questione di vita comune nel corpo di Cristo, su cui e attraverso la quale Cristo stesso è agente attivo attraverso la sua Parola e il suo Spirito. Ciò che avviene nella dinamica della cura pastorale è in ultima analisi Cristo all'opera attraverso coloro che sono stati scelti, equipaggiati e impiegati come suoi agenti subordinati e vicari.
In secondo luogo, ci richiama a un fatto correlato: che l'unico e mirato compito del pastore è ascoltare e riecheggiare la voce di Cristo. Tale compito è immensamente complesso e impegnativo, e ovviamente impossibile da realizzare se non attraverso, ed esclusivamente attraverso, la fiducia nelle promesse di Cristo. Tale fiducia mirata include la fiducia e l'audacia di essere certi che la voce dell'unico pastore, Cristo, sarà effettivamente ascoltata e obbedita in vita e in morte.
In terzo luogo, la teologia di Calvino ci ricorda che la cura pastorale consiste nell'accogliere gli altri come Cristo ha accolto noi. La cura pastorale si esercita comunicando, attraverso la predicazione, i sacramenti e la disciplina, la voce dell'unico pastore, che una persona ha ascoltato personalmente e che quindi può riaffermare. Jung osservò la connessione più stretta possibile tra l'accettazione del perdono e la sua trasmissione; ciò significa che i pastori devono anche proclamare il Vangelo a quei vicini più prossimi che sono più restii ad ascoltarlo, vale a dire sé stessi [21].
La cura pastorale è fare ciò che viene naturale a chi trasmette agli altri le esigenze e la certezza del Vangelo. Implica più di un cuore buono e un'intenzione lodevole. Implica competenza, abilità nella diagnosi e nel trattamento, la cui acquisizione e pratica sono espressione della libertà cristiana di ciascuno. Ci impegniamo a prenderci cura degli altri in modo competente e ci lasciamo curare in modo competente dagli altri, perché siamo liberi di realizzare la pienezza di Cristo in ogni ambito della vita. Nella cura pastorale, si pratica ciò che significa essere liberi da uno status basato sulla montagna dei propri successi o fallimenti (o della propria famiglia, classe sociale, nazione, genere, ecc.), liberi di considerare la totalità della vita immaginata nel decalogo e liberi di essere indifferenti a ciò che non è essenziale.
In quarto luogo, la cura pastorale è una disciplina contestuale di co-appartenenza al corpo di Cristo. Il pastore e le persone assistite si impegnano in un ministero reciproco, reso possibile dal modo in cui le richieste e le rassicurazioni del Vangelo vengono ascoltate e vissute in contesti successivi. Questa contestualizzazione è in realtà una questione di fedeltà alle promesse di Cristo. Cristo, l'unico pastore, si adatta affinché la sua voce rimanga quella ascoltata, degna di fiducia e obbedita. Questo è un altro modo di dire che la Parola e lo Spirito non sono mai separati. Per la potenza dello Spirito Santo, il Vangelo radica nella vita delle persone con una particolarità guaritrice, diventa vitale per loro con specificità individuale, stagionale e istituzionale.
In quinto luogo, le azioni di cura pastorale attraverso i mezzi ordinari della grazia – predicazione, sacramenti, preghiera – non devono essere separate dagli altri modi in cui il pastore risponde e comunica il Vangelo, tra cui la riforma sociale e l'amministrazione della chiesa. La cura pastorale come governo della Parola attraverso la guida, la protezione e il nutrimento non può essere separata dal bene comune, per il quale il pastore ha anche una responsabilità nell'esercizio della sua libertà cristiana. La pienezza che si realizza attraverso la cura pastorale (e ricordiamo, ciò significa la cura di Cristo attraverso coloro che Egli sceglie e prepara) include il benessere sociale, economico, politico, medico ed estetico delle persone, e così via. La pienezza del popolo di Dio comprende tutti gli ambiti della vita trattati dal decalogo.
Sesto, significa che i pastori vicari chiamati e preparati sono coloro la cui vita cristiana include il corretto uso dei beni di questo mondo e l'impiego delle risorse secondo l'immagine del corpo, le cui varie parti si aiutano reciprocamente per la salute del tutto. Ciò significa che il Dio di cui sappiamo di avere fiducia grazie al Vangelo è Colui che opera anche attraverso strutture diverse da quelle ecclesiali e attraverso persone diverse dai credenti. La realtà correttamente compresa e resa esplicita dal Vangelo è spesso sperimentata in precedenza in modo penultimo, parziale e indiretto. I progressi nella ricerca, nelle competenze, nelle attrezzature tecniche, nelle specializzazioni, nella farmaceutica e così via, devono essere accolti con spirito critico e gratitudine come modi in cui Dio è all'opera anche per guarire le persone.
L'ufficio specifico della cura pastorale non pretende di replicarli, né tanto meno di impegnarsi in essi con intento religioso ma con incompetenza dilettantesca. Chiaramente Dio opera anche attraverso la consulenza psicologica e la psichiatria. Pur essendo grato per le intuizioni e le competenze che questi mettono a disposizione per la contestualizzazione pastorale del Vangelo, un pastore non confonde la cura pastorale con la consulenza psicologica, né tanto meno con il trattamento psichiatrico. C'è una differenza tra la cura pastorale e la consulenza psicologica svolta dal clero o effettuata con l'uso di categorie religiose; entrambe sono necessarie, ma non sono la stessa cosa.
La caratteristica distintiva della cura pastorale è la sua attenzione alla pienezza che si realizza attraverso il perdono dei peccati e al modo in cui questo riorientamento fondamentale influenza ogni ambito della vita. La cura pastorale ha esplicitamente a che fare con la condivisione della morte e risurrezione di Cristo affinché possiamo camminare in una vita nuova. La cura pastorale ha tempi e varietà, come ogni cura qualificata; ma alla fine, prima o poi, nella cura pastorale i partecipanti raggiungono la nuova essenza offerta gratuitamente, che è la co-appartenenza al corpo di Cristo.
[Questa è una versione leggermente riveduta di un discorso pronunciato al Sesto Colloquio sugli Studi Calvinisti presso la Chiesa Presbiteriana del Davidson College, Davidson, Carolina del Nord, il 17 gennaio 1992 e pubblicato in Calvin Studies VI , a cura di John Leith, 137–146. Il Dott. David E. Willis era Professore di Teologia Sistematica "Charles Hodge" al Princeton Theological Seminary e uno dei massimi studiosi di Calvino. È deceduto il 23 novembre 2014].
Note
1 A un certo livello, questo sembra un argomento ovvio che non dovrebbe porre problemi di metodo. Dietro questo argomento apparentemente ovvio, tuttavia, si cela un pericoloso anacronismo.
2 Ad esempio, W. Kolfhaus, Die Seelsorge Johannes Calvin s, Neukirchen, B. V. Erziehungsvereins, 1941; J.-D. Benoit, Calvin, Directeur d'Am es (Strasburgo: Oberlin, 1947); L. Schummer , Le ministere pastoral dans l'Institution Chretienne de Calvin a la lumiere du troisieme sacrament (Wiesbaden: Steiner, 1965); B. Armstrong, “Il ruolo dello Spirito Santo nell'insegnamento di Calvino sul ministero”, in P. de Klerk, ed., Calvin and the Holy Spirit ( Grand Rapids: Eerdmans. 1989), 99-111) e “L'ufficio pastorale in Calvino e Pierre du Moulin”, in W. van't Spijker, Calvin: Erbe und Auftrag (Kampen: Kok, 1991), 157-167; Han Chul-Ha, “La teologia del ministero in Giovanni Calvino”, op. cit. van't Spijker, 95-105; A. Ganoczy, Calvin, thologien de l'eglise et du ministere (Parigi, 1964); W. Dankbaar, “'Office des docteurs chez Calvin”, in Regards contemporains sur Jean Calvin (Strasbourg Colloque sur Calvin, 1964), Parigi, 1965; R. Wallace , La dottrina della parola e dei sacramenti di Calvino (Edimburgo, Oliver e Boyd, 1953).
3 Comm. su Giovanni 10:10. Giovanni Calvino , Il Vangelo secondo San Giovanni , trad. THL Parker (Edimburgo: Oliver and Boyd, 1959), 263.
4 Comm. Giovanni 10:1. trad. di Parker, 259; OS, 47:236–237.
5 Su questo punto vedi anche B. Armstrong, “Pastoral Office” in van't Spijker, op. cit., 16 2 .
6 Il rapporto tra governo ed essere pastore è reciproco, reciprocamente definito e reciprocamente corretto, come Calvino usa sempre più spesso. Egli reinterpreta profeticamente il titolo di re, in gran parte attraverso il suo modo, quello di Calvino, di interpretare i Salmi e 1 e 2 Samuele. Vedi D. Willis, “Calvin's Prophetic Reinterpretation of Kingship”, in E. McKee e B. Armstrong, a cura di , Probing the Reformed Tradition (Louisville: Westminster / John Knox, 1989), pp. 116–134. Sebbene, commentando Giovanni 10 e Giovanni 21, Calvino parli del governo della Chiesa, i criteri che egli discerne per i magistrati cristiani sono anch'essi esposti nell'ideale del sovrano pastore.
7 Cfr. il trattamento di Calvino di quella parte della vita cristiana che è il retto uso dei beni di questo mondo, Istituzioni 3.10. Vedi J. Leith, cap. 5 di From Generation to Generation op. cit., e J. de Gruchy , Theology and Ministry in Context and Crisis (Grand Rapids: Eerdmans, 1987). Le risorse disponibili per l'esercizio contemporaneo di questo ufficio sono abbondanti.
8 In particolare i mezzi ordinari di grazia, la predicazione, i sacramenti e la preghiera, per i quali vedi R. Wallace, Calvin's Doctrine of Word and Sacrament , op. cit. Confronta il capitolo 13 della Confessione Tetrapolitana del 1530, in A.C. Cochrane , Reformed Confessions of the 16th Centur y (Philadelphia: Westminster, 1966), 69-70.
9 Cfr . Istituzioni 4.1.5 e Comm. su 2 Cor. 4:5.
10 Comm. Giovanni 21:15. Trad. THL Parker, vol. 2, 219; OC 47:252.
11 «Infatti, sebbene egli [Paolo, in 2 Cor. 5:14] intenda quell'amore con il quale Cristo ci ha amati e di cui ci ha dato prova con la sua morte, tuttavia egli ci unisce a quell'amore reciproco che scaturisce dalla convinzione di aver ricevuto una così grande benedizione». Comm., su Giovanni 10:15.
12 Comm. Giovanni 21:15. Trad. THL Parker, vol. 2, 219; OS 47: 452.
13 Cfr. W. Kolfhaus, Christu s gemeinschaft bei Johannes Calvin, Neukirchen, Kr. Moers, 1939; W. Niesel , La teologia di Calvino (Philadelphia: Westminster, 1956), spec. cap. 9; F, Wendel, Calvin (New York: Harper, 1963), 234-242; W. Krusche, Da s W irken des Heiligen Geistes nach Calvin (Goettingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1957), esp. 265-272; David Willis, “L'Unione Mistica e la certezza della fede secondo Calvino”, in van't Spijker, Calvin: Erbe und Auftrag (Kampen: Koch, 1991), 77-84; W. van't Spijker, “ Extra no s' e 'in nobi s ' di Calvino in una luce pneumatologica", in P. de Klerk, a cura di, Calvin and the Holy Spirit (Grand Rapids: Calvin Study Society, 1987); C. Partee, "Calvin's Central Dogma Again", in J. Leith, a cura di, Calvin Studies: Papers of the 1986 Davidson Colloquium , Richmond, 39-46.
14 0S 4, 35; CIB 3, 42-43. Cfr. CIM, 570-5 71 .
15 Cfr. Istituzioni 1.3.2; 2.2.22–24; 3.19.16; et passim , inclusa la Comm. su Rom 2:14.
16 Cfr. il modo in cui la domanda iniziale del Catechismo di Heidelberg tratta di questa fiducia attiva.
17 Da “For the Time Being: A Christmas Oratorio” di Auden.
18 Il terzo uso della legge fa parte della libertà cristiana grazie all'importantissima prefazione al decalogo. Al popolo viene concessa un'identità in virtù dell'identità del Dio che lo rivendica. Se non fosse per questa prefazione, il terzo uso della legge diventerebbe semplicemente una nuova forma particolarmente disastrosa di legalismo, di colpevolezza e di giustizia scismatica basata sulle opere. In effetti, ci sono stati momenti nella storia delle chiese riformate in cui il terzo uso della legge ha funzionato male, sotto forma di un sillogismo pratico privo di focus e contenuto cristologico. Il punto, tuttavia, è che la vita di coloro che appartengono a questo Dio si svolge in atti e strutture concrete e specifiche che esistono per il benessere di tutto il popolo (e non solo per le persone, poiché sono previste disposizioni elaborate anche per le altre creature). Da qui l'importanza che Calvino – e i catechismi e le confessioni riformate – attribuiscono al fine positivo per cui ogni comandamento è dato. Si pensi, ad esempio, all'enfasi che questi documenti pongono sulle disposizioni positive contenute nei comandamenti: non rubare, non dire falsa testimonianza, non commettere adulterio, non desiderare ardentemente.
19 Vedi J. de Gruchy , Theology and Ministry in Context and Crisi s, op. cit., in particolare i capp. 2 e 3; J. Leith, From Generation to Generation (Louisville: Westminster / John Knox, 1990), in particolare il cap. 5, “Pastoral Care,” e Introduction to the Reformed Tradition (Atlanta: John Knox, 1977) , 137–162; W. Bouwsma , John Calvin ( New York: Oxford, 1988), cap. 13; WF Graham , The Constructive Revolutionary (Richmond: John Knox, 1972) , capp. 6-8; E. McKee , Giovanni Calvino sul diaconato e l'elemosina liturgica ( Ginevra : Droz, 1984), R. Kingdon, "Calvino e il governo di Ginevra", in W. Neuser, a cura di, Calvinus Ecclesiae Geneven s is Custo s (Francoforte: Lang, 1984), 49-67 ; H. Hoepfl, La politica cristiana di Giovanni Calvino (Cambridge: University Press, 1982).
20 Vedere Benoit, Calvin, Directeur d' Ames, capp. 2, 5 e 8; R. Wallace, Calvin, Geneva and the Reformation (Grand Rapids, Baker, 1988).
21 “Quello che faccio al più piccolo dei miei fratelli, lo faccio a Cristo. Ma cosa accadrebbe se scoprissi che il più piccolo tra tutti loro, i trasgressori, il nemico stesso, che tutti questi sono dentro di me, e che io stesso ho bisogno dell’elemosina della mia stessa gentilezza, che io stesso sono il nemico che deve essere amato? Cosa accadrebbe allora?” Carl Jung , L’uomo moderno alla ricerca dell’anima ( New York: Harcourt-Brace, 1933), 271–272 , citato in M. France , Il paradosso della colpa (Filadelfia: United Church, 1967), 22.
https://www.theologymatters.com/articles/church-and-culture/2019/calvins-theology-of-pastoral-care/