Etica/Grazia comune Kuyper/1-11 L’istituzione dell’autorità di governo

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Indice generale

La Grazia comune, di Abraham Kuyper (1837–1920)

1-11 L’istituzione dell’autorità di governo

"Per mezzo mio regnano i re, e i prìncipi decretano ciò che è giusto" (Proverbi 8:15)

Il capitolo analizza il fondamento teologico dell'autorità governativa, respingendo le teorie puramente umane - basate sulla forza, sul contratto sociale o sull'evoluzione naturale - in quanto prive di una solida giustificazione morale e storica. L'autore sostiene invece che il governo sia un'istituzione divina, instaurata per "grazia comune" come argine al caos provocato dal peccato, e che la sua legittimità risieda esclusivamente nell'ordinamento stabilito da Dio. In particolare, il testo identifica in Genesi 9:6 il momento fondativo in cui, dopo il Diluvio, viene conferito all'uomo il diritto di esercitare potere e giustizia, dimostrando che l'autorità politica non nasce da un'iniziativa arbitraria dell'uomo, ma poggia sulla volontà assoluta del Creatore, senza la quale nessun dominio umano sugli altri può essere considerato legittimo.

La conferma dell'autorità

Dobbiamo tornare a esaminare più da vicino la "conferma del Governo", così come avvenne, secondo Genesi 9:6, immediatamente dopo il Diluvio. Coloro che eliminano l'istituzione della pena di morte da quel versetto farebbero bene a considerare che non stanno solo sostenendo una convinzione in ambito criminale che indebolisce la giustizia, ma stanno allo stesso tempo allentando la fermezza dell'autorità governativa. Tale autorità poggia saldamente solo se riposa nella grazia di Dio. Il terreno sotto ogni autorità che nasce dal libero arbitrio umano si sgretola come la sabbia sulla riva; solo quando, sotto tale autorità, si estende ampia e immutabile la volontà irresistibile dell'Essere Eterno, l'autorità governativa possiede un fondamento su cui costruire e al di sopra del quale si dimora in sicurezza.

Le tre teorie sull'origine dell'autorità

La forza delle armi

In tre modi diversi si è tentato ripetutamente di arrivare al fondamento dell'autorità attraverso l'atto di volontà umano. Fin dall'antichità, attraverso atti di violenza e forza superiore, creando un diritto per il conquistatore di sottomettere a sé il popolo della terra conquistata. Un'autorità così stabilita poggiava su una solida base finché il conquistatore disponeva della necessaria potenza militare per mantenere la propria supremazia. Ma non oltre. Se il potere della sua spada si indeboliva, e la terra una volta conquistata vedeva l'opportunità di opporgli una forza significativa, allora scoppiava la rivolta contro la sua autorità; la tirannia stabilita nel sangue veniva infranta e colui che era stato oppresso tornava al potere.

Da qui il costante tumulto e l'inquietudine nelle regioni e nei periodi in cui l'autorità del Governo era nata principalmente da tali atti di forza superiore. Sebbene il diritto abbia cercato presto di stabilire che al conquistatore, almeno dopo un certo tempo, dovesse essere lasciato il suo possesso come legittimo, è evidente come questa convinzione - che per amore del peccato doveva essere alimentata (poiché altrimenti non sarebbe potuto nascere alcuno stato di cose ordinato) - abbia tuttavia falsificato il senso di giustizia, incoronando il furto dopo l'omicidio su vasta scala, mentre nella sfera privata nessun omicidio è punito così severamente come quello commesso per rapina. Non andremo oltre qui. Il diritto delle nazioni affronta il suo problema più difficile con questa questione. Un esercito nemico invade il tuo paese e, a seconda dell'esito di una battaglia in cui non puoi fare nulla, sarai incoronato con onore per la tua lealtà alla dinastia nativa o punito con il proiettile come traditore. In realtà, qui il diritto non poggia su alcun fondamento, ma pende dalla punta della spada. È sufficiente per chiarire che il diritto del conquistatore non fornisce una base solida per l'autorità.

Il libero arbitrio

Il secondo modo in cui gli uomini hanno tentato di trovare tale fondamento risiede nel libero arbitrio dell'uomo. Ogni uomo, si diceva, aveva per natura la libera disposizione di sé stesso. Nessuno poteva fargli nulla per diritto. L'autorità su di lui non esisteva. Ma ora quest'uomo poteva effettivamente, con il suo libero arbitrio, far nascere tale autorità. Accanto a lui stavano altri uomini ugualmente liberi. Se tutti questi uomini fossero rimasti così liberamente accanto l'uno all'altro, ciò sarebbe potuto diventare pericoloso per tutti loro. Era quindi desiderabile che sorgesse un certo governo per mantenere l'ordine. E tale governo questi individui hanno ora, in virtù del loro libero arbitrio, chiamato all'esistenza.

È l'intero sistema della Rivoluzione Francese. La dottrina del "contratto sociale". Ma naturalmente nemmeno questo fondamento era solido. Storicamente, infatti, non si poteva dimostrare da nessuna parte dove quell'accordo fosse stato stipulato, dove quel contratto fosse stato concluso. Poggiava su una pura finzione. Inoltre, era nella natura della questione che qualcuno potesse disporre di una tale cosa solo per la propria persona, non per i propri figli. Una persona che diventava maggiorenne doveva quindi avere nuovamente una libera scelta. Inoltre, faceva parte del sistema che chiunque volesse scegliere diversamente l'indomani doveva avere il diritto di farlo. E anche che in una stessa città o villaggio una persona dovesse poter scegliere a favore, e un'altra contro, un tale governo, e che di conseguenza non ne sarebbe mai sorto un governo onnicomprensivo e dominante.

Una nascita spontanea

Infine, il terzo modo in cui gli uomini immaginano che tale autorità sorga è quello che si esprime meglio parlando di una nascita spontanea. I sostenitori di questa opinione ritengono che nella storia sia all'opera un certo impulso naturale a cui non si può resistere. Che come risultato di tale impulso certi eventi siano collegati tra loro. Che come risultato di quegli eventi uno salga verso l'alto e l'altro scenda verso il basso. E che in questo modo sorga un certo potere di un gruppo sull'altro, che poi finalmente si contrae nel potere supremo di un singolo uomo. Questo sistema sembra ora molto più solido dei primi due, poiché si adatta effettivamente alla storia. È andata davvero così. Sfortunatamente, però, questo sistema non solo storico ma anche panteistico deve far cadere ogni distinzione morale degli eventi. L'atto più nobile di un eroe che ha liberato il suo popolo viene, di diritto, in questo sistema messo sullo stesso piano della crudeltà più bassa che massacra il popolo. Guglielmo d'Orange ottiene l'autorità perché rischia il sangue per i suoi compatrioti, ma anche i Borboni perché nella notte di San Bartolomeo massacrano crudelmente i loro compatrioti a migliaia. Così ogni distinzione morale svanisce dal diritto, e la fine della storia è che l'autorità poggia sul diritto del più forte, per poi cedere presto a un braccio ancora più forte.

L'autorità per grazia di Dio

Per questa ragione, tutto è in gioco - per la dignità, il carattere morale e la fermezza dell'autorità - affinché l'autorità esista, e sia creduta esistere, per grazia di Dio. "Grazia" è qui intesa nel senso di "grazia comune", il cui trattamento ora ci occupa.

"Per grazia di Dio" non significa quindi che Dio abbia concesso a una certa persona, casa o dinastia un favore speciale, come se avesse consegnato un popolo o una nazione a tale casata come riserva di caccia privata. "Grazia" significa in questa espressione anche la benevola dispensazione di Dio, mediante la quale Egli ha creato ordine nel caos del mondo peccaminoso e ha trattenuto l'irruzione, la devastazione del peccato. Tale dispensazione consiste quindi, in ogni caso dato, in due parti.

In primo luogo, Dio istituisce l'autorità governativa in quanto tale e, in secondo luogo, dispone, nel Suo governo provvidenziale, chi sarà l'uomo che, in una particolare regione e in una terra designata, eserciterà questa Sua autorità governativa. Se ora questo principe o reggente crede che la sua autorità gli sia giunta in questo modo, e i sudditi credono che sia così imposta su di lui, allora in questa fede del principe e dei sudditi risiede il legame che unisce entrambi; per la loro coscienza questa autorità ha un carattere sacro ed entrambi stanno sotto la responsabilità verso Dio per ciò che sanno di aver fatto a favore o contro tale autorità.

Vale quindi la regola: "Per Me regnano i re", e la parola apostolica diventa verità, che "ogni potere che esiste, viene da Dio". Allora accade, secondo quanto Gesù disse a Pilato: "Il potere che hai su di Me non lo avresti, se non ti fosse dato dall'alto". E con ciò il fondamento dell'autorità poggia davvero saldamente, poiché la volontà di Dio, esaltata al di sopra del carattere mutevole delle nostre espressioni di vita umane, è in sé stessa assoluta. Con il cosiddetto "diritto divino" del re, come se un principe fosse una persona privilegiata che ha ricevuto un intero popolo come proprietà, per disporne sovranamente, questo "regnare per grazia di Dio" non ha nulla a che fare. Né si cela qui la nozione di Teocrazia. Un popolo è governato teocraticamente solo quando Dio stesso, senza l'intervento degli uomini, dà a un popolo, come una volta a Israele, la legge; una legge che ovviamente resta fissata e non può essere cambiata.

L'istituzione divina e l'autorità umana

Essendo così, è di estrema importanza comprendere correttamente in che modo sia avvenuta questa istituzione e conferma dell'autorità governativa. Ciò che nasce dalla Creazione procede da sé e opera da sé, e non ha quindi bisogno di essere separatamente e deliberatamente istituito. Questo vale, ad esempio, per l'autorità che un padre esercita su suo figlio, poiché questa autorità sorge inosservata e da sé dalla natura del rapporto reciproco di entrambi. Ma è ben diverso con l'autorità governativa.

In uno stato senza peccato non ci sarebbe stato alcun Governo umano, proprio come nel regno della gloria non ci sarà più alcun Governo di uomini su uomini. Nemmeno il Cristo. Perché anche Lui dovrà allora consegnare il Regno a Dio Padre, affinché tutto possa procedere di nuovo da sé secondo l'ordinamento della creazione, poiché Dio sarà allora tutto in tutti. Tale autorità governativa, che nasce da uomini su uomini, deve quindi essere istituita e confermata. Chi la esercita deve essere in grado di mostrare liberamente il suo titolo. Deve essere perfettamente chiaro e semplice per la coscienza che tale autorità governativa vincola alla volontà di Dio.

Non dimenticate che tale autorità governativa può costarvi i più grandi sacrifici, che qualcuno può prendervi il denaro per il tributo, vostro figlio per il campo di battaglia, e che voi, per quanto innocenti, potete essere privati della vostra libertà da una sentenza sbagliata, sì, potete essere puniti nel vostro corpo. Laddove ora l'autorità governativa può fare un'intrusione così tremenda nella vostra esistenza personale e nella vostra libertà personale, è ovviamente necessario che siate consapevolmente vincolati nella vostra coscienza; e per poterlo essere, deve esservi rivelato dalla parte di Dio che, di fatto, quel Dio in cui è la vostra vita ha così ordinato e stabilito. Allora cedete, altrimenti no.

Come potreste saperlo ora? E certamente, allora, il detto di Paolo, che ogni potere esistente proviene da Dio, è di alto valore. Di valore è anche ciò che Gesù disse a Pilato: Non avresti alcun potere su di Me, se non ti fosse dato dall'alto. E di valore è anche la dichiarazione del Signore nel libro dei Proverbi, nella personificazione della Sapienza: "Per Me regnano i re". Ma ancora, questo da solo non vi soddisfa. Anche prima della nascita di Cristo e dell'apparizione di Paolo, le nazioni e i popoli avevano vissuto per migliaia di anni sotto Governi. L'autorità del Governo non è nata prima con Pilato, a cui Gesù parlò, o con Nerone, sotto il quale Paolo scrisse, e anche quando lo scrittore dei Proverbi compose i suoi proverbi, i governi esistevano già da secoli, ed esistevano ancora governi in moltitudine, che vivevano interamente al di fuori della sfera di Israele, sotto i quali lo scrittore dei Proverbi cantava.

La questione è quindi che in tutto ciò risiede effettivamente una dichiarazione che l'autorità del Governo è valida da parte di Dio, ma non ci dice come e dove sia stata istituita e confermata. Ciò che conta qui è lo stabilimento, l'istituzione, un atto o una pronuncia di Dio, mediante il quale Egli l'ha così ordinata. Tale autorità umana di Governo non è naturale, ma contro natura. Pertanto, non può essere valida di per sé, ma è valida solo in virtù di un ordinamento di Dio. Ora, dove giace quell'ordinamento? Dove è stata istituita e confermata l'autorità del Governo?

Il riferimento a Genesi 9:6

A questo i nostri padri hanno sempre risposto facendo riferimento a Genesi 9:6. Qualcosa di così vero che, in Romani 13:1, nelle note marginali aggiungono che il Governo in Genesi 9:6 "aveva ricevuto il potere di punire con la morte". E aver ricevuto il potere: questo è ciò che conta qui. Tu, uomo, pretendi di avere potere sui tuoi simili; ti prego, da chi hai quel potere? Quel potere non puoi averlo da te stesso. Né i tuoi simili possono averti dato quel potere, poiché allora avrebbero dovuto possederlo loro stessi per primi, e nessuno di noi è padrone di sé stesso, poiché nessuno vive per sé stesso e nessuno muore per sé stesso, ma tutti insieme apparteniamo al nostro Dio, che solo ha autorità su di noi. Quindi la domanda rimane: Come, da dove, quando hai ricevuto quel potere?

Chiediamo con la massima serietà ai nostri lettori di porre su questo tutta l'enfasi necessaria. Perché l'unico vero punto di vista che la Scrittura ci indica è questo: che come uomini non abbiamo per natura dominio su nulla. Tutto il dominio appartiene a Dio e a Dio solo. Suo è tutto, non tuo. E non hai autorità su nulla, a meno che Dio non ti conceda l'autorità su di esso. Basta leggere il racconto della creazione.

In Genesi 1:26 e 28, viene concesso all'uomo un dominio, ovvero un dominio sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo e sul bestiame.

In secondo luogo, in Genesi 1:28 viene dato all'uomo il dominio sulla terra.

E in terzo luogo egli ricevette dominio "sull'erba che fa seme e su ogni albero in cui è il frutto di un albero" (versetto 30). Inizialmente tutto questo apparteneva solo a Dio, non all'uomo; e ora Dio lo dà all'uomo, e solo perché Dio glielo dà, l'uomo ottiene potere, dominio e diritto di disposizione su di esso.

Persino per mangiare ciò che era commestibile, all'uomo non era permesso senza il permesso di Dio. Da qui sta scritto in Genesi 2:16: Di ogni albero di questo giardino potrai mangiare, ma segue anche: Devi stare lontano da quell'unico albero. Ora, naturalmente, ciò non avrebbe avuto significato se l'uomo, in virtù della sua natura, avesse avuto lui stesso la disposizione su tutto. E così, effettivamente, pendeva da quell'unico albero, del quale Dio proibì di mangiare il frutto, la questione fondamentale e onnicomprensiva se Dio, o se l'uomo, fosse signore e sovrano sopra questa creazione. Se Dio aveva il diritto di permettere o proibire il mangiare, allora Egli era Sovrano. Se, d'altra parte, l'uomo aveva il diritto e il potere di disporre di quell'albero come proprio, contro il divieto di Dio, allora Dio non era Sovrano sopra il mondo, ma l'autorità sopra l'intero mondo apparteneva all'uomo. Appare così anche perché nel divieto di mangiare di quell'albero era contenuta l'intera questione della sovranità e del potere supremo di Dio.

Dio come unica fonte di dominio

Ora, se è qui stabilito che un uomo non ha potere nemmeno su un animale o su un albero, nemmeno su un verme e un insetto, a meno che Dio non gli conceda quel potere, allora va da sé che ancora meno chiunque può erigersi a Governo, arroccandosi potere e autorità su un uomo, sì, su milioni di uomini in una volta sola; e che tale potere e tale autorità è possibile solo se Dio istituisce e ordina quel dominio di un uomo sugli uomini. I giuristi, quindi, che vorrebbero costruire il diritto a prescindere da Cristo, in modo del tutto sconsiderato cedono l'intero fondamento del diritto, se non dimostrano chiaramente dove sia avvenuto quel conferimento del potere di un uomo sugli uomini, e precisamente per questa ragione lo studio del diritto infligge a sé stesso un danno incalcolabile se lascia scivolare Genesi 9:6, o vi passa sopra come su un divieto superato. Perché non solo la pena di morte, ma anche l'istituzione stessa di un Governo viene allora abbandonata.

Se ora chiedete dove il dominio dell'uomo sull'uomo sia stato istituito per la prima volta da Dio, allora si deve fare riferimento a Genesi 3:16, dove Dio, dopo la caduta, dice alla donna: "Il tuo desiderio sarà verso tuo marito, ed egli dominerà su di te". Gli annotatori marginali aggiungono a questo: "Cioè, sarai tenuta a conformarti alla volontà di tuo marito, ed egli avrà potere su di te, di comandarti, cosa che secondo la carne ti sarà gravosa, mentre prima della caduta non era altro che piacevole per te". Certamente, quindi, la concessione di un potere, di un'autorità, di un diritto di comandare.

La dipendenza qui esisteva di per sé in virtù della creazione, ma in modo tale che la donna non voleva nient'altro. Seguire era quindi per lei una cosa naturale. Non c'era dunque alcuna occasione di comandare, e non si parlava di dominio. Ma ora che le due volontà vennero a contrapporsi l'una all'altra, ora doveva essere creato ordine nel caos, e quindi Dio istituisce ora il dominio dell'uomo sulla donna.

Per natura l'influenza della donna sull'uomo è ora molto più forte dell'influenza dell'uomo sulla donna; ma quando si tratta di autorità, di decisione, di disposizione e dello stabilire ordine e regola, l'uomo è rivestito da Dio di autorità sulla propria moglie. In effetti, questo potere maritale porta già in un certo senso il carattere del potere governativo, poiché è il potere concesso a un uomo su un uomo, in modo che l'uno debba cedere all'altro, in quanto Dio così comanda e ordina. È perfettamente vero che l'uomo è di regola il più forte, e come tale possiede una certa superiorità di forza effettiva; ma questo non crea ancora alcun diritto di sovranità. Questo diritto di sovranità risiede, tuttavia, nascosto nel dominio che gli viene qui espressamente concesso sulla donna.

Conclusione: L'ordine divino

Nel frattempo, rimane una certa distanza tra l'istituzione del dominio dell'uomo sull'uomo nella piccola cerchia della famiglia e la grande cerchia della società umana nelle nazioni e nei popoli.

Per un certo tempo, l'ordinamento domestico, attraverso l'autorità patriarcale, può estendersi anche al legame di stirpi, famiglie e tribù. Ma quando l'umanità, moltiplicandosi costantemente, arriva a occupare un territorio troppo vasto, le stirpi e le famiglie si allontanano l'una dall'altra, arrivano ad abitare a una distanza troppo grande l'una dall'altra, e alla fine questa autorità maritale, che naturalmente si estende anche ai figli della moglie, non è più in grado di coprire l'intera società.

In questo modo sorge quindi un bisogno di un'autorità governativa che non sgorga più dalla cerchia domestica e porta un carattere meccanico. Meccanico, perché il capo non si trova più in relazione organica con i suoi sudditi attraverso la parentela di sangue o affinità. Già prima del Diluvio tale autorità deve quindi essere sorta. Ma ora sorgeva la questione se tale autorità, che non sorgeva organicamente dalla famiglia, potesse contare come un dominio concesso da Dio.

Riguardo a questo, prima del Diluvio, non si trova alcuna rivelazione. E proprio per questa ragione è di così fondamentale importanza che Dio il Signore, dopo il Diluvio, "confermi" proprio questo dominio, come i nostri padri lo esprimevano. Con quali mezzi può essere confermato in senso assoluto un tale dominio? E allora la risposta suona: "Solo con questo, che Dio il Signore rende assoluta l'autorità, il potere di un uomo sull'altro". E l'autorità di un uomo sull'altro diventa assoluta solo attraverso questo, che Dio gli concede il diritto di disporre della vita e della morte di un uomo. Laddove quel potere, laddove un tale dominio è stato concesso, lì per necessità è stata conferita a un uomo la più assoluta autorità sugli uomini, e così l'autorità governativa è confermata nel senso assoluto.

Ora, questo è precisamente ciò che Dio fa dopo il Diluvio. Adamo, quando Caino uccise Abele, non aveva ancora il diritto di mettere a morte Caino per quel motivo. Piuttosto, Dio si oppone a questo. Ma dopo il Diluvio, Dio istituisce per Noè e tutti i suoi discendenti, quindi anche per noi, l'ordinamento che il sangue di colui che versa il sangue debba, e quindi possa anche, essere versato da un uomo.

Voler dedurre da questo che anche l'omicidio involontario debba essere punito con la morte è naturalmente infondato. Gli ordinamenti di Dio non sono di quel tipo. Quando è scritto, "Col sudore della tua fronte mangerai il pane", ciò non significa affatto che nessuno possa mangiare pane a meno che non abbia prima sudato per il lavoro. Tali interpretazioni fanno violenza alla Parola di Dio. Tali ordinamenti non sono disposizioni statutarie di un codice penale, ma istituzioni divine con un ricco germe che si svilupperà da sé. E così è effettivamente accaduto che da questo ordinamento sono nate da sé, in buon ordine e sotto ulteriore regolamentazione, sia l'autorità governativa che il diritto di mettere a morte l'omicida.

Chiunque ora dica che gli uomini tra loro hanno organizzato questo, e che nessun ordinamento, nessuna istituzione da parte di Dio fosse necessaria per questo, ripete semplicemente il peccato del Paradiso. Proprio come ad Adamo non era nemmeno permesso mangiare di alcun albero senza il permesso da parte di Dio, così anche nessun governo può governare su di noi uomini senza l'ordine di Dio. E chiunque tuttavia lo faccia, agisce come Adamo agì quando mangiò dell'albero proibito, e procede, con Adamo, dalla proposizione che l'uomo può organizzare da sé i propri affari senza che Dio gli conceda tale diritto. Il risultato è quindi che in Genesi 9:6 sia l'autorità governativa viene confermata che la pena di morte viene istituita, non solo per quel tempo, ma per tutti i tempi, per tutti i discendenti di Noè, e quindi anche per noi e per i nostri discendenti, fino al ritorno del Signore sulle nuvole.