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= La dottrina dei due regni: di che cosa si tratta?&nbsp; =

Matthew Tuininga

Quando Gesù viene a Gerusalemme per l'ultima volta prima della sua crocifissione, il suo arrivo è segnato da un ingresso trionfante nella città e dalla folla che proclamava Gesù re messianico (cfr Luca 19:28-40; Matteo 21:1-11; Marco 11:1-11). Quando i farisei non riescono a convincere la folla a non proclamare tali cose, cambiano strategia e cercano di costringere Gesù a dire qualcosa che avrebbe messo lui e il suo regno in conflitto con l'autorità di Roma. In una serie di tre interrogatori pubblici i capi religiosi degli ebrei chiedono a Gesù della sua autorità, della relazione del suo regno con il governo civile e della relazione del suo regno con la famiglia.

Il risultato è stato affascinante. Mentre Gesù si rifiuta di rispondere alla domanda degli ebrei sulla sua autorità, rendendosi conto che essi sapevano bene da dove provenisse la sua autorità, egli dimostra che il suo regno non è in conflitto intrinseco con le istituzioni di questo mondo - siano esse il governo o la famiglia - perché è di un'altra epoca. A dire il vero, ogni autorità in cielo e sulla terra è stata data a Gesù (Matteo 28:18), e un giorno queste istituzioni terrene passeranno (1 Corinzi 7). Ma nel frattempo, l'ordine di questo mondo continua. «Rendete dunque a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio» (Luca 20:25). Inoltre, "quelli che saranno reputati degni di avere parte al mondo a venire e alla risurrezione dai morti non sposano e non sono sposati" (Luca 20:35). Cristo è re ma l'ordine della creazione, per quanto decaduto, continua.

È questa distinzione tra le due epoche, e tra le istituzioni di un'epoca e il regno dell'era futura, che costituisce il fondamento della dottrina classica dei due regni, come articolata da Martin Lutero e Giovanni Calvino. I riformatori sostenevano che Cristo governa ed espande il suo regno attraverso il ministero della Parola mediante la potenza dello Spirito Santo. Eppure, essi ragionano, lo fa in modo da non annullare l'ordine della creazione né le istituzioni che Dio ha creato per governare quell'ordine, soprattutto quelle del governo civile e della famiglia.

Per Martin Lutero, la dottrina dei due regni era necessaria per confutare le affermazioni di lunga data del papato di detenere tutto il potere, sia spirituale che temporale, in virtù dell'ufficio del papa come vicario di Cristo. La dottrina cattolica delle "due spade" insegnava che il papa delega la "spada temporale" al magistrato a condizione che il magistrato la eserciti in ubbidienza al Papa. Lutero si rende conto che su questa base i magistrati rivendicavano erroneamente il diritto di interferire con l’Evangelo in virtù del loro possesso della spada al servizio del Papa. Inoltre, continua Lutero, i vescovi rivendicavano erroneamente il diritto di usare la spada contro le chiese protestanti in virtù del proprio potere secolare. Solo la dottrina dei due regni, ha insistito, potrebbe distinguere lo scopo secolare della spada dai mezzi spirituali con cui l’Evangelo deve diffondersi nel mondo.

Lutero tendeva a parlare della dottrina dei due regni in tre modi diversi.

*In primo luogo, basandosi sulla dottrina delle due città di Agostino, distingue tra coloro che servono Dio e coloro che servono il diavolo. 
*In secondo luogo, parla di due governi stabiliti da Dio per governare il mondo in cui questi due gruppi di persone che sono mescolati: governo coercitivo con la spada per mantenere la pace e la giustizia fondamentale nel mondo, e governo spirituale con la parola e lo Spirito per riunire uomini e donne nel regno di Cristo. 
*Terzo, Lutero parlava spesso di due regni, con cui intendeva il regno esteriore del corpo e della vita in questo mondo, e il regno interiore dell'anima eterna. A dire il vero, contrariamente alle impressioni popolari, Lutero non credeva che i cristiani potessero vivere e agire come se non fossero cristiani negli affari di questo mondo. Credeva che i credenti dovessero vivere nell'amore per il prossimo come servi di Cristo, sebbene in modo compatibile con le loro vocazioni terrene. Fu Lutero a dire che un principe cristiano è un uccello raro in paradiso. 

Sebbene la dottrina dei due regni sia spesso associata al luteranesimo, in realtà svolge un ruolo cruciale anche nel pensiero di Calvino. Oltre alla fondamentale dottrina luterana dei due regni, che Calvino esprime nell'edizione del 1536 delle Istituzioni, Calvino ha gradualmente articolato una comprensione del governo spirituale della chiesa in distinzione dal governo politico di questo mondo. Per Calvino, in contrasto sia con Lutero che con il ramo zwingliano della Riforma, la chiesa doveva avere i propri pastori e anziani che praticavano la disciplina della chiesa ministeriale e organizzavano gli elementi fondamentali del culto secondo la parola di Cristo. Oltre ai pastori e agli anziani, Calvino sosteneva i diaconi che, in modo spirituale distinto da quello del governo civile, si prendessero cura dei bisogni dei poveri. Calvino, come Lutero prima di lui, tendeva a usare la dottrina dei due regni per dimostrare perché gli anabattisti avevano torto nella loro insistenza sul fatto che i cristiani non dovessero mai portare la spada. Ha anche cercato di dimostrare che coloro che pensavano che il cristianesimo rovesciasse le strutture economiche, sociali o politiche di questa epoca erano fuorviati.

Nel corso del tempo la dottrina dei due regni di Calvino venne a caratterizzare le tradizioni confessionali riformate e presbiteriane, in particolare dopo che Thomas Cartwright la utilizza per difendere l'autonomia della chiesa dalla supremazia reale della regina inglese Elisabetta I. Sebbene i cristiani riformati non arrivino mai all'unanimità sul piano politico nelle implicazioni della dottrina, questa divenne assolutamente fondamentale per la loro teologia distintiva della chiesa.

Col tempo, naturalmente, questa fondazione è in gran parte dimenticata, sebbene una sua versione persista come dottrina presbiteriana della spiritualità della chiesa, e un'altra versione resista nei cuori dei Covenanters scozzesi. In gran parte, la ragione di questa dimenticanza era che la sfida dello Stato contro l'autonomia e l'autorità della chiesa era svanita. Ma alla fine del XIX secolo sorse una nuova sfida. Il liberalismo protestante, in particolare la versione incarnata nel vangelo sociale, ha cercato di enfatizzare le implicazioni immediate del regno di Cristo in questo mondo. Qualsiasi dottrina protestante ritenuta troppo conservatrice, o troppo tollerante nei confronti dello status quo, veniva minimizzata o abbandonata. Il regno di Dio, si diceva, doveva trasformare tutte le istituzioni di questa vita, e questo doveva essere l'obiettivo di tutti i cristiani in tutte le loro vocazioni, compresa la politica.

Il recente risveglio di interesse per la dottrina dei due regni è in gran parte spiegabile come una risposta confessionale riformata a questo vangelo sociale. Un certo numero di studiosi e teologi hanno rivendicato la dottrina, adattandola a vari livelli per riflettere gli sviluppi della teologia e della politica (così come le convinzioni personali). Alcuni sostenitori contemporanei dei due regni, in particolare Darryl Hart, hanno pestato i piedi di molti evangelici conservatori sostenendo che l'atteggiamento evangelico nei confronti della chiesa e della politica spesso non è altro che una versione conservatrice del vangelo sociale. In diversi libri, tra cui The Lost Soul of American Protestantism , A Secular Faith e From Billy Graham to Sarah Palin, Hart ha abilmente dimostrato le origini pietiste post-millenaristiche sia dell'evangelicalismo americano che del vangelo sociale, sostenendo che questi gruppi hanno molto più in comune di quanto la maggior parte degli studiosi vorrebbe ammettere. Al contrario, sostiene Hart, i cristiani riformati confessionali sono sempre stati molto più attenti a non identificare il regno di Dio con la trasformazione sociale o politica. Hanno giustamente riconosciuto che l'espressione istituzionale del regno in questa epoca è la chiesa, non lo stato, la famiglia o qualsiasi altra istituzione creata.

Parte del motivo per cui la versione di Hart della dottrina dei due regni è alquanto controversa è che a volte Hart ha spinto la distinzione tra i due regni fino al punto di separazione. Infatti, se la dottrina classica dei due regni denotava la differenza tra due epoche e due governi, Hart ne ha spesso scritto come se equivalesse a una distinzione tra due sfere ermetiche, una la sfera della fede e della religione, e l'altra la sfera della vita di ogni giorno. Mentre è chiaro che Hart vede queste due sfere come espressioni delle due epoche, parlandone in termini di sfere separate finisce per minimizzare la sovrapposizione tra le due epoche. Questa tendenza diventa tanto più marcata nei momenti più polemici di Hart.

Ad esempio, mentre Lutero o Calvino sostenevano che anche nelle loro vocazioni i cristiani servono Cristo, sono vincolati dalla sua legge morale e devono fare tutto ciò che fanno al suo servizio, Hart a volte parla come se la fede e la Scrittura avessero poco da dire su vita in questo mondo. A dire il vero, nei momenti chiave, Hart ammette che il cristianesimo insegna certe verità sull'immagine di Dio o sulla natura temporale della vita in questo mondo. Per Hart, queste sono verità che dovrebbero modellare il modo in cui i cristiani si impegnano in politica. In effetti, Hart difende il suo stesso concetto di laicità sulla base dell'escatologia cristiana ortodossa. Allo stesso modo, riconosce che Gesù è il Signore sia del regno eterno che di quello temporale, e che in ogni ambito della vita i cristiani devono obbedire a Dio secondo la loro coscienza. Ma spesso, la critica&nbsp;&nbsp;di Hart dell'America all'uso improprio di cui i protestanti americani hanno inquadrato le rivendicazioni cristiane oscura questi impegni fondamentali. Parte del problema è che Hart dice relativamente poco sulla validità continua e sull'autorità vincolante della legge naturale, in contrasto con le versioni classiche della dottrina dei due regni, che includono resoconti sostanziali della legge naturale. Ciò consente a volte di avere la (falsa) impressione che Hart ritenga che non esista uno standard morale determinante per l'impegno politico o culturale cristiano.

Detto questo, la critica storica di Hart all'evangelicalismo americano è molto più valida di quanto molti dei suoi critici vorrebbero credere. Come suggerisce una conversazione che ho avuto di recente con un eminente etico evangelico liberale, la critica di Hart al protestantesimo mainstream è molto necessaria e può essere molto rinfrescante per coloro che sono coinvolti nella politicizzazione dell'evangelismo o delle chiese principali. La sua disponibilità a sfidare il modo in cui i protestanti confondono semplicisticamente le proprie preferenze politiche con gli insegnamenti della Scrittura lo rende una correzione impopolare ma necessaria all'arroganza degli attivisti cristiani sia di destra che di sinistra.

Una versione contemporanea molto più teologicamente sostanziale della dottrina dei due regni è quella di David VanDrunen. Come Hart, il lavoro iniziale di VanDrunen sulla dottrina dei due regni era storico. A differenza di Hart, l'obiettivo di VanDrunen non era tanto l'evangelicalismo americano quanto un marchio del neo-calvinismo così influente nella denominazione in cui è cresciuto.

Nella sua Legge naturale e i due regni, VanDrunen sostiene che l'enfasi di alcuni neo-calvinisti sul ruolo degli esseri umani nello stabilire il regno di Dio attraverso la trasformazione di ogni area della vita era una rottura con l'enfasi classica della tradizione sul futuro e sulla natura spirituale del regno di Cristo, in contrasto con il regno di questo mondo. Ha sostenuto che alcuni neo-calvinisti hanno posto un fardello escatologico illegittimo sulla chiesa confondendo l'obbligo dei cristiani di testimoniare la signoria di Cristo, che la Scrittura richiede, con l'obbligo di trasformare tutta la vita nel regno. In breve, sostiene VanDrunen, questi neo-calvinisti hanno confuso la creazione con la redenzione, dimenticando che i nuovi cieli e la nuova terra sono raggiunti da Cristo, e che irrompono in questa epoca solo nella chiesa,

Nella sua opera teologica più costruttiva, “Vivere nei due regni di Dio”, VanDrunen offre un argomento esegetico sostanziale per la dottrina dei due regni. Sostiene che troppi cristiani confondono la loro chiamata nel mantenere il mandato della creazione con il compito di Adamo nell'adempiere quel mandato prima di cadere nel peccato. Di conseguenza, continuano a pensare al loro lavoro culturale come al lavoro di portare la creazione al suo riposo sabbatico escatologico, non riuscendo a vedere che Gesù ha portato definitivamente la creazione al suo compimento nella sua morte e risurrezione. Il compito dei credenti in questa epoca, sostiene, è meglio pensato in termini di fedele obbedienza a Cristo secondo i termini del Patto di Noè. Gesù fonda il suo regno. Noi ci limitiamo a testimoniarlo.

Sebbene di tanto in tanto VanDrunen parli anche dei due regni in termini di due regni, tende ad essere più chiaro di Hart sul fatto che la vita in quest'epoca non può essere nettamente divisa in due sfere, una delle quali è religiosa e l'altra no.&nbsp;&nbsp;Afferma che l'antitesi attraversa il regno temporale e che i credenti devono seguire gli insegnamenti della Scrittura in tutto ciò che fanno nelle loro vocazioni secolari, inclusa la politica. Allo stesso tempo, come Hart, VanDrunen si affretta a sottolineare che la Scrittura non ci dà la quantità di istruzioni precise su queste questioni come molti cristiani vorrebbero credere. E, come Hart, pensa che i pastori debbano tenere la politica fuori dal pulpito il più possibile, predicando solo ciò che è chiaramente insegnato nella Scrittura e lasciando le questioni di applicazione alla saggezza e alle coscienze dei credenti.

Una delle sottolineature comuni sia a Hart che a VanDrunen è l'importanza di riconoscere l'importanza della chiesa come espressione istituzionale del regno di Cristo in questa epoca. Il regno è ultraterreno nel senso che è futuro e la sua piena consumazione attende il ritorno di Cristo. Il modo in cui accediamo a quel regno, sostengono, è attraverso i mezzi regolari della grazia, in particolare la predicazione e l'amministrazione dei sacramenti. Quando enfatizziamo tutta la vita come attività del regno, proprio come quando consideriamo tutta la vita come adorazione, perdiamo di vista ciò che è distintivo e vitale della chiesa stessa.

Uno dei modi in cui i sostenitori moderni potrebbero rafforzare la dottrina dei due regni è sottolineando e chiarendo ulteriormente il suo carattere fondamentalmente escatologico, in particolare alla luce del fatto che i due regni sono spesso confusi con due sfere in cui la vita deve essere divisa.

Può darsi che parte del problema sia una fusione della dottrina dei due regni con il concetto di sovranità delle sfere di Abraham Kuyper. Ma le sfere di Kuyper denotano diverse aree in cui va suddivisa la vita umana sotto la signoria di Cristo; non designano la distinzione escatologica tra questa epoca e quella futura. In quanto tale, il concetto di sovranità della sfera è un concetto sociologico coerente ma diverso dalla dottrina dei due regni. Confondiamo i due quando pensiamo ai due regni come a due sfere (perché denotano due governi) ma dimentichiamo che denotano anche due età sovrapposte. Come 1 Corinzi 7 ed Efesini 5-6 chiariscono, poiché i cristiani vivono tra due epoche, non possono trasformare tutto ciò che fanno nel regno di Dio, ma devono fare tutto ciò che fanno in obbedienza alla signoria di Cristo.

== &nbsp;La dottrina dei due regni: di cosa si tratta? Parte 2: Giovanni Calvino&nbsp; ==

Nei vari dibattiti teologici politici che hanno infuriato attraverso la tradizione riformata nel corso dei secoli, praticamente ogni gruppo e ogni teologo ha rivendicato il sostegno dell'eredità di Giovanni Calvino. Quando i puritani inglesi e i vescovi elisabettiani si scontrarono sulla supremazia reale nell'Inghilterra del sedicesimo secolo, entrambe le parti rivendicavano il sostegno della dottrina dei due regni di Giovanni Calvino per la loro posizione.

All'inizio del ventesimo secolo divenne di moda per gli studiosi liberali affermare che la teologia della cultura di Calvino era quella di "Cristo che trasforma la cultura", affermando che la teologia era un precedente per il vangelo sociale. Resistere a questa enfasi sono stati quei teologi e pastori che hanno ripreso Calvino s ripetuto contrasto tra le cose terrene e la vita celeste per sostenere la radicale discontinuità tra il regno futuro e la vita in questo mondo. Nei dibattiti riguardanti la teonomia, sia coloro che sostenevano la perdurante rilevanza del codice penale della Torah, sia coloro che la rifiutavano, trovarono sostegno per le loro posizioni nei vari argomenti di Calvino sulla punizione civile e sul diritto naturale.

Dato questo contesto, non c'è da meravigliarsi che Calvino sia diventato un campo di battaglia nella controversia sui due regni. Tuttavia, come per molte di queste controversie, è sia anacronistico che impossibile cercare di inserire Calvino nel dibattito contemporaneo sui due regni. Il meglio che possiamo fare è capire ciò che lo stesso riformatore ha insegnato sui due regni, come ha inserito la dottrina nella sua teologia più ampia e fino a che punto la troviamo utile per noi oggi.

=== &nbsp;I due regni nel contesto dell'escatologia di Calvino&nbsp; ===


La dottrina dei due regni di Calvino deve essere compresa nel contesto dell'escatologia del riformatore perché la maggior parte dei termini che ha usato per descrivere la dottrina - spirituale/temporale, celeste/terreno, anima/corpo, interno/esterno, ecclesiastico/politico - sono escatologici nel pensiero di Calvino.

In [https://www.tempodiriforma.it/mw/index.php?title=Letteratura/Istituzione/2-02 Istituti 2.2.13] Calvino scrive:
<blockquote>
“Per intendere meglio dunque che punto possa raggiungere in ogni cosa, adopreremo questa distinzione: l'intelligenza delle cose terrene è diversa da quella delle cose celesti. Definisco cose terrestri quelle che non concernono Dio o il suo Regno né la vera giustizia o l'immortalità della vita futura, ma sono in relazione con la vita presente e contenute nei limiti di questa. Cose celesti, la pura conoscenza di Dio, la norma e il senso della vera giustizia e i misteri del Regno celeste. Nella prima categoria sono incluse la dottrina politica, il modo di ben governare la propria casa, le arti meccaniche, la filosofia e tutte le discipline chiamate liberali. Alla seconda si riferisce la conoscenza di Dio e della sua volontà e la regola di conformare la nostra vita a questa conoscenza. Riguardo alla prima categoria, dobbiamo affermare quanto segue: l'uomo essendo di natura socievole, tende per inclinazione naturale a costituire e conservare una vita socievole; una qualche idea generale di onestà e di ordine civile risulta impressa nell'animo di ogni uomo. Di conseguenza non c'è nessuno che neghi che ogni assemblea debba essere regolata da qualche legge e che qualche principio di questa legge sia contenuto nella mente di tutti. Di qui il consenso dei popoli, come dei singoli nell'accettare le leggi, essendo presente in tutti un seme che deriva dalla natura, senza maestro o legislatore”.
</blockquote> 
Per Calvino, le cose che sono politiche o terrene sono cose che sono temporali, secolari o passeggere. Le cose che sono spirituali o celesti sono cose che sono eterne.

Ma mentre Calvino si riferiva costantemente a questo mondo o al corpo come a cose che passano, qualificava tali commenti con il suo chiaro insegnamento che l'opera di Gesù è redimere l'intero cosmo. Calvino afferma ripetutamente che, quando Gesù ritornerà, riporterà tutte le cose all'ordine che avevano perso in virtù della Caduta. Ha usato passaggi come Romani 8, che parla del desiderio di redenzione della creazione, per spiegare altri passaggi come 2 Pietro 3, che dichiara che la creazione sarà distrutta con il fuoco. Calvino ragiona che la creazione, in un modo analogo alla risurrezione del corpo, sarebbe stata trasformata e glorificata nella sostanza, sebbene non nei suoi accidenti temporali (1). Disse che la signoria di Cristo sul mondo si estendeva a tutte le cose, anche al punto da insistere sul fatto che nessun essere umano che è semplicemente in Adamo ha il diritto di rivendicare il possesso di qualcosa (2).

D'altra parte, Calvino ha sostenuto con passione e coerenza che, a meno del ritorno di Cristo in gloria, i credenti non dovrebbero aspettarsi altro che la vita sotto la croce. Sebbene "nella risurrezione vi sia una restaurazione di tutte le cose", e sebbene "la supremazia appartenga a [Gesù] in tutte le cose", nell'era presente, il regno si realizza propriamente solo attraverso il governo spirituale che Gesù esercita nella chiesa, mentre trasforma il corpo dei credenti in un'obbedienza volontaria a lui (3). Mentre Cristo riporterà tutte le cose al loro giusto ordine quando ritornerà, nel frattempo i cristiani devono dedicarsi al servizio di Dio e del prossimo con la consapevolezza che il le istituzioni, i possedimenti e le glorie di questa vita passeranno. Calvino arriva persino a sostenere (ripetutamente) che Dio fa soffrire di proposito i cristiani più del resto del mondo come mezzo per conformarli all'immagine di Gesù. Inoltre, Calvino ha sostenuto che Dio ha fatto questo in modo che potessero riporre la loro speranza interamente nel futuro ritorno di Cristo. I credenti devono vivere come pellegrini la cui speranza è in Cristo e nella loro futura gloria celeste (4).

Come dovremmo dare un senso a questa tensione escatologica all'interno del pensiero di Calvino? In primo luogo, qualsiasi resoconto della comprensione di Calvino della redenzione del mondo deve prendere sul serio la sua enfasi sul ritorno di Cristo come momento decisivo in cui avrà luogo tale trasformazione. A meno di quel compimento del regno, Calvino credeva che il regno si manifestasse nel mondo solo dove la parola e lo Spirito portano gli esseri umani all'obbedienza volontaria a Dio (5). In secondo luogo, qualsiasi resoconto della visione di Calvino del modo in cui la grazia trasforma la natura deve fare i conti con l'insistenza di Calvino sul fatto che l'obiettivo della creazione doveva sempre essere elevato e glorificato in qualcosa di più grande di quanto non fosse al momento della creazione. "Perché non possiamo pensare né alla nostra prima condizione né a quale scopo siamo stati formati senza essere spinti a meditare sull'immortalità e ad anelare al Regno di Dio” (2.1.3). Per questo il divario tra la vita presente e il regno non è semplicemente un risultato della disobbedienza umana; non importa quanto santificati diventino i credenti, attendono ancora l'abbandono della carne mortale e la trasformazione del cosmo.

È sullo sfondo di questa escatologia, e nel contesto specifico della sua discussione sulla giustificazione per fede e sul significato della libertà cristiana, che Calvino ha articolato la dottrina dei due regni nella seguente affermazione:

Consideriamo anzitutto che vi è nell'uomo un duplice governo: un aspetto è spirituale, per cui la coscienza è ammaestrata alla pietà e al rispetto di Dio; la seconda è politica, per mezzo della quale l'uomo viene educato ai doveri di umanità e cittadinanza che devono essere mantenuti tra gli uomini. Queste sono solitamente chiamate la giurisdizione "spirituale" e "temporale" (termini non impropri) con cui si intende che il primo tipo di governo riguarda la vita dell'anima, mentre il secondo ha a che fare con le preoccupazioni della vita presente - non solo con il cibo e il vestiario, ma anche con lo stabilire leggi per cui un uomo possa vivere la sua vita tra gli altri uomini in modo santo, onorevole e sobrio. Perché il primo risiede nella mente interiore, mentre il secondo regola solo il comportamento esteriore. Quello che possiamo chiamare il regno spirituale, l'altro, il regno politico. Ora questi due, come li abbiamo divisi, devono sempre essere esaminati separatamente; e mentre uno viene considerato, dobbiamo richiamare e distogliere la mente dal pensare all'altro. Ci sono nell'uomo, per così dire, due mondi, sui quali hanno autorità diversi re e diverse leggi. (19.3.15)

Prima di passare al modo in cui Calvino applichi la dottrina dei due regni alla chiesa e al governo civile, è fondamentale fare alcuni punti su ciò che Calvino sta e non sta facendo qui.

Primo, i due regni non sono parti sussidiarie dell'unico regno spirituale di Cristo offerto ai credenti nell’Evangelo. Piuttosto, il regno spirituale, mediato ai credenti attraverso il governo spirituale di Cristo, è il regno di Cristo. Perché il regno di Cristo è spirituale, un punto che Calvino sottolinea costantemente nelle sue critiche al giudaismo e a Roma (6).

In secondo luogo, Calvino non dice qui che un regno è invisibile e non mediato mentre l'altro è esteriore e mediato, come alcuni hanno sostenuto. La distinzione fondamentale qui non è una distinzione tra regni visibili e invisibili, in questo senso. Piuttosto, quando Calvino confronta un governo che appartiene all'anima con un governo che appartiene alla vita presente, pensa principalmente a una distinzione escatologica tra ciò che è eterno nell'essere umano (cioè l'anima) e ciò che passa (cioè , il corpo mortale). Quando dice che un regno risiede nella mente interiore mentre l'altro riguarda il comportamento esteriore, contrappone un potere che trasforma e ordina le persone rigenerandole interiormente (proclamazione del vangelo) con un potere che può solo costringere o manipolare (governo civile ).

Questa interpretazione nasce da un'attenta analisi della discussione di Calvino sulla chiesa nei primi capitoli del Libro Quarto delle Istituzioni . Dopo aver introdotto la distinzione tra la chiesa invisibile e quella visibile, Calvino dichiara che la chiesa visibile è identificabile dai segni particolari dei mezzi esteriori della grazia, gli stessi segni con cui identifichiamo il regno di Cristo.

Constatiamo che Dio, pur potendo far giungere in un momento i suoi alla perfezione, vuole invece farli crescere a poco a poco sotto le cure della Chiesa. Ne costituisce prova il fatto che la predicazione sia affidata ai pastori; ed a tutti è richiesto di lasciarsi con spirito docile ed umile condurre dai pastori a ciò preposti. Perciò il profeta Isaia aveva molto tempo innanzi descritto in questi termini il Regno di Cristo: "Il mio spirito che riposa su te e le mie parole che ho messe nella tua bocca non si dipartiranno mai dalla tua bocca né dalla bocca della tua progenie né dalla bocca della progenie della tua progenie " (Is. 59.21). Onde si deduce che coloro che rifiutano di essere nutriti dalla Chiesa, o respingono il cibo spirituale che essa offre loro, sono degni di morire di fame” ([https://www.tempodiriforma.it/mw/index.php?title=Letteratura/Istituzione/4-01 4:1:5]).

Come afferma poco dopo, la Scrittura insegna che è "ufficio del presbitero... nutrire la chiesa e amministrare il regno spirituale di Cristo" (4.5.9). Certo, i ministri del vangelo comunicano il governo spirituale di Cristo solo se predicano fedelmente la sua parola. Dove ciò non avviene, come nel caso di Roma, il clero costituisce una tirannia meramente umana, senza alcun rapporto con il regno di Cristo o la sua chiesa. "Per riassumere, dal momento che la chiesa è il regno di Cristo, ed egli regna solo con la sua Parola, non sarà chiaro a nessuno che quelle sono parole bugiarde mediante le quali si immagina che il regno di Cristo esista senza il suo scettro (cioè, la sua parola santissima)?" (4.2.4)

=== &nbsp;Il Governo Spirituale&nbsp; ===

Al centro del quarto libro (capitoli 8-12), Calvino spiega che il governo spirituale della chiesa consiste in tre aree: 1) l'insegnamento della chiesa, la sua 2) disciplina e il suo 3) ordinamento dell'adorazione. Precisa che la sua preoccupazione a questo punto non è del potere politico della chiesa (o del potere politico del magistrato sulla chiesa) ma del «potere spirituale, che è proprio della chiesa» (4.8.1).

1. Il ministero dell'insegnamento della chiesa è inseparabile dalla Parola perché è un'espressione ministeriale del governo spirituale di Cristo piuttosto che un esercizio discrezionale di governo appropriato all'interno del regno politico. Quando i ministri vanno contro o oltre la Parola sono quindi usurpatori della regalità di Cristo. Quando invece i ministri comunicano fedelmente al popolo la parola di Cristo, è Cristo stesso che parla, e il popolo consideri la predicazione come tale. Quando i ministri predicano fedelmente, sono dotati di un "potere sovrano" tale che "mediante la parola di Dio" essi "possono costringere tutto il potere, la gloria, la sapienza e l'esaltazione del mondo a cedere e obbedire alla sua maestà; sostenuti da quel potere possono comandare tutto dal più alto fino all'ultimo" (4.8.9).

2. Calvino distingue il potere della chiesa sul suo culto in due parti espressive della dottrina dei due regni. Da un lato, osserva che in una certa misura il culto della chiesa deve essere regolato dal magistrato civile. Ad esempio, Calvino credeva che il tempo e il luogo di culto fossero una questione di "ordine politico" piuttosto che della sostanza del regno di Cristo (cfr. 4.10.27). Nel capitolo 10, tuttavia, si preoccupa principalmente di "come Dio deve essere debitamente adorato secondo la regola da lui stabilita, e come la libertà spirituale che guarda a Dio possa rimanere intatta per noi" (4.10.1). In breve, qui Calvino usa la dottrina dei due regni per distinguere tra il modo in cui la chiesa partecipa al regno di Cristo attraverso la sostanza del culto e il modo in cui esso si comporta necessariamente come istituzione in un'epoca secolare, cioè nel regno politico. Le prime questioni devono essere ordinate attentamente secondo la sola parola di Cristo e non possono essere compromesse ai capricci né dei sacerdoti né dei magistrati per timore che "il regno di Cristo sia invaso" (4.10.1).

3. E’ stata l'applicazione da parte di Calvino della dottrina dei due regni alla disciplina della chiesa che lo porta in massima tensione con il governo di Ginevra così come con le chiese riformate al di fuori di Ginevra. Perché qui Calvino rompe con lo Zwingliano riformato svizzero sostenendo che la legge civile era insufficiente per la disciplina della chiesa, e che il processo di disciplina ecclesiastica era parte integrante dell'esercizio delle chiavi del regno da parte della chiesa. Calvino inizia suggerendo che la chiesa ha bisogno di un sistema politico spirituale distinto da quello del governo civile.

"Poiché come nessuna città o borgata può funzionare senza magistrato e politica, così la chiesa di Dio ... ha bisogno di una politica spirituale. Questa è, tuttavia, del tutto distinta dalla politica civile, ma non la ostacola o la minaccia, ma piuttosto aiuta molto e lo promuove" (4.11).

Calvino prosegue spiegando, chiaramente pensando agli Zwingliani, perché l'ufficio di anziano e il distinto processo di disciplina ecclesiastica della chiesa siano così necessari.

“Alcuni immaginano che tutte quelle cose fossero temporanee, durature mentre i magistrati erano ancora estranei alla professione della nostra religione. In questo si sbagliano, perché non si accorgono di quanta differenza e differenza ci sia tra il potere ecclesiastico e quello civile. Perché la chiesa non ha il diritto della spada di punire o costringere, non l'autorità di forzare; non la reclusione, né le altre pene che comunemente infligge il magistrato. Non si tratta, allora, di punire il peccatore contro la sua volontà, ma del peccatore che professa il suo pentimento in un castigo volontario. Le due concezioni sono molto diverse. La chiesa non assume ciò che è proprio del magistrato; né il magistrato può eseguire ciò che viene eseguito dalla chiesa" (4.11.3).

Infatti, prosegue Calvino, le due funzioni sono «così diverse che non possono confluire in un solo uomo» (4.11.8). Perché sono così diversi? Perché il giudizio di scomunica della chiesa non è altro che la voce di Cristo stesso, e solo i ministri di Cristo che operano rigorosamente secondo la sua parola hanno l'autorità per emettere un tale giudizio. Inoltre, gli stessi magistrati devono essere soggetti a questa autorità ministeriale.

Perché i grandi re non dovrebbero considerare disonore prostrarsi come supplici davanti a Cristo, il re dei re, né dovrebbero essere dispiaciuti di essere giudicati dalla chiesa. Infatti, poiché nelle loro corti non odono quasi altro che semplici lusinghe, è tanto più necessario che siano rimproverati dal Signore per bocca dei sacerdoti... In effetti, l'intera sequenza dell'azione... dovrebbe abbiate quella gravità che rivela la presenza di Cristo, affinché non vi sia dubbio che egli stesso presieda il proprio tribunale.(4.12.7)

=== &nbsp;Il governo civile&nbsp; ===

Calvino invoca la distinzione dei due regni nella prima frase del capitolo 20, la sua discussione sul governo civile. Fino a questo punto, nota, ha discusso del governo “che risiede nell'anima o nell'uomo interiore e appartiene alla vita eterna”. Ora discuterà "dell'altro tipo, che riguarda solo l'instaurazione della giustizia civile e della moralità esteriore".

Calvino dichiara in anticipo che la sua preoccupazione in questo capitolo è per gli anabattisti, coloro che non si accontenteranno "a meno che il mondo intero non venga rimodellato in una nuova forma". Sostiene che gli anabattisti sono colpevoli di fondere la libertà del Vangelo ("libertà spirituale") con la libertà politica. Ma, scrive, «chi sa distinguere tra corpo e anima, tra questa vita fugace presente e quella futura vita eterna, saprà senza difficoltà che il regno spirituale di Cristo e la giurisdizione civile sono cose del tutto distinte». È vanità «cercare e rinchiudere il regno di Cristo negli elementi di questo mondo» perché «non importa quale sia la tua condizione tra gli uomini o sotto quali leggi nazionali tu viva,

Ma mentre Calvino non crede che il regno politico possa essere conformato alla libertà del Vangelo, tuttavia crede che il governo civile sia necessario per preservare l'ordine esteriore e la pietà nell'era prima del ritorno di Cristo. Infatti, sebbene "il governo spirituale, infatti, stia già iniziando in noi sulla terra certi inizi del regno celeste, e in questa vita mortale e fugace offra una certa previsione di una beatitudine immortale e incorruttibile", la realtà è che questo mondo è ancora dominato da ipocrisia e persino aperta inimicizia verso Dio e il Vangelo. Il governo è quindi necessario per costringere gli esseri umani ostinati ad obbedire - almeno esteriormente - alla legge morale di Dio (4.20.2).

Nell'edizione del 1536 delle Istituzioni Calvino sostiene che la spada non doveva essere usata per perseguitare eretici e falsi maestri (2.28). Quando la seconda edizione uscì dalla stampa, aveva già rimosso quel passaggio (sebbene riappaia, curiosamente, nell'edizione francese del 1560). In tutte le successive edizioni latine sostiene che il governo deve far rispettare la prima tavola della legge così come la seconda, entrambe espressioni della legge naturale, della legge dell'amore e della legge morale senza tempo di Dio, che per Calvino equivalgono alla stessa cosa. A dire il vero, Calvino non credeva che il governo civile fosse obbligato a conformarsi pedissequamente alle leggi civili e alle sanzioni della Torah. Ma credeva che il governo dovesse preoccuparsi della conservazione della pietà esteriore, oltre alla giustizia.

Calvino ha insistito sul fatto che il governo ha il dovere di "stabilire rettamente la religione" (4.20.3) in modo che Dio possa essere onorato, il pubblico sia protetto dallo scandalo e le persone che non credevano ancora al Vangelo o non accettavano la legge potessero essere esposte a la sua proclamazione. Calvino considera le argomentazioni degli anabattisti secondo cui il governo non avrebbe dovuto imporre la vera religione, ma respinse tali argomentazioni sulla base dell'esempio dell'Israele dell'Antico Testamento, delle profezie riguardanti i magistrati nel Salmo 2 e Isaia 49 e della dichiarazione di Paolo in 1 Timoteo 2:2 che i cristiani dovrebbero pregare affinché il governo possa consentire loro di "condurre una vita pacifica sotto di loro con ogni pietà e onestà", un passaggio interpretato da Calvino nel senso che il governo dovrebbe promuovere attivamente la pietà e punire l'empietà (4.20.5).

Calvino quindi sostiene con forza che i magistrati non devono semplicemente occuparsi di "affari profani", ma che nel loro "santissimo ufficio" devono servire la causa del regno di Cristo nel modo a loro appropriato (4.20.4). Certo, questo non fa del loro ufficio un ufficio del regno di Cristo. Cristo governa il suo regno spirituale per mezzo della parola e dello Spirito, non per mezzo della spada, e i magistrati civili non hanno la capacità di comunicare quella regola interiore, spirituale. Ma Cristo chiama tutte le persone a realizzare le loro vocazioni e ad usare le loro risorse per far avanzare il regno, e Calvino non distingueva la magistratura a questo riguardo (7).

=== &nbsp;L'importanza di Calvino per i dibattiti contemporanei&nbsp; ===

Naturalmente, nelle loro versioni iniziali, sia la Confessione di fede di Westminster che la Confessione di fede belga articolavano le responsabilità dei magistrati coerenti con la comprensione di Calvino descritta sopra. Ma la maggior parte delle chiese nelle tradizioni presbiteriane e riformate ha modificato quelle confessioni abbandonando le loro rivendicazioni riguardanti la responsabilità del governo civile di far rispettare la prima tavola della legge o di stabilire la vera religione. La domanda è: questi aggiustamenti confessionali riflettevano semplicemente l'influenza dei tempi o erano motivati da convinzioni teologiche fondate sulle Scritture?

Alcuni sostenitori contemporanei dei due regni sostengono che la base teologica di questi cambiamenti può essere trovata nella dottrina dei due regni di Calvino, sebbene non nella sua applicazione di quella dottrina. Tendono a sostenere che Calvino fosse incoerente, semplicemente un prodotto del suo tempo e vincolato dai presupposti della cristianità. Ma se le cose stanno così, dove fallisce l'argomentazione di Calvino, o la sua esegesi? E come possiamo essere così sicuri che non siamo noi semplicemente prodotti del nostro tempo, vincolati dai presupposti della modernità?

Una seconda questione riguardante l'eredità di Calvino riguarda il rapporto tra la libertà del vangelo e il regno politico. Negli ultimi cento anni, la chiesa è stata fortemente influenzata dal vangelo sociale, dalla teologia della liberazione e, più recentemente, dal neo-anabattismo, che respingono tutti l'affermazione di Calvino secondo cui la libertà del vangelo non ha nulla a che fare con le circostanze politiche. I critici contemporanei della dottrina dei due regni devono chiedersi come possono evitare questi approcci teologici (e politici) alternativi se abbandonano la distinzione dei due regni di Calvino.

Infine, una terza questione riguarda la distinzione di Calvino tra legge naturale, o legge morale, e legge scritta della Torah. Calvino credeva che non fosse sufficiente dimostrare che il governo civile dovesse emanare una legge particolare o imporre una punizione particolare semplicemente perché quella legge o punizione poteva essere trovata nella legge di Mosè. Eppure credeva chiaramente che la Scrittura dovesse guidare la comprensione cristiana della legge naturale. I sostenitori contemporanei dei due regni affermano che in un contesto pluralistico e democratico i cristiani dovrebbero essere più lenti nell'usare la Scrittura come carta vincente nei dibattiti pubblici, ma hanno bisogno di chiarire in che modo la Scrittura informa l'impegno politico cristiano in una società democratica e pluralista.

'''Note:'''

*1. Vedi il suo commento a Romani 8:19-22 e a 2 Pietro 3:10-11 . 
*2. Vedi il suo commento a 1 Corinzi 15:27 . 
*3. Commento a Colossesi 1:18 . Vedi anche il commento a Efesini 4:6 . 
*4. Per i temi vedi specialmente gli Istituti, libro 3, capitoli 8-10. 
*5. Vedi il commento su 'Venga il tuo regno' in Matteo 6:10 . 
*6. Per alcuni esempi, vedi i commentari a Isaia 59,21 e 2 Tessalonicesi 2,4 , e i Trattati contro gli anabattisti e contro i libertini, 87. Per una discussione più ampia sulla spiritualità dell'insegnamento della Scrittura sul regno, vedi il Istituti , Libro 2, Capitoli 10-11. 
*7. Ad esempio, nel 1548 Calvino scrisse una lunga lettera al Protettore Somerset d'Inghilterra, che governava il regno in nome del giovane re Edoardo VI. Calvino disse a Somerset che doveva promuovere l'onore di Dio "fino a quando non avrai stabilito il suo regno nella massima perfezione che si può cercare nel mondo". Cosa intendeva Calvino con questo? Come spiega nel resto della lettera, intende che il Somerset deve stabilire la predicazione del vangelo e l'adorazione di Dio, prevenendo gli attacchi contro di essa. "Così i principi terreni dovrebbero governare e governare, servendo Gesù Cristo e ordinando che possa avere la sua autorità sovrana su tutti, sia piccoli che grandi". Ma è la predicazione del vangelo che Somerset sta per stabilire che Calvino si identifica con il regno di Dio, non con l'attività di governo di Somerset. " E qui puoi anche capire perché il Vangelo è chiamato Regno di Dio. Anche così, sebbene gli editti e gli statuti dei principi siano buoni aiuti per promuovere e sostenere lo stato del cristianesimo, tuttavia Dio si compiace di dichiarare il suo potere sovrano con questa spada spirituale della sua parola, quando è reso noto dai pastori ". 

== &nbsp;La Dottrina dei Due Regni, Parte Terza: L'Insegnamento della Scrittura&nbsp; ==

La fondamentale verità biblica espressa nella dottrina dei due regni è che la speranza del cristiano non deve essere fissata sulle cose di questa vita che vediamo e sperimentiamo intorno a noi - le nostre famiglie, il nostro lavoro, la politica - ma sul Signore Gesù Cristo, nel quale ci è stato promesso un regno che trasformerà e trascenderà tutte queste cose. Questa convinzione, a sua volta, scaturisce dall'insegnamento di Cristo nel Discorso della Montagna secondo cui, sebbene la vita dei credenti sia spesso caratterizzata da povertà, lutto, fame insoddisfatta e sete di giustizia e persecuzione umiliante, si dice tuttavia che essi possiedono il "regno dei cieli", un regno in cui saranno consolati, soddisfatti e riceveranno l'eredità della terra (Matteo 5:1-12). Esprime il comando di Gesù ai suoi discepoli di pregare affinché venga il regno di Dio e sia fatta la sua volontà, perché anche se le cose di questa terra sono distrutte o perdute, i cristiani devono vivere in modo da accumulare tesori in cielo, dove nulla è distrutto o perduto perso (Matteo 5:10, 19-21). Cercate di prendere sul serio l'esortazione di Gesù ai suoi discepoli a non preoccuparsi delle cose di questa vita, le cose che cercano le nazioni. Non è che non siano importanti, ma "cercate prima il regno e la giustizia di Dio e tutte queste cose vi saranno date in più" (Matteo 6:33 ).

=== &nbsp;I due regni nella Scrittura: "Non solo in questa epoca, ma anche in quella futura".&nbsp; ===

Il Nuovo Testamento mette continuamente in evidenza la tensione tra il regno che viene e le vicende di questa epoca. Sebbene Gesù dichiarasse che "il regno è dentro di voi" ( Luca 17:21), i suoi discepoli si chiedevano costantemente quando avrebbe effettivamente restaurato tutte le cose. Infatti, quando Gesù arrivò a Gerusalemme nei giorni precedenti la sua crocifissione, i capi ebrei cercarono di intrappolarlo costringendolo a dichiarare apertamente le implicazioni rivoluzionarie del suo regno per il matrimonio e la politica. Gesù rispose descrivendo la differenza tra l'età presente (in cui uomini e donne si sposano) e l'età futura (in cui non ci sarà matrimonio), tra Cesare (a cui i cristiani devono dare ciò che gli è dovuto) e Dio (a cui è la massima fedeltà dei credenti (Luca 20). Anche il processo di Gesù davanti a Pilato verteva, in parte, sul fatto che il suo regno sfidasse o meno quello di Cesare. Eppure Gesù dichiarò che il suo regno non è di, o da, questo mondo ( Giovanni 18:36 ). Il suo punto non era che il regno non appartenga alle cose materiali (trasformerà tutte le cose!) ma che non è di o da questa età (cioè secolare) (1). In termini politici, ciò significa che il regno di Cristo non è come un regno secolare: "Il mio regno non è di questo mondo; se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori combatterebbero perché io non fossi dato nelle mani dei Giudei, ma ora il mio regno non è di qui" (18:36). Invece il regno di Gesù regna attraverso l'annuncio della verità, che ascolta chi è dalla verità (18:37).

La stessa tensione continua anche dopo l'ascensione di Gesù alla destra di Dio. Da un lato, Gesù dichiara categoricamente: "Ogni potere mi è stato dato in cielo e sulla terra" ( Matteo 28:18 ). In Efesini 1:21 Paolo scrive che Gesù era seduto sovrano alla destra di Dio, "molto al di sopra di ogni governo, autorità, potenza e dominio, e al di sopra di ogni nome che viene nominato, non solo in questa epoca [cioè, autorità secolare] ma anche in quello futuro [cioè il regno di Dio]". Cristo non è solo il capo di "tutte le cose" (1:22), ma in lui "tutte le cose, sia sulla terra che nei cieli", sono riconciliate ( Colossesi 1:19 ). In lui, infatti, «tutto esiste» (1:17). L'intera creazione geme dunque, Romani 8:19-22). Come disse Abraham Kuyper, non c'è centimetro quadrato della creazione su cui Gesù Cristo non affermi: "Mio!". Allo stesso modo, Dietrich Bonhoeffer ha detto che al di fuori di Cristo c'è solo astrazione.

D'altra parte, nulla di tutto ciò annulla la continua normatività dell'ordine creato, quello che i teologi cristiani hanno classicamente chiamato legge naturale, o delle autorità che Dio ha ordinato per governare quell'ordine (cioè il governo civile, i genitori). Questo è un punto fondamentale, perché è stato in nome della realizzazione del regno sulla terra che i social liberali - dagli anabattisti dell'epoca di Calvino ai teologi della liberazione dei nostri tempi - hanno propugnato numerose politiche sociali o politiche distruttive sovversive di quello ordine (vale a dire, rivoluzione millenaria, pacifismo, proprietà comune dei beni, femminismo radicale, matrimonio tra persone dello stesso sesso).

Per Calvino, la dottrina dei due regni era un modo per spiegare perché i credenti sono chiamati a vivere nella speranza del regno a venire in modo tale da non anticipare troppo la sua trasformazione dell'era presente. Ricordava continuamente ai cristiani la natura passeggera e temporanea di tutte le cose al di fuori di Cristo, compreso l'ordine sociale e politico, indicando passaggi come 1 Corinzi 7:29-31 : "Ma io dichiaro questo, fratelli: il tempo è ormai abbreviato; da ora in poi, anche quelli che hanno moglie, siano come se non l'avessero; quelli che piangono, come se non piangessero; quelli che si rallegrano, come se non si rallegrassero; quelli che comprano, come se non possedessero; quelli che usano di questo mondo, come se non ne usassero, perché la figura di questo mondo passa”.

I credenti devono quindi continuare a sottomettersi, onorare e ringraziare anche i governanti pagani (Romani 13; 1 Timoteo 2:1-2 ). Sebbene in Cristo non ci sia né maschio né femmina (Galati 3:28 ), le donne devono comunque mantenere l'ordine naturale nella chiesa ( 1 Corinzi 14:34-35 ; 1 Timoteo 2:11-12 ) e sottomettersi ai loro mariti a casa in un istituto matrimoniale che deve rimanere incontaminato (Efesini 5:22-24). Sebbene in Cristo non ci sia schiavo né libero (Galati 3:28 ), gli schiavi devono ancora obbedire ai loro padroni terreni come al Signore (Efesini 6:5-8 ).

In tutte queste relazioni i credenti dimostrano la loro fedeltà alla Signoria di Cristo in tutte le cose non rovesciando l'ordine secolare, ma realizzando le loro vocazioni e facendo ogni cosa "in Cristo" o "come per il Signore". Questo servizio ai giusti e agli ingiusti allo stesso modo, sebbene non rifletta necessariamente il destino ultimo dei credenti, testimonia la loro speranza in Cristo in modo tale che altri chiederanno loro una ragione per la speranza che è dentro di loro (1 Pietro 3: 1-15 ). Il loro servizio esige che i credenti agiscano con giustizia e virtù secondo la volontà di Dio. Ha quindi un effetto trasformativo sulle loro relazioni, ma non li incoraggia ingenuamente a immaginare di poter portare il regno con i propri sforzi.

Come dunque avanza il regno nel Nuovo Testamento? In ogni caso l'espressione della signoria universale di Cristo è spiegata non in termini di potere sociale o politico, ma in termini di annuncio della verità (Giovanni 18;37 ) e predicazione dell’Evangelo a tutte le nazioni, affinché osservino i suoi comandamenti (Matteo 28:19-20). Sono la predicazione dell’Evangelo e l'amministrazione biblica della disciplina della chiesa, le "chiavi del regno", che aprono e chiudono il regno dei cieli (16:19; 18:15-20). La trasformazione per la quale geme la creazione dipende dall'annuncio dell’Evangelo e dalla rivelazione dei figli di Dio (Romani 8:19). L'autorità di Cristo su tutte le cose - l'esistenza di tutte le cose in lui - è certa, ma egli è stato dato come capo alla chiesa (Efesini 1:22-23 ), non al mondo (o per dirla in altro modo, al mondo, ma solo attraverso la chiesa). Solo credendo nell’Evangelo e tenendosi stretti a Gesù (cercando prima il suo regno) qualcuno può assicurarsi la sua partecipazione a quell'autorità (tutte queste cose ti saranno aggiunte). Le persone del mondo hanno "la mente rivolta alle cose terrene" (Filippesi 3:19 ), ma i credenti hanno il cuore e la mente rivolti alle "cose di lassù, dove è Cristo" (Colossesi 3:1-4), perché sanno che nel suo corpo esiste la trasformazione futura di tutte le cose, la nuova creazione, di cui attendono il ritorno. "Quanto a noi, la nostra cittadinanza è nei cieli, da dove aspettiamo anche il Salvatore, Gesù Cristo, il Signore, che trasformerà il corpo della nostra umiliazione rendendolo conforme al corpo della sua gloria, in virtù della potenza per la quale egli può anche sottoporsi ogni cosa" (Filippesi 3:20-21).

Forse l'espressione più ovvia di questa realtà è Efesini 4, il brano che Calvino usa per collegare la sua dottrina dei due regni con le sue implicazioni istituzionali per il governo della chiesa. Paolo spiega che i frutti dell'ascensione di Cristo, in cui è stato fatto Signore di tutte le cose, si esprimono nell'effusione dei doni del ministero della chiesa. È quando gli apostoli, i profeti, gli evangelisti, i pastori e gli insegnanti preparano i santi per il ministero e edificano il corpo in Cristo che i santi "crescono in ogni modo in colui che è il capo" ( Efesini 4:7-16 ). Questo è il presupposto di Paolo quando dichiara in 1 Corinzi 3:21-23, "Nessuno dunque si vanti degli uomini, perché ogni cosa è vostra: Paolo, Apollo, Cefa, il mondo, la vita, la morte, le cose presenti e le cose future, tutto è vostro; voi siete di Cristo e Cristo è di Dio".

Pertanto, la chiesa è l'unica espressione corporativa del regno in quest'epoca. È solo quando ci uniamo al corpo di Cristo, il corpo di coloro che si aggrappano a Gesù, che partecipiamo al regno che viene. E sebbene testimoniamo la nostra cittadinanza in questo regno in ogni singola cosa che facciamo in questa epoca, facendo tutto "come per il Signore", la forma principale che assume questa testimonianza della signoria di Cristo è quella della sottomissione, del servizio e del sacrificio in un mondo spesso ostile e opprimente. Solo dopo che i credenti, come Gesù e in conformità al suo esempio, avranno messo da parte la gloria che è stata loro promessa, avranno assunto la condizione di servo e si saranno umiliati fino alla morte, potranno essere fiduciosi che Dio li esalterà al di sopra ogni ginocchio "nei cieli e sulla terra e sotto terra"). Solo seguendo la via dell'Agnello che fu immolato, fino al martirio se necessario, i testimoni dell'Agnello vincono con lui ( Apocalisse 12,11 ; 14,4 ).

La chiamata della vita cristiana non è dunque stabilire la signoria di Cristo attraverso la conquista o la trasformazione culturale esterna, ma testimoniare la signoria di Gesù imitandolo nel suo servizio sacrificale. Quando ci conformiamo fedelmente all'esempio di Cristo, l'effetto sulle nostre varie vocazioni e comunità sarà veramente profondo. Coloro che sono al governo riconosceranno la Signoria di Cristo (Salmo 2 ) e cercheranno di usare il loro potere per assicurare la pace e la giustizia a coloro che sono sotto la loro responsabilità, piuttosto che per l'auto-esaltazione, e per proteggere la chiesa affinché possa adempiere al suo compito (1 Timoteo 2:1-2). Coloro che occupano posizioni di potere economico serviranno coloro che sono posti sotto di loro piuttosto che dominarli (Efesini 6:9). I mariti si sacrificheranno per le loro mogli a imitazione di Cristo, riconoscendo in lui la loro uguaglianza (Efesini 5:25-33 ). Coloro a cui sono stati dati doni, talenti o ricchezze useranno quelle risorse per provvedere a coloro che sono nel bisogno (Efesini 4:28 ; 1 Timoteo 6:18). Su tutti questi affari culturali, in cui i credenti si impegnano in comune con i non credenti, la Scrittura ha molto da dire.

=== &nbsp;Affrontare le controversie: l'autorità della Scrittura e l'esempio di Israele&nbsp; ===

Questo punto, ovviamente, si scontra con la retorica di alcuni sostenitori dei due regni che vogliono sottolineare quanto poco la Scrittura dica sull'impegno politico o culturale. E a dire il vero, qui c'è un pericolo distinto a entrambi gli estremi. A un estremo ci sono quei cristiani che trovano il bisogno di cercare un'esplicita giustificazione scritturale per ogni piccola cosa che fanno, un approccio che crea l'enorme tentazione di leggere nelle Scritture cose che semplicemente non ci sono, o di applicare passaggi in modi che non sono mai stati pensati per essere applicati. Ma è altrettanto problematico reagire in modo eccessivo a quell'errore fingendo che la Scrittura non abbia nulla da dire sulle vocazioni, sulla vita sociale o sull'impegno politico dei cristiani, o chiedendo ai pastori di astenersi dall'insegnare ciò che la Scrittura insegna chiaramente.

Molto meglio è determinare (e predicare!) i principi rivelati nella Scrittura, alcuni dei quali ho delineato sopra, pur mantenendo un'umiltà coerente con la nostra chiamata ad essere servi (e quindi astenendosi dal predicare) sul modo in cui tali principi potrebbero applicarsi a circostanze, organizzazioni o politiche concrete. Tutte le principali confessioni riformate contengono affermazioni rigorose di rivelazione generale o legge naturale, in parte basandosi sull'ampio consenso cristiano sul significato di Romani 2:14-15. E mentre i cristiani non dovrebbero mai cercare di interpretare la legge naturale senza usare la lente della Scrittura, dovrebbero anche fare attenzione a non confondere la lente con ciò che vediamo attraverso quella lente. Una cosa è cercare umilmente di articolare una visione del mondo basata sulla Scrittura. Un'altra cosa è presumere con arroganza che la visione del mondo che abbiamo articolato sia l'insegnamento della Scrittura stessa. La maggior parte di ciò che sappiamo sulla matematica, la scienza o la storia non deriva dalla Scrittura, sebbene la Scrittura formi il modo in cui la interpretiamo. Dovremmo aspettarci lo stesso quando si tratta della nostra comprensione della cultura, dell'economia o della politica.

Ma questo ci porta alla questione del significato di Israele e della Legge mosaica per la vita contemporanea. L'approccio di Paolo alla questione è quello di sottolineare che i cristiani non sono vincolati al codice scritto della legge, pur affermando che sono obbligati a seguire la legge dell'amore, per la quale la guida della Scrittura è utile e necessaria. Ciò ha portato i teologi cristiani fin dal periodo medievale a distinguere tra la legge morale, che è sempre vincolante per i cristiani, e le leggi cerimoniali e giudiziarie, che non lo sono. Ma, naturalmente, la vera questione è come determinare quali parti della Legge mosaica sono giudiziarie e quali parti morali.

Cruciale qui è la dichiarazione di Gesù a Pilato in Giovanni 18:36, ripresa da Paolo in 2 Corinzi 10:4-5, che il regno di Cristo non governa con la violenza terrena. Se il modello per la realizzazione del regno nel tempo tra la prima e la seconda venuta di Cristo è l'Israele dell'Antico Testamento, queste affermazioni non hanno senso. Israele usò la spada per stabilire il regno, e la Legge mosaica è piena di istruzioni su come usare precisamente quella spada. Ma dato quello che sappiamo sulla funzione di Israele come tipo del regno di Cristo che doveva venire, è del tutto errato presumere che quelle istruzioni si applichino a tutti i governi civili, o anche a tutti i governi civili cristiani. Agostino enfatizzò proprio questo punto quando spiegò che il perdono di Gesù alla donna colta in adulterio in Giovanni 8 equivaleva a una messa da parte del codice penale dell'Antico Testamento. Altrettanto significativo è Galati 3:13 che Cristo adempì la proclamazione della Legge di una maledizione su quelli messi a morte secondo quel codice (Deuteronomio 21:22-23 ). Chiaramente le leggi giudiziarie avevano uno scopo tipologico simile alle leggi cerimoniali. Non possono essere ridotti alla legge morale vincolante per tutte le nazioni.

Ma che dire dell'esempio di Israele più in generale? Occasionalmente si afferma che la distinzione tra gli uffici di magistrato e di sacerdote che si trova nell'Antico Testamento equivale alla distinzione tra i due regni. Ma non è così. In Israele c'era una distinzione tra magistrato e sacerdote (e profeta) ma entrambi gli uffici erano considerati parte di un unico regno. Allo stesso modo, i primi riformatori come Zwingli e Bullinger consideravano il magistrato e il pastore come due uffici in una chiesa (o Commonwealth cristiano). Ma questa non è la distinzione dei due regni. Secondo la distinzione dei due regni, Cristo incarna in sé il regno di Dio indicato da Israele, esercitando in modo univoco gli uffici di re, profeta e sacerdote. I cristiani esprimono ministerialmente questi uffici di Cristo in vari modi, ma non vi è alcuna prova nella Scrittura che lo facciano anche i magistrati civili. Al contrario, il regno di Cristo non è di questo mondo e quindi non si avvale della spada secolare.

Sebbene Calvino e gli altri riformatori sostenessero che i magistrati dovrebbero far rispettare la prima tavola della legge e persino lavorare per stabilire la vera chiesa, credo che la loro argomentazione fosse basata su un ragionamento esegetico, filosofico ed esperienziale imperfetto. Il difetto esegetico era l'assunto che il codice penale mosaico fosse un'espressione della legge naturale senza tempo, risultante dalla loro incapacità di vedere il grado in cui anch'esso era tipologico. Il difetto filosofico era l'affidamento agli argomenti di Platone e di altri filosofi pagani come prova che anche la legge naturale richiede ai magistrati di far rispettare la vera religione. Il difetto esperienziale era la loro mancanza di fiducia nella predicazione del vangelo e nella sovranità di Dio per preservare la chiesa contro le porte dell'inferno (2).

La spinta dell'insegnamento della Scrittura conferma quindi la dottrina dei due regni, anche se ci porta in una direzione diversa da quella suggerita dall'applicazione di Calvino. Afferma chiaramente la signoria di Gesù su tutte le cose (cioè il regno secolare o temporale), mentre allo stesso tempo spiega che il regno del regno di Cristo (cioè il regno eterno) è attualmente espresso solo attraverso la chiesa. Certo, i cristiani testimoniano la realtà e il futuro del regno in tutta la vita, ma il modo in cui lo fanno è a imitazione di Cristo, colui che ha messo da parte la sua gloria per assumere la forma di un servitore sacrificale. Un giorno il regno verrà nella sua pienezza, come pregano i cristiani, ma per ora i credenti fanno la volontà di Dio sulla terra come lo è in cielo prendendo la loro croce e seguendo Gesù.

Matthew J Tuininga è un dottorando in Etica e Società presso la Emory University, attualmente sta scrivendo la sua tesi sulla dottrina dei due regni di Giovanni Calvino. È un esortatore autorizzato nelle United Reformed Churches of North America e scrive su [https://www.matthewtuininga.wordpress.com www.matthewtuininga.wordpress.com].

'''Note:'''

*1. La parola “secolare” deriva dal latino saeculum , una traduzione della parola greca aeon , che la maggior parte delle Bibbie inglesi traduce "età". Quando in questo saggio mi riferisco al potere politico come secolare, non intendo dire che sia ateo o al di fuori della signoria di Cristo. Voglio dire che è temporale, o dell'attuale età malvagia che sta passando. 
*2. Come scrisse Calvino nella sua difesa dell'obbligo dei magistrati di mettere a morte gli eretici, "Come persisterà la religione, come si potrà riconoscere la vera Chiesa, cosa sarà davvero Cristo stesso, se la dottrina della pietà diventa incerto e dubbioso?" Citato in Christoph Strohm, "Calvin and Religious Tolerance", in John Calvin's Impact on Church and Society (a cura di Martin Ernst Hirzel e Martin Smallmann; Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 185. Per l'originale vedere Calvini Opera 8.464. 

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[https://www.reformation21.org/articles/the-two-kingdoms-doctrine-part-three-the-teaching-of-scripture.php https://www.reformation21.org/articles/the-two-kingdoms-doctrine-part-three-the-teaching-of-scripture.php]
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