Letteratura/Dalla Terra alle terre/Capitolo 8

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Capitolo 8

Gesù e lo Spazio Sacro

📌 Introduzione

Questo capitolo esamina il rapporto tra Gesù e la terra in relazione alla sua sacralità. Analizzeremo il rapporto di Gesù con il luogo più sacro dell'ebraismo del suo tempo: Gerusalemme e il suo tempio. Il Nuovo Testamento, sosterremo, ritrae Gesù come colui che incarna nella sua persona le realtà legate ai santuari dell'Antico Testamento. Paolo vede quindi la Chiesa come il nuovo tempio, la cui santità deriva da Gesù e dallo Spirito. Ciò ha comportato l'abbattimento dei confini della santità spaziale e una ridefinizione della santità richiesta al popolo di Dio. Inevitabilmente, ciò ha comportato anche gravi conseguenze per il luogo di Gerusalemme e del suo tempio – e, per estensione, per la terra – come territorio sacro speciale. La conclusione generale è che la venuta di Gesù ha annunciato l'arrivo del tempio escatologico.

⭕ 1. Contesto: Il Tempio al tempo di Gesù

Il tempio ebbe un ruolo centrale nell'ebraismo palestinese ai tempi di Gesù. La descrizione dell'ebraismo di questo periodo come "ebraismo del secondo tempio" testimonia la centralità del tempio.Il suo significato era racchiuso in tre aspetti: la presenza di Dio, il sistema sacrificale e il significato politico del tempio.

Il tempio aveva sei gradi di santità: (1) Santo dei Santi, (2) Luogo Santo, (3) Corte dei Sacerdoti, (4) Corte di Israele, (5) Corte delle Donne e (6) Corte dei Gentili. Il Santo dei Santi rappresentava il centro della santità, e questa santità si diffuse gradualmente: dal Santo dei Santi, ai cortili esterni, a Gerusalemme e alla terraferma. Abbiamo visto come l'enfasi religiosa e nazionale, come si evince dalle fonti del periodo del Secondo Tempio, "si spostò dalla 'terraferma' alla 'città' e al 'tempio'". Ne consegue che – a meno che non vi siano forti argomenti contrari – possiamo sostenere che ciò che si applica al tempio e a Gerusalemme si applicherà implicitamente anche alla terra.

Dovremmo leggere l'interazione di Gesù con Gerusalemme e in particolare con il tempio in questo contesto. Qualsiasi cosa Gesù abbia detto o fatto a Gerusalemme e nel tempio dovrebbe essere vista in dialogo con queste visioni contemporanee del rapporto del tempio con la terra. Non possiamo sopravvalutare la portata dell'affermazione di Gesù di essere "qualcosa di più grande del tempio" (Matteo 12:6), e come il suo pubblico avrebbe accolto tale affermazione. Il rapporto di Gesù con Gerusalemme e il tempio si rivelerà molto importante per la nostra comprensione della teologia della terra nel Nuovo Testamento.

⭕ 2. L'incarnazione della presenza di Dio e l'annullamento del luogo sacro

Il Nuovo Testamento parla del rapporto di Gesù con Gerusalemme e il suo tempio in due modi: in senso positivo, parlando di Gesù come i📌 ncarnazione della presenza divina sulla terra, e in senso negativo, 📌 in termini di annullamento dei luoghi santi. I due aspetti sono interconnessi. Il fatto che Gesù incarni la presenza divina annulla il ruolo di Gerusalemme e del tempio. Nella prossima sezione esamineremo questi due aspetti, concentrandoci a volte su uno più che sull'altro.

📌 2.1. Nei Vangeli sinottici

L'incontro tra Gesù e lo spazio sacro nel Nuovo Testamento è evidente nei Vangeli sinottici, e scopriremo che va oltre il rapporto di Gesù con Gerusalemme. Matteo proclama che Gesù è “Emmanuele” (1:23) che quando i discepoli si incontreranno nel suo nome, egli sarà “in mezzo a loro” (18:20), e che sarà sempre presente con i suoi discepoli (28:20). Matteo in sostanza afferma che Gesù come “Dio con noi” è l’incarnazione nella sua stessa persona di ciò “che in precedenza era stato significato dalla shekinah nel Tempio di Gerusalemme". Ciò è evidente anche nella trasfigurazione, nell’apparizione della “nube luminosa” (Matteo 17:5). La nube richiama la presenza divina nell’Antico Testamento. La presenza divina è ora mediata attraverso Gesù.

Il ministero pubblico di Gesù lo conferma, e in particolare i suoi atti di perdono dei peccati. Come osserva Beale, la ripetuta affermazione di Gesù secondo cui il perdono ora avviene tramite lui “e non più tramite il sistema sacrificale del tempio suggerisce fortemente che stava assumendo la funzione del tempio”. Lo stesso si potrebbe dire dell'affermazione di Gesù a Zaccheo in Luca 19:9 secondo cui la "salvezza" era entrata nella sua casa. La forza di una simile affermazione, sostiene NT Wright, "va perduta se non si comprende che, nel fare tali affermazioni, Gesù affermava implicitamente di fare ed essere ciò che il tempio era e faceva".

I Vangeli sinottici inquadrano la loro narrazione in modo da includere uno scontro culminante tra Gesù e Gerusalemme nell'ultima settimana prima della passione, con la “purificazione del tempio” come evento centrale. Il significato simbolico dell'azione di Gesù nel tempio generò molte discussioni. Sanders affermò notoriamente che l'azione di Gesù nel tempio non fu semplicemente una "purificazione", ma una profezia simbolica della distruzione del tempio. Allo stesso modo, Wright sostiene che la purificazione del tempio dovrebbe essere vista come una parabola recitata del giudizio su Israele. Bauckham, d'altro canto, sostiene che la dimostrazione di Gesù fosse una denuncia simbolica delle attività da lui attaccate. In altre parole, Gesù stava giudicando la corruzione del sistema del tempio, ma non ne simboleggiava necessariamente la distruzione. Eppure, come osserva lo stesso Bauckham, la distruzione del tempio era implicita nel detto con cui Gesù interpretò l'azione stessa, come un giudizio divino sugli abusi da lui denunciati. Il contesto più ampio dell'azione di Gesù, così come presentata nei Vangeli sinottici, sembra quindi favorire l'idea che Gesù stesse effettivamente attaccando il tempio del suo tempo e ciò che esso simboleggiava, e non semplicemente riformandolo o purificandolo.

I Vangeli sinottici includono profezie di Gesù che predicono la distruzione di Gerusalemme e del suo tempio, in modo simile a Geremia. Ad esempio, Gesù afferma in Luca 19:41-44 che i nemici di Gerusalemme "non lasceranno in te pietra su pietra, perché non hai riconosciuto il tempo in cui sei stata visitata". Matteo 23:37-38, che parla del tempio come della “tua casa” e non della “casa di Dio”, afferma che Gerusalemme e il suo tempio saranno lasciati desolati:

"Gerusalemme, Gerusalemme, che uccidi i profeti e lapidi quelli che ti sono mandati, quante volte ho voluto raccogliere i tuoi figli, come la chioccia raccoglie i suoi pulcini sotto le ali, e voi non avete voluto!" (Luca 13:34).

Ciò che è veramente significativo è che, a differenza di Geremia, nessuna di queste profezie parla di una futura restaurazione o di un capovolgimento di sorte. Il giudizio sembra essere definitivo e conclusivo, e l'episodio della maledizione del fico non lascia dubbi sulla finalità della sentenza. L’appassimento del fico è “una parola apocalittica di giudizio che troverà il suo analogo nella futura distruzione di Gerusalemme e del suo tempio”.

I Vangeli interpretano la morte di Gesù come un “riscatto”, suggerendo che egli abbia offerto la sua vita in sacrificio (Matteo 20:28; Marco 10:45). Inoltre, e “come affermato abbastanza esplicitamente durante l’ultima cena, Gesù sulla croce sarebbe diventato il luogo del sacrificio”. Offrendosi in sacrificio, Gesù istituì un nuovo sistema che avrebbe contrastato il tempio e lo avrebbe reso superfluo. L'Ultima Cena è importante anche perché simboleggia l'istituzione di un nuovo modello di culto. Nei Vangeli sinottici, l'Ultima Cena segue la purificazione del tempio. La costituzione di questa nuova tradizione potrebbe quindi essere vista come una contrapposizione all'istituzione del tempio.

La morte di Gesù in Gerusalemme ed iI capi di Gerusalemme intensificarono ulteriormente l'atteggiamento negativo nei confronti di Gerusalemme espresso dagli autori del Vangelo sinottico. Dopo la morte di Gesù, il velo del tempio si squarciò in due, che potrebbe essere interpretato come un simbolo del fatto che Dio aveva abbandonato il sancta sanctorum territoriale del tempio.

Un modo per spiegare il giudizio su Gerusalemme e sul tempio è vederlo come il risultato delle affermazioni positive dei Vangeli su Gesù come incarnazione della presenza di Dio. Come abbiamo visto, i Vangeli sinottici affermano che Gesù incarna nella sua persona la presenza di Dio sulla terra e ha compiuto nel suo ministero ciò che il tempio avrebbe dovuto fare. In quanto tale, Gesù nella sua persona era un movimento contrario al tempio. Forse a questo si allude nel racconto di Marco sul processo di Gesù, dove si dice che Gesù abbia affermato che avrebbe costruito un tempio “non fatto da mani d’uomo” (Marco 14:58). Il tempio “non fatto da mani d’uomo” si riferisce al corpo di Gesù, e viene implicito un contrasto con il “tempio costruito da mani d’uomo” – il tempio di Gerusalemme. Gesù afferma qui di essere il vero tempio.

Gesù e il tempio avanzavano le stesse affermazioni. Questo getta ulteriore luce sul tema del giudizio nei Vangeli sinottici nei confronti di Gerusalemme e del tempio. Ecco perché per NT Wright la distruzione del tempio è in realtà una rivendicazione di Cristo:

Gesù si era schierato profeticamente contro Gerusalemme. Aveva basato la sua reputazione profetica sull'affermazione che il Tempio sarebbe stato distrutto... Alla luce di ciò, coloro che si dichiaravano suoi seguaci erano destinati a considerare la continua esistenza del Tempio di Erode, e della città che lo ospitava, un paradosso. Gesù non sarebbe stato riconosciuto come vero profeta finché il Tempio non fosse stato distrutto da un'azione nemica.

Forse nessun'altra affermazione mostra come Gesù si rapporta al tempio più di Matteo 12:6. Lì, una discussione tra Gesù e i farisei sui rituali di purezza porta Gesù a dichiarare in modo decisivo che è superiore allo spazio più sacro di Israele: "Ora io vi dico che c'è qui qualcosa di più grande del tempio". In breve, la venuta di Gesù – colui che è più grande del tempio – ha reso il tempio superfluo. Il suo tempo era giunto.

📌 2.2. Nel quarto Vangelo

Giovanni espresse il concetto che Gesù incarnava la presenza di Dio forse più di qualsiasi altro scrittore del Nuovo Testamento. Scrivendo molto probabilmente dopo la distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C., voleva affermare che la perdita di Gerusalemme e del suo tempio poteva essere sopportata. Fin dall’inizio del suo Vangelo, Giovanni dichiara che Gesù, il Verbo che è in realtà Dio (1,1), “venne ad abitare in mezzo a noi” (1,14). Il termine σκηνόω potrebbe essere tradotto letteralmente come "abitato". Giovanni afferma inoltre che abbiamo "visto la sua gloria" – un'espressione che ricorda la gloria di YHWH nel tabernacolo (Esodo 40:34-35; Levitico 9:23). Questa è chiaramente una conferma che, nella mente di Giovanni, Gesù incarna nella sua persona la realtà del tabernacolo nell'esperienza di Israele. "Ciò che si spera di trovare nel tabernacolo, lo si dovrebbe trovare in Cristo".

Nel dialogo con Natanaele (1:47-51), Gesù cita l'episodio narrato in Genesi 28, quando Giacobbe vide gli angeli di Dio salire e scendere su una scala. Giacobbe aveva chiamato quel luogo "Betel" e aveva dichiarato che quella era la "casa di Dio" e "la porta del cielo". Eppure Gesù dichiara invece che gli angeli di Dio stanno salendo e scendendo sul Figlio dell'uomo: se stesso. Come conferma Davies, “il punto di Giovanni 1:51, almeno in parte, è che non è più il luogo, Betel, ad essere importante, ma la Persona del Figlio dell’Uomo”. La teofania è qui associata a una persona, non a un luogo.

Giovanni descrive poi l'episodio della purificazione del tempio all'inizio del ministero di Gesù (Giovanni 2:12-17), e subito dopo afferma che Gesù avrebbe ricostruito un nuovo tempio, riferendosi al "tempio del suo corpo" (2:19-21). In altre parole, il nuovo tempio non è altro che Gesù stesso. Per Davies, Giovanni colloca la purificazione del tempio molto presto nel suo Vangelo per significare che “era arrivato un Nuovo Ordine” e che il luogo sacro sarebbe stato sostituito da “una nuova realtà”: Gesù. L'affermazione di Gesù in 2:19, "distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere", rivela che, secondo Giovanni, fu Gesù stesso ad affermare di incarnare il tempio.

Il commento di Giovanni secondo cui Gesù stava parlando del tempio del suo corpo (2:21) rivela ancora una volta che, poiché Gesù e il tempio avanzavano la stessa affermazione, allora uno dei due deve escludere l'altro. Le parole di Giovanni implicano quindi che, poiché Gesù ha sostituito il tempio, questo sarà distrutto e annullato. Affinché Gesù possa risorgere come nuovo tempio, il primo tempio esistente deve essere annullato. Questo probabilmente apre una nuova possibilità su come interpretare la "purificazione del tempio":

Qui Giovanni fornisce lo strumento più prezioso per interpretare l'azione del tempio: Gesù è il tempio. Attraverso la sua morte e risurrezione, Gesù è diventato il tempio escatologico... Se Gesù è il vero tempio, allora gli altri templi perdono la loro ragione di esistere.

L'incontro tra Gesù e la Samaritana in Giovanni applica il motivo della sostituzione a Sion come luogo di culto. Gesù parla di un'ora imminente in cui Sion come luogo di culto sarà annullata (4:21) e di un'ora già giunta in cui i veri adoratori adorano "in Spirito e verità" (4:23). "I veri adoratori non mettono in risalto il luogo di culto, ma la natura del culto". Il riferimento alla verità (4:23) potrebbe essere interpretato in Giovanni come un riferimento a Gesù stesso (14:6). Gesù qui “relativizza” tutti gli spazi sacri, compresa Gerusalemme, “dichiarando l’arrivo dell’era dello Spirito Santo – un’era in cui la presenza di Dio non è più focalizzata nel tempio”.

I capitoli successivi di Giovanni si concentrano sul ministero di Gesù a Gerusalemme. Secondo Davies, Giovanni riferisce deliberatamente una serie di sostituzioni associate alle diverse feste dell'ebraismo, e tutto ciò culmina poi nell'affermazione in Giovanni 10:36 che Dio Padre ha "consacrato" Gesù. La parola usata qui èἁγιάζω, che viene utilizzato nella LXX in Numeri 7:1 per descrivere la consacrazione del tabernacolo da parte di Mosè. Pertanto, "nella festa della Dedicazione il vecchio tabernacolo e il vecchio tempio vengono sostituiti dal Cristo consacrato".

In breve, il quarto Vangelo non differisce dai Vangeli sinottici nell'affermazione che Gesù è il nuovo tempio di Dio che ha sostituito il vecchio tempio esistente. Anzi, Giovanni dà a questa affermazione maggiore enfasi e chiarezza. La conclusione di Davies nel suo studio su Giovanni è conclusiva: "Il Vangelo è destinato a personalizzare o cristificare lo spazio [sacro], o, meglio, la santità non deve più essere affatto legata allo spazio".

📌 2.3. Nel discorso di Stefano (Atti 7)

Possiamo osservare lo stesso schema nel discorso di Stefano in Atti 7. Stefano è stato accusato dai capi ebrei, tra le altre cose, di "aver pronunciato parole contro questo luogo santo [il tempio]" (Atti 6:13). La sua risposta è stata un lungo discorso in cui ha raccontato la storia di Israele, sminuendo il ruolo della terra, di Gerusalemme e del tempio. Nel suo approccio selettivo alla storia, ricorda la chiamata di Abramo fuori dalla terra (7:2-3) e come Abramo non abbia ricevuto la terra in eredità (7:5). Dio poi è apparso e ha parlato a Mosè anche fuori dalla terra (7:30), e Mosè era con la "chiesa" (ἐκκλησία) nel deserto (7:38). Poi ricorda il tabernacolo (7:44) e, cosa ancora più importante, che, nonostante Salomone abbia costruito un tempio, Dio non dimora in templi costruiti dall'uomo (7:48). Alla fine del discorso, Stefano colloca Gesù non a Gerusalemme o nel tempio, ma in cielo (7:56). Per Burge, la selettività di questo discorso comunica "la possibilità che la voce di Dio possa essere udita e che la terra santa possa essere trovata al di fuori della Terra Promessa".

È fondamentale sottolineare qui che Stefano basa la sua argomentazione sulla tradizione dell'Antico Testamento. Stefano si inserisce in una discussione già esistente nell'Antico Testamento sulla validità del tempio. Non si tratta di una questione nuova, e le argomentazioni di Stefano non sono nuove. La sua logica si basa fondamentalmente su una raccolta di versetti dell'Antico Testamento:

"L'Altissimo però non abita in templi fatti da mano d'uomo, come dice il profeta: 'Il cielo è il mio trono, e la terra lo sgabello dei miei piedi. Quale casa mi edificherete voi?' dice il Signore, 'o quale sarà il luogo del mio riposo? Non ha la mia mano fatto tutte queste cose?'" (Atti 7:48-50).

Si tratta di citazioni dirette dall'Antico Testamento. Riflettono l'ironia espressa da Salomone quando costruì una casa per Colui che non può essere contenuto in nessuna casa. Riflettono anche il dialogo iniziale tra Davide e Natan (2 Samuele 7:5-7), quando Dio dichiarò semplicemente di non aver richiesto un tempio. In altre parole, Stefano non sta inventando una nuova tradizione; si sta unendo a una conversazione già esistente e di lunga data all'interno della tradizione dell'AT.

Dunn sostiene che Stefano in questo caso è plasmato da influenze ellenistiche e che le sue opinioni sono quelle dei cristiani ellenisti: sono i primi segnali di una frattura tra cristiani ebrei e cristiani ellenisti. Non possiamo parlare in modo conclusivo della misura in cui l'ellenismo ha influenzato Stefano e se le opinioni di Stefano siano un riflesso dei cristiani ellenisti. al contrario ai cristiani ebrei. Eppure, ciò che possiamo affermare con certezza è che Stefano considerava se stesso e il suo insegnamento in continuità con – o, almeno, entro i limiti – di Israele e della sua tradizione ebraica. Il suo racconto della storia indica che si stava unendo a una discussione. Stefano, tuttavia, giunge a una conclusione diversa da questa discussione, e in effetti dalla storia di Israele. Coloro che erano associati al tempio di Gerusalemme vengono giudicati per aver tradito e ucciso il “giusto” e per non aver osservato la legge (7:51-53). Gesù, d'altra parte, colui che affermò di aver distrutto questo luogo (6:14), è ora giustificato in cielo (7:56).

In conclusione, il discorso di Stefano delinea la convinzione che il "luogo santo" sia stato ormai relativizzato. La rivelazione divina non è strettamente legata a un luogo, e la vera fede non riguarda la propria posizione. La speranza di Israele si trova ora nel "cielo", dove si trova il Figlio dell'uomo.

📌 2.4. Negli scritti di Paolo

L'appropriazione della presenza divina a Gesù non si limita ai Vangeli e agli Atti. Possiamo citare Colossesi, dove Gesù non è solo l'«immagine del Dio invisibile» (1:15), ma anche colui nel quale «piacque a Dio di far abitare tutta la pienezza» (1:19) e colui nel quale «abita corporalmente tutta la pienezza della divinità» (2:9). In altre parole, il luogo della presenza divina si trova ora nella persona di Gesù. Inoltre, la chiesa di Cristo per Paolo è IL tempio di Dio, e questo implicitamente “solleva importanti interrogativi sullo status del Tempio di Gerusalemme”. Dunn conclude così questi versetti: "Ciò implica chiaramente che il Tempio non fungeva più per [Paolo] da centro della presenza di Dio e da mezzo attraverso cui si poteva mantenere una relazione positiva con Lui".

Il fatto che ebrei e gentili siano uniti nel nuovo tempio (Efesini 2:18-22) è in netto contrasto con la realtà del tempio di Gerusalemme, che separava ebrei e gentili con un “muro divisorio” chiaramente esposto. Inoltre, se Cristo fosse il sacrificio supremo di espiazione (Romani 3:25), allora ciò annullerebbe il ruolo del tempio. In Romani 12:1 Paolo invoca un culto spirituale e l'offerta di sacrifici viventi, e non l'offerta di sacrifici nel tempio di Gerusalemme.

Infine, le parole di Paolo in Galati 4 rivelano che Paolo ha sviluppato un nuovo paradigma attraverso il quale analizza il significato di Gerusalemme. La Gerusalemme dei tempi di Paolo "è schiava con i suoi figli" (Galati 4,25), e quindi ciò che conta è la "Gerusalemme di lassù" (Galati 4,26). In Galati 4:21-26, "Paolo vede la Terra, e il suo punto focale, Gerusalemme, come relativizzati sia in teoria che in pratica dalla morte e risurrezione del Messia".

In breve, c'è un nuovo atteggiamento in Paolo nei confronti di Gerusalemme e del suo tempio. Non sono più il luogo della presenza divina: lo è Gesù. Inoltre, e poiché Gesù è sacrificio, il tempio ora è reso superfluo. Gerusalemme, e di conseguenza la terra, non sono più luoghi speciali.

📌 2.5. Nella Lettera agli Ebrei

La Lettera agli Ebrei contiene l'affermazione più forte secondo cui il luogo di Gerusalemme e del suo tempio, e per estensione la terra, è stato annullato. La lettera dichiara esplicitamente che Gesù è il sommo sacerdote, che esercita il suo ministero nei luoghi santi, nella vera tenda che il Signore ha eretto, e che ha offerto se stesso in sacrificio. La nuova realtà è ora accessibile tramite Cristo (4:16; 10:19), il sommo sacerdote della casa di Dio (10:19). I credenti hanno ora un nuovo “altare” (13:10), che è chiaramente un’alternativa all’altare di Gerusalemme. I due altari sono naturalmente “mutuamente esclusivi”.

Il risultato inevitabile è che il vecchio sistema non è più necessario. Gesù entrò come sommo sacerdote “una volta per tutte” nei luoghi santi, e fu assicurato dal suo sangue.eternoredenzione, e quindi non sono più necessari sacrifici (Ebrei 9:11-14). Anche i sacrifici che i credenti dovrebbero offrire in cambio, secondo Ebrei, sono stati modificati. Offrire un sacrificio significa rendere lode a Dio, fare del bene e condividere ciò che si ha (13:15-16).

Di conseguenza, il tempio di Gerusalemme è visto come nient'altro che un'ombra della realtà rivelata in Cristo (8:5; 10:1). L'autore della Lettera agli Ebrei "insegna esplicitamente che il santuario terreno con la sua liturgia è stato abolito per sempre, e proibisce al popolo di Dio di tornare a quell'ombra". vero che la Lettera agli Ebrei non menziona il tempio, ma vi allude sempre indirettamente. Ciò non significa, come suggerisce Ellingworth, che l'autore della Lettera agli Ebrei non abbia alcun interesse per il tempio. Piuttosto, come afferma Motyer, “è del tutto impossibile che gli Ebrei potessero scrivere di un santuario celeste senza collegarlo a quello terreno, anche se il Tempio di Gerusalemme fosse stato distrutto al tempo in cui fu scritto”. Motyer sostiene poi che il fatto che il tempio non compaia nella Lettera agli Ebrei è in realtà intenzionale:

Il Tempio non appare in Ebrei proprio perché il messaggio profondo della lettera sul Tempio possa essere realmente ascoltato nella sua profondità scritturale e non essere respinto a priori.

Lo stesso si può dire del modo in cui l'epistola tratta Gerusalemme come città. Alla conclusione di questa omelia, l'autore afferma che i suoi lettori sono già giunti al "monte Sion" e alla "città del Dio vivente", la Gerusalemme celeste, non quella terrena (Ebrei 12,22-24). Possiamo comprendere il significato di tale affermazione se consideriamo che i credenti ebrei di quei tempi erano probabilmente tentati di continuare la tradizione del pellegrinaggio a Gerusalemme, e il messaggio della Lettera agli Ebrei si esprime contro questa ipotesi.

"Se non un obiettivo effettivo dell'autore, un possibile effetto della sua argomentazione in questi versetti era quello di minimizzare, nella stima dei suoi lettori, l'importanza della Gerusalemme terrena come luogo di pellegrinaggio".

L'affermazione più forte contro la validità di Gerusalemme è probabilmente quella contenuta nel capitolo finale. Prendendo spunto dall'esempio di Gesù, crocifisso fuori città, l'autore invita i lettori simbolicamente – e forse anche letteralmente – a lasciarsi alle spalle la città di Gerusalemme e tutto ciò che essa rappresenta:

"Perciò anche Gesù, per santificare il popolo con il proprio sangue, soffrì fuori dalla porta. Usciamo quindi fuori dall'accampamento e andiamo a lui, portando il suo obbrobrio. Poiché non abbiamo qui una città stabile, ma cerchiamo quella futura" (Ebrei 13:12–14).

L'invito ad andare da Gesù "fuori dall'accampamento" ha connotazioni diverse, ma deve essere compreso in primo luogo nel contesto dell'argomentazione dell'autore contro il culto di Gerusalemme. Si tratta di un'esortazione a recidere i legami teologici e sociali con l'educazione ebraica della comunità, e ciò significa un allontanamento dalla dipendenza dal sacerdozio levitico con le sue feste e i suoi sacrifici. Poiché Gerusalemme era il cuore del culto ebraico del primo secolo, queste parole influenzano senza dubbio il modo in cui coloro che ricevettero la lettera (una comunità di nuovi credenti ebrei) vedranno Gerusalemme da ora in poi. Come conclude Walker, l'autore di Ebrei qui "li sfida a rinunciare sia a un popolo che aun posto, sia l'ebraismo che Gerusalemme”. Possiamo quindi concludere che, secondo la Lettera agli Ebrei, Gerusalemme ha perso il suo status speciale. Non è più la gloriosa Sion, ma semplicemente una città che non durerà: "Poiché non abbiamo qui una città stabile, ma cerchiamo quella futura" (13:14).

📌 2.6. L'evento Gesù e l'addio all'ebraismo

Le testimonianze del Nuovo Testamento sul nuovo atteggiamento nei confronti di Gerusalemme e del suo tempio (e, di conseguenza, della terra) possono essere scritte solo in seguito al potente impatto dell'evento di Gesù. Questo, quindi, getta forti dubbi sulla tesi di Dunn sulla separazione tra cristianesimo ed ebraismo riguardo al tempio. Dunn sembra sottovalutare l'atteggiamento e la posizione di Gesù nei confronti del tempio quando si tratta della teologia neotestamentaria del tempio. Egli ritiene che le azioni di Gesù nel tempio debbano essere viste come "espressione della convinzione che il tempio dovesse essere santificato e preparato per la sua funzione escatologica". In altre parole, Gesù non stava giudicando, ma santificando il tempio.

Per Dunn, Gesù si colloca perfettamente all'interno della diversità del Giudaismo del Secondo Tempio e quindi non c'è nulla nel ministero e nell'insegnamento di Gesù che abbia richiesto o imposto uno sviluppo o una rottura con un Giudaismo incentrato sul tempio di Gerusalemme. Dunn fonda questa convinzione sulla sua argomentazione secondo cui Gesù non ha indicato esplicitamente che la sua morte fosse “sacrificale” e che egli fosse un sostituto del tempio. Inoltre, fu Stefano, e non Gesù, a dare inizio alla tradizione di critica radicale del tempio. I cristiani di seconda o addirittura terza generazione guardavano a Stefano e agli ellenisti come all'inizio della frattura tra il cristianesimo e il giudaismo predominante, incentrato sul tempio, della metà del I secolo.

Le conclusioni di Dunn sono discutibili. Le azioni e le affermazioni di Gesù sul tempio sono più di una semplice critica. Come abbiamo già visto, il Nuovo Testamento, in tutte le sue tradizioni, descrive Gesù come colui che ha sostituito il tempio, non come colui che lo ha riformato. Nessun gruppo o libro del Giudaismo del Secondo Tempio ha affermato che una persona... sostituito o incarnato Il tempio. Inoltre, i Vangeli sinottici contengono parole molto dure nei confronti di Gerusalemme e del tempio, e non lasciano spazio a un tempio riformato o a una Gerusalemme restaurata. È inoltre molto dubbio che Paolo, Giovanni e altri autori del Nuovo Testamento abbiano basato le loro forti convinzioni sul tempio su un'omelia di Stefano, o siano stati fortemente influenzati dalle influenze ellenistiche. È molto più plausibile che siano giunti a queste conclusioni basandosi sulla drammaticità dell'evento di Gesù in sé. Più precisamente, sembra più plausibile che questa nuova e radicale prospettiva su Gerusalemme e il suo tempio debba la sua origine a Gesù stesso.

2.7. Conclusione

In conclusione, troviamo nel Nuovo Testamento l'affermazione che Gesù è il luogo santo per eccellenza. Egli incarna in sé la presenza di Dio. La teofania e l'incontro con Dio sono possibili attraverso di lui. Inoltre, Gesù assume su di sé, nel suo ministero, il ruolo e la funzione del tempio e dei suoi rituali. In breve, la santità non è più associata a un luogo, ma a una persona. Gesù è lo spazio santo per eccellenza.

Questa affermazione porta a domande molto importanti: che dire di Gerusalemme e del tempio – e, implicitamente, della terra? Cessano di essere "territorio santo"? La risposta che gli autori del Nuovo Testamento danno a questa domanda è "sì". Il Nuovo Testamento non solo afferma che Gesù ha sostituito e incarnato lo spazio santo, ma implica e conclude anche che questa incarnazione ha annullato l'idea che Gerusalemme o la terra siano "luoghi santi" speciali. Il giudizio su Gerusalemme e il tempio nel Nuovo Testamento, come abbiamo visto, è conclusivo e definitivo. A differenza della tradizione profetica, non vi è alcuna menzione di una futura restaurazione del tempio e di Gerusalemme. Parlare di un futuro tempio fisico significherebbe ignorare che Cristo, con la sua prima venuta, cominciò a realizzare le speranze dell'Antico Testamento.

La santità è ora definita in relazione a Gesù. La presenza divina nella teologia biblica si restringe dalla terra, a Gerusalemme, al tempio, a Gesù – e si espanderà di nuovo, come vedremo, da Gesù, a Gerusalemme, fino ai confini della terra. Il Nuovo Testamento ridefinisce il luogo santo – in riferimento a Gesù. Tuttavia, questa ridefinizione non deve essere vista come un rifiuto della tradizione dell'Antico Testamento. No, gli autori del Nuovo Testamento tenevano chiaramente in grande considerazione le Scritture. Piuttosto, ciò che abbiamo è una ridefinizione di queste tradizioni come conseguenza inevitabile dell'evento culminante di Gesù. Il Nuovo Testamento legge le tradizioni della santità con occhi nuovi – come se trovassero la loro telos in Cristo.

⭕ 3. La Chiesa come spazio sacro

Un'importante implicazione dell'incarnazione della santità da parte di Gesù è che la chiesa, come corpo di Cristo, deriva la sua santità da Gesù che dimora in mezzo a lei e, di conseguenza, anche lei è dichiarata tempio di Dio nel Nuovo Testamento. Paolo dice ai Corinzi:

"Non sapete che siete il tempio di Dio e che lo Spirito di Dio abita in voi? Se uno guasta il tempio di Dio, Dio guasterà lui, poiché il tempio di Dio è santo e questo tempio siete voi" (1 Corinzi 3:16-17).

Per "noi siamo il tempio del Dio vivente:

"E quale accordo fra il tempio di Dio e gli idoli? Poiché noi siamo il tempio del Dio vivente, come disse Dio: “Io abiterò in mezzo a loro e camminerò fra loro; e sarò loro Dio, ed essi saranno mio popolo”. “Perciò uscite di mezzo a loro e separatevene, dice il Signore, e non toccate nulla d'impuro; e io vi accoglierò”, e “Vi sarò per Padre e voi mi sarete come figli e figlie, dice il Signore onnipotente" (2 Corinzi 6:16-18).

Questi due passaggi dichiarano esplicitamente che, nella teologia di Paolo, la chiesa È il tempio di Dio. L'immagine del tempio non è semplicemente usata come metafora. Piuttosto, citando passi dell'Antico Testamento che parlano del tempo della restaurazione, Paolo "sta dicendo che i cristiani sono davvero il vero adempimento iniziale della profezia effettiva del tempio della fine dei tempi". Secondo Paolo, Dio ora dimora nel suo popolo. È importante notare che Paolo “non sta dicendo che ogni singolo cristiano è un tempio in cui dimora lo Spirito di Dio, ma piuttosto che lo Spirito di Dio dimora nella comunità cristiana corporativamente come comunità”.

Inoltre, l'uso che Paolo fa di queste promesse dell'Antico Testamento relative al tempo della restaurazione di Israele non solo indica che nella sua mente il tempo della restaurazione è arrivato, ma che questa restaurazione ora includerà o incorporerà i credenti gentili. In modo sorprendente, Paolo fa seguire la citazione di queste promesse israelite (2 Cor 6:16-18) con la sorprendente affermazione che oggi "abbiamo queste promesse" (2 Corinzi 7:1), il che implica chiaramente che i Corinzi gentili sono co-destinatari di queste promesse.

Lo stesso è evidente in Efesini 2:17–22, dove Giudei e Gentili insieme in Cristo costituiscono un nuovo edificio che cresce in un tempio per Dio:

"Voi dunque non siete più né stranieri né ospiti, ma siete concittadini dei santi e membri della famiglia di Dio, essendo stati edificati sul fondamento degli apostoli e dei profeti, essendo Cristo Gesù stesso la pietra angolare, sulla quale l'edificio intero, ben collegato insieme, si va innalzando per essere un tempio santo nel Signore. In lui voi pure entrate a far parte dell'edificio, che serve da dimora a Dio per lo Spirito" (Efesini 2:19-22).

Il riferimento a Cristo come pietra angolare è di estrema importanza. Paolo cita Salmo 118:22 e/o Isaia 28:16; così facendo, collega il tempio di Gerusalemme in Sion a Cristo come sua pietra angolare. Ciò significa che la chiesa, sia ebraica che gentile, può essere "un tempio santo nel Signore" grazie a Cristo e per mezzo di Cristo, e anche grazie alla dimora dello Spirito Santo in essa. La stessa logica si ritrova anche in 1 Pietro 2:4-6, dove si fa riferimento anche alla profezia di Isaia. Ma in 1 Pietro la Chiesa non è solo un tempio; è anche un “sacerdozio santo”:

"Accostandovi a lui, pietra vivente, rifiutata dagli uomini ma davanti a Dio scelta e preziosa, anche voi, come pietre viventi, siete edificati qual casa spirituale, per essere un sacerdozio santo per offrire sacrifici spirituali, graditi a Dio per mezzo di Gesù Cristo. Poiché si legge nella Scrittura: “Ecco, io pongo in Sion una pietra angolare, eletta, preziosa; e chiunque crede in lui non sarà confuso" (1 Pietro 2:4-6).

Il riferimento al “sacerdozio santo” evoca ricordi della chiamata di Israele nel deserto (Esodo 19:5). Eppure, la santità del popolo di Dio, secondo Pietro, deriva chiaramente dalla pietra angolare della casa: Gesù stesso. Il popolo di Dio ha quindi una santità derivata, dipendente da Gesù, il fulcro principale dello spazio sacro. Possiamo vedere questo principio di santità derivata nelle parole di Gesù ai suoi discepoli in Giovanni 17:17-19:

"Santificali nella verità: la tua parola è verità. Come tu hai mandato me nel mondo, anch'io ho mandato loro nel mondo. E per loro io santifico me stesso, affinché anch'essi siano santificati nella verità"

Il verbo ἁγιαζω è usato sia per "consacrare" che per "santificare", ed è lo stesso usato in Giovanni 10:36 riguardo al Padre che "consacra" Gesù. La santità di Gesù è la fonte della santità dei discepoli. Questo è probabilmente il motivo per cui Paolo chiama i credenti "santi" o ἅγιοι e più precisamente “santificati in Gesù Cristo” oἡγιασμένοις ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ (1 Cor 1:2). Inoltre, in 1 Corinzi 6:11 Paolo dice che i suoi destinatari sono “santificati” nel nome di Gesù e per mezzo dello Spirito, e in 1 Corinzi 1:30 Gesù è diventato “santificazione” per loro.

In conclusione, l'insegnamento del NT secondo cui Gesù stesso è il nuovo tempio porta implicitamente alla descrizione della chiesa come entità corporativa come il tempio santo di Dio. La santità della chiesa nel NT è un derivato della santità. Essa deriva da Gesù che è la pietra angolare del tempio santo, e dalla presenza dello Spirito Santo in mezzo a lei. Se prima concludevamo che la santità non si trova più in un posto, ma in una persona, la conclusione ora è che la santità è stata collocata – per estensione – nella comunità di Gesù.

⭕ 4. Santità universale

Queste due realtà – il fatto che la santità non è più confinata a un unico spazio (la terra, Gerusalemme o il tempio), ma si trova nella persona di Gesù, insieme al fatto che la Chiesa, con Cristo come pietra angolare e lo Spirito in mezzo a lei, è il tempio di Dio – portano alla conclusione che la santità, come risultato della venuta di Gesù, non è più confinata a un territorio, ma è ora universalizzata. In altre parole, poiché la Chiesa oggi è diffusa in tutto l'universo, la santità – che è il segno distintivo della Chiesa come tempio – si trova dove si trova la Chiesa.

Possiamo vedere questo già all'inizio nel ministero di Gesù. Certo, la maggior parte del ministero di Gesù si svolse nel territorio santo di Israele, e in un'occasione, quando inviò i dodici discepoli a predicare il regno, disse loro: "Non andate fra i Gentili e non entrate in alcuna città dei Samaritani, ma andate piuttosto alle pecore perdute della casa d'Israele" (Matteo 10,5-6). Eppure, la decisione di Gesù di concentrare la maggior parte del suo ministero in Galilea rimane piuttosto sorprendente, dato il significato che Gerusalemme aveva per i suoi contemporanei come territorio santo per eccellenza. Inoltre, come ci racconta la storia delle donne cananee (Matteo 15,21-28), Gesù non esitò mai a incontrare i Gentili; così, pur essendo “mandato solo alle pecore perdute della casa d’Israele” (15:24), guarì la figlia della donna e addirittura la lodò (15:28). Ancora più importante, in molte occasioni Gesù visitò e svolse il suo ministero nella Decapoli non ebraica. Anticipando il rifiuto del suo popolo al suo messaggio, Gesù predisse un tempo in cui molti sarebbero “venuti dall'oriente e dall'occidente e si sarebbero seduti a tavola con Abramo, Isacco e Giacobbe nel regno dei cieli”. Possiamo quindi sostenere che i Vangeli descrivono un cambiamento graduale, che va oltre la geografia sacra di Israele, e che culmina nell'incarico di fare discepoli di "tutte le nazioni" (Mt 28:19) e "Andate per tutto il mondo e predicate l'evangelo a ogni creatura" (Marco 16:15).

Possiamo osservare alcune implicazioni universali anche in altri insegnamenti di Gesù. Ad esempio, in Marco 2:27 Gesù ricorda al suo pubblico che "il sabato è stato fatto per l'uomo e non l'uomo per il sabato". Gesù qui prende un insegnamento ebraico sulla creazione e sul sabato e gli dà un'applicazione più generale e universale, dicendo che il sabato è stato fatto per l'umanità in generale.

D'altra parte, la purificazione del tempio include un accenno al movimento verso l'universalizzazione della santità. I ​​Vangeli sinottici menzionano Isaia 56:7 come fondamento delle motivazioni di Gesù per le sue azioni. Solo Marco cita il versetto per intero, ma il messaggio è implicito negli altri evangelisti: "E insegnava, dicendo loro: Non è scritto: 'La mia casa sarà chiamata casa di preghiera per tutte le genti'? Ma voi ne avete fatta una spelonca di ladroni” (Marco 11:17). Il versetto originale di Isaia parla di stranieri che giungono al monte santo di Dio e offrono olocausti e sacrifici graditi. La citazione di Gesù, quindi, “riprende un elemento delle sacre tradizioni riguardanti il ​​tempio restaurato o escatologico: esso doveva essere il fulcro del raduno escatologico dei Gentili”.

Questa citazione potrebbe essere una critica alla disposizione del tempio nel I secolo, che separava gli ebrei (santi) dai gentili (profani) e che, dedicando un cortile per i gentili, impediva loro di entrare nel tempio vero e proprio? Gesù potrebbe forse annunciare che il tempo della restaurazione profetizzato da Isaia sta arrivando e, di conseguenza, le offerte dei gentili possono essere ora accettate?

Il libro degli Atti porta questa espansione della santità a un nuovo livello. C'è un movimento da Gerusalemme, alla Giudea e alla Samaria, fino ai confini della terra (1:8). A Pentecoste Pietro dichiara che la profezia di Gioele sulla Sion escatologica si è adempiuta e quindi lo Spirito ora scende su "ogni carne" (2:17). L'incidente con Pietro e Cornelio a Giaffa (Atti 10) infrange i confini della santità per quanto riguarda le leggi alimentari, le persone e il territorio. Dio dice a Pietro: "Ciò che Dio purifica, tu non chiamarlo profano" (10:15) in riferimento al suo incontro con i Gentili nella loro casa – qualcosa che era chiaramente contrario alle leggi di purezza degli ebrei del primo secolo (11:2-3). Dobbiamo tenere presente che molte discussioni tra gli ebrei a quei tempi si concentravano non solo sulla domanda "Chi è puro?", ma anche su "Dove è puro?". In questa luce, possiamo tranquillamente presumere che Cesarea Marittima, la capitale dei Romani in Palestina, non fosse considerata pura. In altre parole, Pietro estende il comandamento "Ciò che Dio rende puro, non chiamarlo profano" anche al territorio, e non solo al cibo e alle persone. Conclude che "In verità io comprendo che Dio non ha riguardo alla qualità delle persone, ma che in qualunque nazione chi lo teme e opera giustamente gli è gradito" (Atti 10:34-35). L'episodio nella casa di Cornelio a Cesarea culmina nell'effusione dello Spirito sui nuovi cristiani gentili (10:44), con grande stupore degli ebrei presenti.

In breve, il racconto dello Spirito e della Chiesa negli Atti non conosce limiti geografici: l'etiope non ricevette lo Spirito a Gerusalemme (8:28), e Paolo stesso ricevette lo Spirito non nella sua terra, ma a Damasco. Come conclude Davies, "la questione geografica non deve preoccuparci: i limiti territoriali delle aspettative ebraiche sono stati trascesi".

Che la santità non sia più confinata alla terra è evidente anche in Efesini 6:1-3. Lì, Paolo applica i comandamenti relativi alla terra alle persone e ai luoghi.fuori dalla terra:

"Figli, ubbidite nel Signore ai vostri genitori, poiché ciò è giusto. Onora tuo padre e tua madre” (questo è il primo comandamento con promessa) affinché tu stia bene e abbia lunga vita sulla terra (γῆ)”.

Paolo sta citando il quarto comandamento (Esodo 20:12). Tuttavia è importante notare come Paolo ometta la parte finale del versetto dell'Esodo che dice "nella terra che il Signore tuo Dio ti dà” Così facendo, sta sostanzialmente espandendo il territorio sacro su cui questo comandamento ha effetto. Ciò che valeva per la terra promessa vale ora anche per Efeso.

La discussione di cui sopra dimostra che la santità non è più confinata alla terra o al popolo della terra, ma è stata universalizzata in quanto riguarda sia il territorio che il popolo. Tutte le terre possono essere sante: la santità si applica agli Efesini dove si trovano. Tutti i popoli possono essere santi: i Gentili possono unirsi alla città santa. Ciò conferma ciò di cui l'intero Nuovo Testamento testimonia: La santità come risultato dell'evento Gesù è ora aterritoriale: non è limitata a un territorio. Questo cambiamento era già stato anticipato nell'Antico Testamento. L'opera dello Spirito apre la possibilità di abbattere le barriere tra le nozioni preconcette di "sacro" e "profano", dando vita a nuove terre sante e nuovi popoli santi.

⭕ 5. La richiesta di santità etica

Abbiamo visto nell'Antico Testamento che la terra esigeva santità e che anche la presenza di Dio in mezzo al suo popolo esigeva santità. La richiesta di santità è ancora altrettanto importante nel Nuovo Testamento. Paolo fornisce almeno due ragioni per cui la santità è ancora importante. In primo luogo, poiché la Chiesa è un tempio santo, i cristiani dovrebbero fare del loro meglio per non distruggere il tempio di Dio (1 Corinzi 3:17), il che è parallelo all'invito dell'Antico Testamento a non contaminare la terra. In secondo luogo, lo Spirito ora dimora nei credenti (1 Corinzi 3:16); questo è ancora una volta parallelo alle richieste di santità dell'Antico Testamento, che si basavano sul fatto che Dio dimorava in mezzo al suo popolo.

Allo stesso tempo, dobbiamo osservare che la santità nel Nuovo Testamento è stata ridefinita. Non è più legata a luoghi, tempi o regimi alimentari. Il focus nel Nuovo Testamento è etico e morale, non cultuale o spaziale. Questa santità ridefinita, come potremmo aspettarci, ha avuto inizio in Gesù.

L'affermazione radicale di Gesù sul cibo puro era in contrasto con le tradizioni del suo tempo in materia di santità: "Non ciò che entra nella bocca contamina l'uomo, ma ciò che esce dalla bocca; questo contamina l'uomo". Udendo ciò, i farisei “si scandalizzarono” (Matteo 15:12), perché le leggi sulla purezza erano considerate una parte essenziale della vita in quel paese Ai tempi di Gesù, la purezza nella società non era qualcosa di trasportabile, ma “collegata e collegata alla preoccupazione per la santità della terra”. Gesù ha ribaltato tutto in un colpo solo!

Inoltre, la parabola di Gesù sul Buon Samaritano (Luca 10:25-37) offre, secondo Bryan, un'ulteriore finestra su come Gesù sfidò le leggi sulla purezza dei suoi tempi. La domanda posta dal dottore della legge, "Chi è il mio prossimo?" (10:29), "è strettamente legata alla domanda 'chi è puro'?". Bryan conclude:

"Tuttavia, la parabola di Gesù implica fortemente che il Samaritano, ritenuto dagli ebrei irrimediabilmente impuro e un profanatore della Terra, ma che osserva la volontà divina dimostrando amore per il prossimo, è approvato da Dio, mentre coloro che difendono con più rigore la santità del Tempio, della Terra e del popolo, ma non amano il prossimo, non lo sono".

Quindi, in questa parabola, Gesù sta facendo ciò che fece con le leggi alimentari: sposta l'attenzione dalla purezza rituale, razziale e territoriale esteriore alla purezza interiore e ora alla giustizia sociale. Gesù aveva chiaramente messo in discussione le nozioni di purezza diffuse ai suoi tempi. Per lui, il cuore è la fonte della santità e della contaminazione. La purezza offerta da Gesù era radicalmente diversa dalle usanze del suo tempo e metteva in discussione il concetto di "spazio sacro":

Questa non è la purezza dei farisei. Non sottolinea le novità halakhi con interpretazioni, o tentativo di definire chi è puro e chi è meno puro, Dove è puro e dove è meno puro. Non è la purezza dei Sadducei. Non c'è attenzione al tempio e alla sua santità. Non è la purezza di Qumran. I nemici non sono condannati come contaminati, ma inclusi nel comandamento dell'amore. Non è nemmeno la purezza di Giovanni. Non c'è enfasi sulla pratica rituale dello spazio sacro.

Non è questione di che cosa si mangi, perché «il regno di Dio non è questione di cibo o di bevanda, ma di giustizia, pace e gioia nello Spirito Santo» (14:17). In 1 Timoteo 4:3-4 Paolo arriva a dichiarare che «oiché tutto quello che Dio ha creato è buono e nulla è da rigettare, se usato con rendimento di grazie». Questa è un'affermazione radicale, soprattutto se si considera che proviene da un ebreo del primo secolo, con le sue rigide leggi alimentari. Qualcosa di enorme è accaduto e ha spinto Paolo a ridefinire cosa significhi essere santi. Allo stesso modo, quando Paolo chiamava la chiesa un tempio nelle sue lettere ai Corinzi, la discussione non includeva nozioni cultuali, ma si concentrava sul comportamento etico dei suoi lettori. La santità a cui i cristiani sono stati chiamati "non evoca sfumature spaziali ma morali".

La Lettera agli Ebrei, come già discusso, è contraria all'offerta di sacrifici fisici e ai rituali cultuali o alimentari, e invece richiede un nuovo modo di offrire sacrifici (Ebrei 13:9, 12, 15-16). Lo stesso schema si può riscontrare nella prima lettera di Pietro, che si concentra sulla vita santa dei cristiani: "come figli ubbidienti, non conformatevi alle concupiscenze del tempo passato quando eravate nell'ignoranza, 15 ma, come colui che vi ha chiamati è santo, anche voi siate santi in tutta la vostra condotta, poiché sta scritto: Siate santi, perché io sono santo'" (1 Pietro 1:14-16). Pietro sostiene qui che la comunità cristiana eredita non solo i privilegi, ma anche le impegnative responsabilità di essere il popolo santo di Dio.

In conclusione, la santità nel Nuovo Testamento è effettivamente richiesta, ma è stata anche ridefinita. Non si tratta più di una purezza cultuale legata alle diete alimentari, alla circoncisione o al Sabato – come era la situazione, ad esempio, per gli ebrei della diaspora. La santità è invece etica e sociale e dovrebbe essere evidente nella vita quotidiana della comunità cristiana. L'articolazione di questi nuovi standard di vita ha distinto la comunità cristiana e l'ha distinta dalle altre comunità circostanti come persone sante. In questo, tuttavia, non ha più importanza dove si trovi la comunità. Ciò che conta è la presenza di Dio in mezzo a loro – una presenza che li rende un tempio per Dio e che richiede una vita santa. In quanto tale, qualsiasi terra potrebbe essere una terra "santa" dove persone "sante" vivessero vite "sante".

⭕ 6. Conclusione – L'arrivo del Tempio escatologico

Abbiamo esplorato come l'evento di Gesù abbia influenzato e ridefinito il concetto di geografia sacra. "Nella sua morte e risurrezione, la santità o santificazione di Gesù divenne la misura e il criterio di ogni santità, sia di luoghi, tempi, cose o persone". Walker offre un buon riassunto della ridefinizione avvenuta nel Nuovo Testamento e di come essa influenzi il concetto di luogo santo:

"Quando sarebbe venuto colui che avrebbe incarnato la presenza incarnata di Dio, la vera presenza della Shekinah, allora il Tempio, come precedente luogo focalizzato sul nome divino, avrebbe dovuto essere messo da parte. Con la venuta dello Spirito, il ruolo di Gerusalemme come testimone della presenza di Dio in mezzo al suo popolo non sarebbe più stato necessario. Quando sarebbe giunto il momento in cui il Vangelo avrebbe potuto essere diffuso "a tutte le nazioni", allora la precedente particolarità associata a Gerusalemme avrebbe dovuto cedere il passo. Quando i Gentili poterono finalmente entrare a far parte del "popolo di Dio", allora la necessaria distinzione tra Ebrei e Gentili, impressa nel Tempio, avrebbe dovuto essere "eliminata".

Il fatto che Gesù abbia sostituito nella sua persona e nel suo ministero la nozione di spazio sacro portò a sviluppi importanti. In primo luogo, la comprensione tradizionale di spazio sacro fu messa in discussione e annullata. Il "territorio sacro" si estese fino a includere ogni luogo e ogni comunità in cui Cristo è presente e dove lo Spirito dimora in mezzo alla comunità. Questa ridefinizione influenzò poi il significato di "santo": una santità etica e morale, non più legata al territorio.

La santità è ora "a-territoriale". Per "a-territoriale" intendiamo che non è più confinata a un territorio particolare. Tuttavia, la santità è ancora un'esperienza terrena, legata alla vita quotidiana del cristiano qui e ora in questo mondo. Pertanto, è possibile sostenere che, secondo il Nuovo Testamento, se una comunità incentrata su Cristo, in cui dimora lo Spirito, abita un luogo, e se questa comunità manifesta una vita santa, allora si crea una realtà santa, e questo rende quel luogo "santo". La santità è a-territoriale, ma è pur sempre un'esperienza terrena – anzi "terrena". Una "realtà di terra santa" è ancora possibile.

La conclusione di tutto ciò è che Gesù ha inaugurato il tempio escatologico di cui parlavano i profeti dell'Antico Testamento. Lo ha compiuto nella sua persona e nel suo ministero, e attraverso la dimora dello Spirito nella Chiesa. Gesù è l'epitome della presenza di Dio sulla terra, colui in cui è stata rivelata la gloria del Padre. La venuta di Gesù ha annunciato che la nuova storia è giunta e quindi la santità è ora universalizzata. La presenza escatologica di Dio nella nuova era non conosce limiti di razza, età o geografia. È una presenza onnicomprensiva.

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