Letteratura/Dalla Terra alle terre/Capitolo 9

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Capitolo 9

⚖️ Gesù e la Terra dell'Alleanza

💡 Introduzione

In questo capitolo, esamineremo come il Nuovo Testamento ha trattato il tema dell'alleanza in relazione alla teologia della terra. Si sosterrà che Gesù è ritratto come l'Israelita ideale e la discendenza fedele di Abramo, colui che ha mantenuto l'alleanza ed ha ereditato la terra. Sosterremo anche che il popolo dell'alleanza è definito anche come coloro che sono in Gesù; quindi sono stati universalizzati e, in Gesù, ereditano la terra. La terra continua a essere una terra di mandato, e ci sono continue richieste al popolo di Dio di produrre frutti.

L'adempimento in Gesù del patto dell'Antico Testamento con Israele ha conseguenze importanti sul modo in cui interpretiamo questo patto oggi. Israele ha infranto il patto con Dio e non è vissuto come figlio di Abramo. Probabilmente, la Chiesa, in quanto discendenza spirituale di Abramo, composto da ebrei e gentili, continua la storia di Israele.

⭕ 1. Contesto: Nomismo pattizio

Il patto è stato un elemento fondamentale nella definizione dell'identità di Israele nel primo secolo. Dunn, seguendo Sanders, sostiene che, nonostante la varietà della teologia ebraica del primo secolo, possiamo parlare di un modello comune di “nomismo pattizio” come caratteristica dell’ebraismo che era dato per scontato dalla maggior parte degli ebrei. 📌 Il nomismo pattizio è la convinzione che "Dio avesse stipulato un patto speciale con Israele perché fosse suo e, come parte integrante di quel patto, avesse dato a Israele la legge per fornirgli i mezzi per vivere all'interno di quel patto".La legge, secondo questa interpretazione, caratterizza il popolo di Dio e lo distingue dalle altre nazioni. L'obbedienza di Israele alla legge è vista come un atto di gratitudine per le promesse dell'alleanza e per l'elezione. In particolare, tre aspetti della legge fungevano da indicatori della specificità degli ebrei: 📌 la circoncisione, 📌 l'osservanza del sabato e 📌 le norme alimentari.

Questa convinzione ebraica nel loro rapporto di alleanza con Dio includeva, naturalmente, la convinzione che la terra facesse ancora parte dell'accordo pattizio. Pertanto, quando leggiamo affermazioni nel Nuovo Testamento sul ricordo di Dio della sua alleanza con Abramo, dovremmo presumere che la terra faccia parte di questa alleanza. Matteo presenta Gesù nel suo racconto come il Figlio di Davide e figlio di Abramo (Matteo 1:1), in un chiaro riferimento al fatto che Gesù continua la storia di Israele. L'introduzione di Luca include due importanti riferimenti al patto con Abramo, per bocca di Maria e Zaccaria (1:54-55, 73-75). Introducendo la storia di Gesù in quanto tale, Matteo e Luca sottolineano il fatto che il patto con Abramo fornisce lo sfondo della storia di Gesù e che la terra era ancora sotto promessa. Il messaggio è chiaro: Dio si ricordò del suo patto con Abramo e le promesse di restaurazione e di una nuova alleanza escatologica stanno per realizzarsi. Inoltre, se NT Wright ha ragione sul significato diδικαιοσύνη θεοῦ (comunemente tradotto come “giustizia di Dio”), allora questo ci darebbe un'ulteriore comprensione di come gli autori del NT comprendevano il significato dell'evento di Gesù. Infatti, secondo Wright, δικαιοσύνη θεοῦ è “la fedeltà di Dio alle sue promesse, all’alleanza”. Quindi, quando Paolo dichiara in Romani 1:16-17 che il vangelo di Cristo rivela la giustizia di Dio, ciò che ha in mente qui è precisamente la sua fedeltà al patto. In altre parole, il Nuovo Testamento insegna che nell'evento di Gesù Dio si è ricordato della sua alleanza con Israele. Ciò avrà importanti conseguenze per la nostra comprensione della teologia della terra.

⭕ 2. Israele e la terra ridefinita

📌 2.1. Gesù, l'israelita fedele nei Vangeli

Molti hanno osservato come nel Vangelo di Matteo, più che in ogni altro Vangelo, Gesù sia presentato come colui che riassume nella sua vita la storia di Israele, un nuovo Israele. Le circostanze della nascita di Gesù riecheggiano quelle di Mosè: un re spietato dà la caccia a entrambi. Gesù, nella sua infanzia, va in Egitto, proprio come fece Israele. Questo è ciò che Matteo intendeva comunicare quando cita Osea 11:1: "Quando Israele era fanciullo, io l'ho amato e dall'Egitto ho chiamato mio figlio". Matteo afferma che "affinché si adempisse quello che fu detto dal Signore per mezzo del profeta" (Matteo 2:15). Tuttavia, il contesto originale di Osea non è una profezia sul Messia o sul futuro. Osea sta narrando la storia di Israele nel passato – ed è proprio questo il punto dietro la citazione di Matteo. Gesù ora è il Figlio di Dio che viene chiamato fuori dall'Egitto. Questa è la storia di Israele raccontata di nuovo in Gesù.

Matteo introduce il ministero di Giovanni Battista usando le parole di Isaia: "Voce di uno che grida nel deserto: 'Preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri'”(Matteo 3:3). La citazione di Matteo non si riferisce solo a un versetto (Isaia 40:3), ma all'intero episodio di Is 40-55, che parla di Israele, servo di Dio. Matteo qui usa le parole di Giovanni per comunicare che il tempo della consolazione è arrivato e che Giovanni sta preparando la via per il Signore e il suo servo. Quando Gesù viene battezzato, viene presentato come "Figlio di Dio" (Matteo 3:17), che riecheggia la condizione di figlio di Israele nell'Antico Testamento e la chiamata di Israele come Servo di YHWH (Isaia 42:1). Il suo battesimo è in sostanza un atto di identificazione con Israele, come suo rappresentante. Gesù fu battezzato nel fiume Giordano all'inizio del suo ministero, il che riecheggia l'attraversamento dello stesso fiume da parte di Israele per entrare nella Terra Promessa.

Il racconto della tentazione è un altro segno che Gesù sta rivivendo la storia di Israele. I quaranta giorni di Gesù nel "deserto" (Matteo 4:2) riecheggiano i quarant'anni di prove affrontate da Israele nel deserto. È anche interessante notare che ciascuna delle tre tentazioni affrontate da Gesù è una tentazione affrontata da Israele nel deserto. Ecco perché in tutti e tre gli episodi la risposta di Gesù non proveniva semplicemente dalla Scrittura, ma in particolare dal libro del Deuteronomio – un libro che descrive l'esperienza di Israele nel deserto e si concentra sull'importanza dell'obbedienza. Il messaggio è chiaro: mentre Israele non ha obbedito a Dio e non ha mantenuto l'alleanza nel deserto, Gesù, il nuovo e ideale israelita, ha obbedito a Dio e ha mantenuto l'alleanza. In breve, Gesù rivive la storia di Israele.

NT Wright sostiene a lungo che l'intero ministero di Gesù dovrebbe essere visto come una "rivisitazione" della storia di Israele, e in particolare del suo ritorno dall'esilio. Gesù "affermò con parole e azioni che l'aspettativa tradizionale si stava ora realizzando. Il nuovo esodo era in corso: Israele stava finalmente tornando dal suo lungo esilio". Inoltre, sostiene in modo convincente che era Gesù stesso che ha trasmesso l'idea di rievocare la storia di Israele e non solo quella degli evangelisti:

"Se gli studiosi sono pronti ad attribuire a Matteo, per esempio, o a Luca la capacità di comprendere come potesse funzionare il simbolismo geografico delle tradizioni di Israele – e se, allo stesso modo, Giovanni Battista e molti altri furono in grado di comprendere questi stessi simboli e di riproporli – non c'è motivo di negare a Gesù la stessa capacità... Gesù sembra aver avuto una profonda consapevolezza del simbolismo del luogo. Il suo movimento trasse origine, dopotutto, da quello di Giovanni Battista, che come molti altri profeti ebrei dell'epoca stava radunando il popolo nella valle del Giordano, rievocando l'esodo in cui Israele era entrato per la prima volta in possesso della terra".

Passando da Matteo a Giovanni, possiamo vedere lo stesso tema intensificato. In un passaggio importante (Giovanni 15:1-6) Gesù ridefinisce e personalizza il significato di essere "Israele nella terra". Gesù afferma di essere la “VERA vite” (15:1), indicando indirettamente che esiste un'altra “falsa” vite. L'uso che Gesù fa della metafora della vite non è casuale. La vite nell'Antico Testamento è Israele piantato nella terra. Gesù afferma qui di aver sostituito Israele:

"Il punto cruciale di Giovanni 15 è che Gesù sta cambiando il radicamento di Israele. La metafora profetica più comune (la terra come vigna, il popolo d'Israele come viti) subisce ora un radicale cambiamento. La vigna di Dio, la terra d'Israele, ora ha una sola vite: Gesù.

In breve, la storia di Israele si restringe e si concentra su una sola persona: un Israelita e discendente di Abramo di nome Gesù. Questo nuovo Israelita rievoca la storia di Israele e riassume il significato di essere Israele. Inoltre, Gesù è anche ritratto come l'Israelita obbediente e quindi ideale – colui di cui Dio si compiace (Matteo 3:17). L'implicazione di questa ridefinizione di Israele è che le benedizioni e i motivi dell'alleanza che riguardavano Israele devono subire una trasformazione simile per adattarsi alla nuova realtà. La terra è quindi uno di quei motivi dell'alleanza che possiamo aspettarci subisca una certa ridefinizione.

2.2. Gesù, il seme di Abramo in Paolo

Lo stesso tema di Gesù come israelita ideale è articolato in Paolo, ma da una prospettiva diversa. In Galati 3 Paolo usa l'esempio di Abramo nella sua discussione con i giudaizzanti. Ricorda loro che le nazioni avrebbero dovuto essere benedette tramite Abramo (3:8; vedi Genesi 12:3), e poi afferma che questa benedizione giunse ai Gentili.in Cristo (3:14). Poi afferma esplicitamente che c'è una sola "discendenza" di Abramo, e questa "discendenza" è l'unica destinataria delle promesse ad Abramo:

"Le promesse furono fatte ad Abraamo e alla sua progenie. Non dice: E alle progenie, come se si trattasse di molte, ma, come parlando di una sola, dice: E alla tua progenie”, che è Cristo" (Galati 3:16).

Si tratta in effetti di un'affermazione di grande portata, che Hays definisce il "presupposto teologico essenziale per le strategie ermeneutiche" di Paolo. Paolo afferma che Gesù sia l'unico destinatario legittimo delle promesse abramitiche, negando in sostanza qualsiasi altra pretesa da parte di qualsiasi persona o gruppo etnico ai benefici di questa alleanza. La storia di Israele si restringe nel pensiero di Paolo fino a riassumersi in una sola persona: Gesù. Gesù, secondo Paolo, si è guadagnato questo diritto per trasmettere la benedizione di Abramo alle nazioni e per essere riconosciuto come l'unico legittimo erede di Abramo. Il fatto che la benedizione di Abramo ai Gentili sia venuta in Gesù si basa sull'obbedienza di Gesù nella sua morte sulla croce – come evidente dall'uso diἵνα εἰς (affinché) all'inizio di Galati 3:14:

"Cristo ci ha riscattati dalla maledizione della legge, essendo divenuto maledizione per noi (poiché sta scritto: “Maledetto chiunque è appeso al legno”), affinché la benedizione di Abraamo venisse sui Gentili in Cristo Gesù e ricevessimo, per mezzo della fede, lo Spirito promesso" (Gal 3:13–14).

La morte di Gesù significò il fatto che egli si assunse la maledizione di aver infranto il patto. Paolo non sta dicendo qui che Gesù abbia infranto il patto e quindi meritasse la maledizione. Piuttosto, poiché Gesù è diventato Israele, parte del diventare Israele è assumere su di sé la maledizione di Israele. Mentre nei Vangeli l'attenzione è sull'obbedienza attiva di Gesù nella sua vita e nel suo ministero, in Paolo l'attenzione è sulla sua obbedienza passiva, che fu evidente nella sua morte.

2.3. Gesù eredita la terra

L'inevitabile implicazione di ciò – sia l'insegnamento dei Vangeli che Gesù è il nuovo Israele, sia l'affermazione di Paolo in Galati 3:16 che Gesù è la discendenz di Abramo – è che Gesù ora riceve le promesse e i benefici del patto di Abramo, compresa la terra.

Paolo usa le promesse della terra nella Genesi per indicare che Gesù ricevette la terra. Notate come l'espressione di Paolo in Galati 3:16 "alla tua discendenza" sia una citazione dalle promesse della terra "alla discendenza" (Genesi 12:7). Se avesse usato "nella tua discendenza", si sarebbe riferito alla promessa che le nazioni saranno benedette "nella discendenza" (Genesi 12:3). Il fatto che Paolo non menzioni la terra qui non significa che possiamo escluderla dall'equazione, poiché "mentre l'immagine di Abramo è indubbiamente trasformata, è inconcepibile che sia stata svuotata del suo riferimento alla terra. L'immagine di Abramo, a parte la promessa della terra, è una forma vuota". Possiamo quindi concludere che Gesù ereditò la terra promessa ad Abramo. Egli è l'unico legittimo erede della terra. Le promesse sulla terra sono state trasferite da Israele a Gesù, l'Israelita fedele.

📌 La terra che Gesù eredita è tutta la terra. Matteo afferma che a Gesù è stata data tutta l'autorità sul cielo e terra (Matteo 28:18). Gesù qui riceve tutte le terre della terra come sua eredità. Allo stesso modo, Paolo chiarisce in Filippesi 2:7-10 che ogni ginocchio sulla terra dovrebbe piegarsi a Gesù, il che sottolinea la sua sovranità universale. La terra è stata universalizzata. Possiamo vedere questo tema dell'universalizzazione della terra ancora più chiaramente in Romani 4:13. Notate come Paolo descrive l'estensione geografica delle promesse ad Abramo:

"Per la promessa fatta ad Abramo e alla sua discendenza che egli sarebbe stato erede del mondo non è venuto per mezzo della legge, ma per mezzo della giustizia della fede.

📌 Abramo, secondo Paolo, ricevette il mondo – e non Canaan – come sua eredità. La parola che Paolo usa èκόσμος, che potrebbe essere interpretato come il mondo o addirittura l'ordine dell'universo. La Terra Promessa è infatti, secondo Paolo, la terra promessa (Canaan). Questa non è un'invenzione della teologia paolina, come se non avesse il suo fondamento nell'evento di Gesù e persino nei racconti della Genesi. Matteo affermava, come abbiamo appena visto, che la sovranità di Gesù era universale (Matteo 28:18). È plausibile che Paolo potesse conoscere questa tradizione; certamente il suo insegnamento è giunto a una conclusione parallela.

Inoltre, abbiamo visto che nella promessa della terra ad Abramo (definita da “fiume a fiume”) è insita una promessa di dominio universale, e come il Salmo 2 promette al re d’Israele i “confini della terra” come suo possesso. Inoltre, alcune correnti dell'Ebraismo del Secondo Tempio hanno iniziato a universalizzare le promesse sulla terra. Se così fosse, non possiamo escludere la possibilità che questi filoni possano aver influenzato Paolo. Inoltre, il coinvolgimento di Paolo stesso nella diffusione dell'Evangelo ai Gentili lo ha senza dubbio spinto a proseguire in questo processo di universalizzazione.

Tuttavia, dobbiamo sottolineare che per Paolo, proprio come per i teologi del Secondo Tempio che universalizzarono la terra, la base per tale mossa era scritturale. Infatti, per Paolo, Romani 4:13 è "un ritorno unico alla più alta vocazione di Israele per il mondo". Questo è esattamente il motivo per cui Paolo si servì di Abramo come base per questa teologia universale. Abramo è "padre di molte nazioni". In lui le nazioni del mondo sarebbero state benedette. In altre parole, nella mente di Paolo, egli stava rendendo fedele testimonianza agli insegnamenti previsti e "pre-predicati" nella Scrittura (Galati 3:8). Si considerava ancora all'interno della tradizione.

È importante comprenderlo, poiché Paolo scriveva in un contesto teologico ebraico eterogeneo. Anche se l'ebraismo della diaspora aveva universalizzato la terra, esistevano altre voci ebraiche che sostenevano forti teologie nazionalistiche e territoriali. Alcuni dei lettori di Paolo in Romani e Galati potrebbero essere stati influenzati da tali visioni sulla terra. Pertanto, se non voleva essere screditato, Paolo avrebbe dovuto sostenere questa posizione, non solo dalla prospettiva del Cristo risorto, ma anche dalle Scritture dell'Antico Testamento.

Paolo scriveva con la convinzione che la benedizione abrahamitica si fosse ormai realizzata nell'evento di Gesù. Eppure, questo compimento del patto abrahamitico in Gesù avrebbe necessariamente avuto importanti implicazioni sia per il popolo che per la terra. Il popolo di Dio ora deve essere universalizzato, così come la terra. La terra, nella teologia di Paolo, è l'intera Terra. Tuttavia, questa non è una spiritualizzazione delle promesse della terra, né un rifiuto delle promesse. Al contrario, questa è la realizzazione dell'intento originale dietro le promesse. Ciò che Paolo rifiuta è la limitazione di queste promesse a un solo popolo e a un solo territorio. La terra è stata universalizzata.

2.4. Conclusione

I Vangeli e Paolo descrivono Gesù come il nuovo e ideale Israele, nonché come la discendenza fedele di Abramo che ha mantenuto l'alleanza; è lui in cui la storia di Israele trova il suo culmine. L'alleanza tra Dio e Israele, di cui la terra era parte integrante, diventa l'alleanza tra Dio e Gesù – o tra il Padre e il Figlio (Matteo 3:17). La terra promessa, in questa nuova disposizione, è la terra (tutto il globo terracqueo) Questo nuovo sviluppo evidenzia la centralità dell'evento Gesù come punto cardine nella teologia biblica, che ha annunciato l'arrivo di una nuova era nella storia. Come sostiene Dunn:

"[Il] trasferimento dell'identificatore decisivo del popolo di Dio, della chiesa di Dio, dal seme etnico di Abramo e dalla terra promessa ad Abramo a Cristo come colui al quale tutta la storia e lo scopo di Israele aspiravano è una delle caratteristiche più rivoluzionarie del primo movimento cristiano... Il cristianesimo è definito da Cristo e dal riferimento a Cristo – punto!"

La venuta di Gesù ha quindi ridefinito il significato di essere Israele. Israele è ora compreso in riferimento a lui. Ha anche ridefinito il concetto di Terra Promessa, consentendo alla promessa di uscire dalla sua fase particolaristica e di riferirsi ora a tutta la terra, pienamente in linea con l'intenzione originaria di Dio.

Vedremo ora come Gesù ha ridefinito il significato di appartenere al popolo di Dio.

⭕ 3. Il popolo dell'alleanza ridefinito

3.1. Appartenenza al Patto tramite Cristo

La scelta dei dodici discepoli da parte di Gesù fu un atto simbolico con cui ridefinì Israele attorno a sé. I dodici discepoli "ricordano le promesse del passato ed evocano una costituzione di Israele composta da dodici tribù". Rappresentano un nuovo Israele. Gli insegnamenti e le azioni di Gesù saranno i confini definitivi di questa nuova comunità. Gesù chiamò anche i suoi seguaci in generale a formare una nuova famiglia attorno a sé. Affermò che "chiunque fa la volontà di Dio, egli è per me fratello, sorella e madre" (Marco 3:35). Gesù concepì la lealtà verso se stesso come la creazione di una comunità alternativa.

Abbiamo già osservato come Giovanni descriva Gesù come colui che prende il posto di Israele come la vera vite (Giovanni 15:1–6). I discepoli di Gesù devono esserein lui per produrre frutto. Infatti ogni tralcio che non è in luisaranno cacciati fuori (Giovanni 15:4-6). L'equazione è semplice: Se Gesù è il nuovo Israele, allora essere in Gesù significa essere parte di Israele.

Abbiamo anche visto come Paolo affermi in Galati 3:16 che Gesù è l'erede delle promesse abrahamitiche. Paolo poi porta la sua argomentazione al livello successivo e ne fa la base per ridefinire il significato di essere un discendente di Abramo oggi:

" perché siete tutti figli di Dio per la fede in Cristo Gesù. Poiché voi tutti che siete stati battezzati in Cristo vi siete rivestiti di Cristo. Non c'è qui né Giudeo né Greco; non c'è né schiavo né libero; non c'è né maschio né femmina, poiché voi tutti siete uno in Cristo Gesù. E, se siete di Cristo, siete dunque discendenza di Abraamo, eredi secondo la promessa"(Galati 3:26-29)

Ci sono molte questioni chiave da sottolineare in questi versetti. Innanzitutto, è importante sottolineare che Paolo costruisce la sua argomentazione qui su argomenti già consolidati secondo cui Gesù è LA discendenza” (3:16), e che l'eredità avviene per fede e non per legge (3:18). In secondo luogo, Paolo qui si riferisce a persone che hanno creduto in Cristo (3:26), sono state “battezzate in Cristo” e “si sono rivestite di Lui” (3:27). La metafora del battesimo comunica incorporazione: “Essere ‘battezzati in Cristo’ significa essere incorporati a Lui mediante il battesimo, e quindi essere ‘in Cristo”. ^]La conclusione di tutto questo è naturale per Paolo: se appartieni a Cristo, allora implicitamente appartieni anche ad Abramo, perché Gesù è la discendenza di Abramo. Insomma:

"Gesù riassume il vero Israele nella sua unica persona; tutti coloro che si identificano con lui e sono rappresentati da lui sono considerati, in senso posizionale o legale, letteralmente il vero Israele, sebbene questa realtà non possa essere vista con gli occhi fisici".

Questa integrazione di Israele nella persona di Cristo ha enormi implicazioni per la teologia della terra. Nell'era della nuova alleanza, la benedizione di Abramo è ora aperta a tutti coloro che sono in Cristo, sia ebrei che gentili. Ciò significa anche che l'eredità della terra – ora ridefinita come "LA" Terra – è qualcosa di cui possono beneficiare sia ebrei che gentili.ù

3.2. L'universalizzazione del popolo di Dio

Il popolo di Dio nella nuova era include quindi sia ebrei che gentili. Possiamo già osservare nei Vangeli alcuni accenni a questa espansione. Basteranno alcuni esempi. Gesù dichiarò: "Io vi dico che molti verranno da Levante e da Ponente e si metteranno a tavola con Abraamo, Isacco e Giacobbe, nel regno dei cieli" (Matteo 8:11-12; cfr. anche Luca 13:28-29). Disse anche, con un chiaro riferimento ai gentili: "Ho anche delle altre pecore, che non sono di questo ovile; anche quelle devo raccogliere ed esse ascolteranno la mia voce e vi sarà un solo gregge, un solo pastore" (Giovanni 10:16). I discepoli ricevono da Gesù, prima dell'ascensione, l'incarico di andare "a tutte le nazioni" e "fino ai confini della terra". Inoltre, Pietro dice in Atti 2:39 che “Poiché per voi è la promessa, per i vostri figli e per tutti quelli che sono lontani, per quanti il Signore Dio nostro ne chiamerà”. Questo potrebbe essere visto come un suggerimento verso l’inclusione di coloro che sono lontani, i Gentili, riecheggiando Gioele 2:32.

L'inclusione dei Gentili nel popolo di Dio nel Nuovo Testamento fu progressiva. La Pentecoste dei Gentili, l'incontro di Pietro con Cornelio, la missione di Paolo e il concilio di Gerusalemme furono tutti eventi importanti che portarono alla realizzazione di questa inclusione. Paolo poi fornisce all'inclusione dei Gentili una solida base teologica. Nelle sue lettere sostiene che non c'è alcuna differenza nella nuova economia di salvezza tra ebrei e gentili. Per Paolo, la base di questa universalizzazione è chiara: l'appartenenza al popolo dell'alleanza oggi avviene attraverso la fede in Gesù. Ritorna anche ad Abramo per sostenere l'universalizzazione del popolo di Dio e della terra, dimostrando che questa era sempre stata l'intenzione di Dio, e sottolineando che l'appartenenza al popolo di Dio è sempre avvenuta attraverso la fede, non attraverso l'osservanza della legge mosaica (che era ciò che aveva contraddistinto gli ebrei come popolo di Dio).

L'analisi dettagliata di Hays dell'uso che Paolo fa dell'Antico Testamento è fondamentale per il nostro studio. Egli sostiene che le strategie interpretative di Paolo guardano alla Scrittura in modo tale che la Chiesa – composta da ebrei e gentili insieme – venga messa a fuoco come obiettivo dell'azione redentrice di Dio. Paolo opera con un’“ermeneutica ecclesiocentrica”, che ha fondamenti cristologici. Commentando Romani 3:21–4:25, sostiene:

"Paolo, parlando daentrola tradizione ebraica sostiene che la Torah stessa fornisce la garanzia per una teologia più inclusiva che afferma che l'unico Dio è Dio dei gentili così come degli ebrei e che Abramo è l'antenato di più di coloro che sono i suoi discendenti fisici".

L'argomentazione di Hays è importante perché conferma, ancora una volta, che per Paolo l'inclusione dei Gentili nel popolo di Dio è l'intento originale dell'elezione e della chiamata di Abramo, e non un sorprendente nuovo sviluppo inaspettato come risultato del nuovo movimento cristiano. Ciò che è nuovo nella teologia di Paolo è la convinzione che questa inclusione dei Gentili sia una realtà presente come risultato del recente evento riguardante Gesù.

Dobbiamo anche osservare che l'inclusione dei Gentili nella teologia paolina li rende beneficiari uguali del popolo di Dio. Paolo afferma esplicitamente: «Non c'è né Giudeo né Greco» (Galati 3:28). Lo stesso è evidente in Efesini 2, nel brano sull'unione e la riconciliazione di Giudei e Gentili in Cristo. Egli inizia la discussione affermando che i Gentili eran o«separati da Cristo, esclusi dalla cittadinanza d'Israele e estranei ai patti della promessa» (2:12). Notate come Paolo paragoni la separazione da Cristo con l'alienazione dalla cittadinanza d'Israele. Questo significa due cose. Primo, 📌 Gesù è ora il vero centro di Israele. Secondo, 📌 gli ebrei che sono fuori da Cristo sono ora fuori da Israele. Pertanto, la ridefinizione di cosa significhi essere Israele ha già avuto luogo in Paolo.

Inoltre, l'alienazione non è semplicemente un'alienazione da Dio. Paolo non sta parlando qui del peccato e dei peccatori dalla prospettiva di una posizione individualistica di fronte a Dio. L'alienazione è dall'Israele e le sue promesse di alleanza. È importante ricordare che far parte di Israele è ciò che ha dato una giusta posizione con Dio nell'Antico Testamento. Ora bisogna essere in Cristo per godere degli stessi privilegi. La conclusione di Paolo a questo brano è importante. Grazie alla croce di Gesù, i Gentili "non sono più stranieri né ospiti", ma "concittadini dei santi e familiari di Dio" (2:19). Paolo non potrebbe essere più conclusivo: i Gentili hanno una parte uguale nella comunità di Dio. Efesini 3:6 lo dichiara inequivocabilmente:

",,,vale a dire che i Gentili sono eredi con noi, membra con noi di un medesimo corpo e con noi partecipi della promessa fatta in Cristo Gesù mediante l'evangelo".

Possiamo osservare la stessa conclusione in Romani 11, dove Paolo usa la metafora dell'olivo. I germogli di olivo selvatico che vengono innestati tra gli altri nell'albero "condividere la radice nutriente dell'ulivo” (11:17). I nuovi rami non si uniscono solo al nuovo albero. Si uniscono per condividere la radice nutriente dell'albero e divengono di fatto suoi membri naturali. 📌 La chiesa odierna, composta da ebrei e gentili, quindi, eredita la storia di Israele. Non si tratta semplicemente del fatto che i cristiani gentili condividono alcune delle benedizioni di Israele. Si sono uniti a Israele. Hays usa il termine "incorporazione": i gentili sono stati incorporati in Israele grazie alla loro fede in Cristo. Osserva anche come in 1 Corinzi 10:1, Paolo richiama l’attenzione dei Corinzi sull’esperienza dei “nostri padri”, e in 1 Corinzi 12:2 Paolo dice ai Gentili che “erano Gentili”: queste frasi indicano che Paolo “non pensa più ai cristiani di Corinto come gentili”. Il motivo è il seguente:

"Paolo può considerare la Scrittura come una parola per e sui cristiani gentili solo perché questi gentili sono diventati – in un notevole trasferimento metonimico – la discendenza di Abramo, eredi della parola di Dio a Israele, come risultato dell'azione di Dio in Gesù Cristo".

Tutto questo è probabilmente alla base della coniazione dell'espressione "Israele di Dio" in Paolo: "E su quanti cammineranno secondo questa regola siano pace e misericordia, e così siano sull'Israele di Dio" (Galati 6:16). Alcuni sostengono che l’espressione “Israele di Dio” si applichi a Israele nella carne e non alla chiesa. Davies, ad esempio, afferma che il termine si applica “al popolo ebraico nel suo insieme” e sostiene che Romani 9-11, dove Paolo tratta ampiamente di Israele come entità separata, supporta questa affermazione. Tuttavia, questa conclusione è dubbia, soprattutto al culmine di un'epistola che ha sostenuto in modo così ampio e appassionato che in Cristo non c'è né Giudeo né Gentile. Inoltre, l'epistola non tratta del futuro del popolo ebraico; quindi è estremamente improbabile che Paolo abbia sollevato questa nuova e complessa questione nelle sue frasi finali. Sembra molto più logico, quindi, prendendo l'intera epistola come contesto diretto (e non Romani 9-11), sostenere che Paolo usi l'espressione per descrivere i veri figli di Abramo – coloro che sono in Cristo:

"Nel contesto dell'intera argomentazione dei Galati, in cui la questione si concentra sulla domanda "Chi sono veramente i figli di Abramo?"... concludere con una dichiarazione che i convertiti gentili sono a pieno titolo "l'Israele di Dio" sarebbe altamente significativo e rivelatore".

È quindi meglio intendere la frase come applicabile alla “nuova comunità di credenti gentili ed ebrei”. Questa è davvero un'affermazione radicale da parte di Paolo:

"Paolo è disposto ad attribuire a quella stessa comunità uno dei titoli più sacri dell'ebraismo: Israele... Questo è forse l'esempio più lampante dell'apostolo di universalizzazione della nuova identità del popolo di Dio".

In breve, la visione del Nuovo Testamento del popolo di Dio, come risultato dell'evento di Gesù, è inclusiva. Il "popolo di Dio" è stato universalizzato. Paolo può quindi sostenere una salvezza pan-etnica o "sovranazionale". L'inclusione dei cristiani gentili li rese cittadini o membri pari nella comunità di Dio. La naturale conseguenza di tutto ciò è che sia gli ebrei che i gentili che sono in Cristo ereditano le promesse fatte ad Abramo, inclusa la terra. È su questo che ci soffermeremo ora.

3.3. L'eredità della terra da parte del popolo di Dio

Abbiamo sostenuto che per Paolo Gesù è l'erede delle promesse abramitiche, inclusa la terra. Paolo poi porta questa particolare argomentazione sull'eredità della terra a un livello superiore. In Galati 3:29 afferma: "E, se siete di Cristo, siete dunque discendenza di Abraamo, eredi secondo la promessa”

Paolo qui estende i beneficiari di questa eredità a tutti coloro che sono di Cristo. Non nega la sua precedente affermazione secondo cui Cristo è la discendenza di Abramo (3:16). La amplia, facendone la base per l'eredità di tutti coloro che sono in Cristo. "Paolo insiste sul fatto che i gentili che credono in Gesù non ottengono nulla di meno della piena eredità che prima apparteneva esclusivamente, ma temporaneamente, a Israele". La conseguenza diretta e immediata di tutto questo è semplice:la terra appartiene a tutti coloro che sono di Cristo. Brueggemann sottolinea giustamente che non possiamo escludere la terra dall'eredità in Galati 3:29 "a meno che non vogliamo soccombere a un'ermeneutica ultraterrena". Poi aggiunge: «Gli eredi in Cristo non sono eredi di una nuova promessa, ma di quella che rimane, e cioè la terra».

L’uso del concetto di “eredità” non è limitato a Galati 3:29, ma è un tema comune in Paolo. Qual è la natura di questa eredità? Abbiamo già visto come in Romani 4:13 Paolo interpreta le promesse fatte ad Abramo come riguardanti l'eredità della terra. Possiamo ugualmente concludere che, poiché Cristo ereditò la terra, in adempimento della promessa di Abramo, allora anche coloro che sono in Cristo ereditano la terra (Matteo 5:5). Come afferma Bailey, "la promessa ha dovuto espandersi, perché il 'popolo di Dio' stesso si era allargato”. In altre parole, l’eredità della terra è stata ampliata o “universalizzata”: 📌 l’attenzione non è più rivolta alla Terra Promessa, ma all’intera terra, ereditata da ebrei e gentili in Cristo.

Paolo può quindi sfidare i credenti di Efesini riguardo a un comandamento che in precedenza riguardava la vita nella terra (Efesini 6:1-3). Egli dice agli Efesini di obbedire ai loro genitori “affinché possiate vivere a lungo nel paese” (Efesini 6:3). I privilegi e le esigenze di Israele nella loro terra divennero quelli dei credenti di Efeso.

Molti studiosi parlano del concetto di eredità nella teologia della terra nel Nuovo Testamento. Tuttavia, a causa di convinzioni preconcette sulla natura dell'eredità, concludono che la terra ereditata sia ormai un concetto futuristico o spirituale – e per la maggior parte qualcosa di cui godono solo ...gii individui. Beale, ad esempio, parla dell'eredità come collegata alla "speranza della risurrezione corporea del credente" e come se avesse "il suo compimento inaugurato alla fine dei tempi in coloro che credono in Cristo". Waltke afferma che Paolo sostituisce “l'attaccamento del seme fisico di Abramo alla terra con l'attaccamento del seme spirituale di Abramo a una vita in Cristo” e che “l'eredità di Israele della terra di Canaan è un'anticipazione dell'eredità del cristiano nella rigenerazione di tutte le cose”.

Non si può negare l'elemento futuristico nella teologia di Paolo. Sembra, tuttavia, che Beale e Waltke minino entrambi al presente e alle dimensioni terrene dimensioni dell'eredità oggi. Dobbiamo invece interpretare il concetto di eredità in base al suo ruolo nella storia biblica. 📌 La chiesa eredita la storia di Israele, che è una storia che include una promessa di terra. Per Paolo, l'universalizzazione della promessa rappresenta l'intenzione originaria della promessa, che ora si realizza in Cristo. Inoltre, per Paolo questa universalizzazione è più che il trasferimento di questa promessa in nuovi luoghi particolari dell'universo dove Cristo è presente e dove i credenti hanno un'esperienza spirituale in lui. Piuttosto, l'intero mondo abitato, anzi l'ordine universale (il cosmo), è la Terra Promessa. La terra universalizzata non è la terra spiritualizzata.

Soprattutto, ciò che questi studiosi non colgono è che quando Paolo parla di ereditare le promesse, egli non parla di individui. Ereditare le promesse Paolo si riferisce ai credenti, alla discendenza di Abramo e al nuovo popolo di Dio, come a un'entità collettiva. Essi ereditano la terra come comunità. Dobbiamo ricordare che, nella mente di Paolo, la chiesa continua la storia di Israele. Pertanto, non possiamo interpretare le affermazioni sull'eredità come riferite a esperienze spirituali private e individualistiche. Un simile pensiero è estraneo al concetto biblico di eredità e promessa, e in effetti al concetto di redenzione nell'Antico Testamento.

L'eredità di Israele di una terra serve da modello per l'eredità di terre da molte nuove comunità in nuove posizioni geografiche. 📌 I credenti in Cristo sono chiamati a fondare nuove comunità dell'alleanza che incarnino una versione cristocentrica della teologia della terra d'Israele in nuove aree geografiche, e quindi "universalizzino" la terra, e questo servirà da pregustazione per il compimento finale della terra nella futura consumazione. Questo è ciò che significa dire che la terra è stata universalizzata.

📌 3.4. Conclusione

Il popolo di Dio nel Nuovo Testamento è definito in riferimento a Cristo. Si forma un nuovo Israele, che continua la storia di Israele, così come si trova nell'Antico Testamento, portandola al suo culmine. Il popolo di Dio non è più limitato né dall'etnia né dalla geografia. Chiunque creda in Cristo è discendenza di Abramo. La conclusione naturale è che questo popolo ridefinito ora riceve la terra come eredità, in adempimento dell'intenzione originaria della chiamata di Abramo. Coloro che sono in Cristo vivono la teologia della terra di Israele in luoghi nuovi, universalizzando così la terra. Allo stesso tempo, dobbiamo ricordare che la terra è un patto e che l'eredità è meglio intesa come un mandato. Ciò avrà importanti conseguenze sulla chiamata e sull'identità della Chiesa. A questo punto ci occuperemo.

⭕ 4. L'eredità come mandato

Ereditare i privilegi del patto abrahamitico significa allo stesso tempo ereditare le responsabilità del patto. Il concetto di eredità della terra non significa che la terra diventi un possesso, come se la proprietà passasse da Dio al popolo. Dio rimane il proprietario ultimo della terra. Piuttosto, la terra viene ricevuta come mandato e, in quanto tale, rimane un dono condizionato. Il dono è ancora condizionato. Coloro che ricevono l'eredità devono rispettare le clausole del patto per continuare a esserne degni. Vedremo ora come il Nuovo Testamento ridefinisce il significato per il popolo di Dio di rispettare il patto.

📌 4.1. Gesù ridefinisce l'Alleanza

Secondo Matteo, Gesù affermò nel Discorso della Montagna che non era venuto per abolire la legge e i profeti, ma per adempiere (πληρῶσαι) loro (Matteo 5:17). Il verbo πληρόω ha il concetto di rendere completo – presumibilmente qualcosa che è ancora incompleto. Gesù parla qui con un senso di autorità (Matteo 7:28-29) e afferma che la sua missione è quella di adempiere o portare a compimento il messaggio dell'Antico Testamento. È vero che non sta contraddicendo l'Antico Testamento, "ma non lo conserva nemmeno immutato” – come è evidente dal suo frequente uso della frase “ma io vi dico”.

Gesù portò un “nuovo insegnamento” (Marco 1:27). Diede alle sue parole un’autorità pari a quella dei libri sacri: “Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno” (Matteo 24:35). Sfidò anche alcuni aspetti della legge. Ad esempio, contestò apertamente le leggi alimentari del suo tempo, soprattutto affermando che "non c'è nulla fuori dell'uomo che, entrando in lui, possa contaminarlo" (Marco 7:15). Lo stesso vale per il sabato. È vero che le discussioni su ciò che era permesso di sabato erano comuni a quel tempo. Ciò che colpisce (e radicalmente in contrasto con il contesto ebraico) è la netta affermazione di Gesù di essere il “signore del sabato” (Matteo 12:8; Marco 2:28). Questi due brevi esempi dimostrano chiaramente che Gesù si considerava portatore di un nuovo insegnamento.

Possiamo quindi concludere che Gesù ridefinisce il significato di osservare la legge. Un'ulteriore conferma di ciò deriva dalla descrizione di Matteo di Gesù seduto su una montagna. Come già notato, Matteo struttura il suo Vangelo sull'idea che Gesù rievochi la storia di Israele. Quindi, quando descrive Gesù che pronuncia il sermone da "una montagna" (Matteo 5:1) – in contrasto con Luca 6:17 che parla di un luogo pianeggiante – è probabile che stia paragonando Gesù a Mosè, che diede la legge al popolo. Se così fosse, allora l'affermazione che egli venne per "adempiere la legge" assume una nuova dimensione. Gesù sta assorbendo la legge e le conferisce un significato completamente nuovo. Come osserva NT Wright:

"Per Gesù, la prassi simbolica che avrebbe contraddistinto i suoi seguaci, e che pertanto può essere classificata come, in tal senso, Torah ridefinita, è esposta in luoghi come il Discorso della Montagna.

In breve, affermando di "adempiere" la legge, Gesù ridefinisce la legge e porta un nuovo insegnamento. Allo stesso modo in cui Gesù ridefinisce Israele attorno a sé, ridefinisce la legge attorno a sé. Non possiamo ignorare questa nuova dimensione di Gesù su cosa significhi mantenere l'alleanza nella nuova storia inaugurata da Gesù – e avrà importanti implicazioni per la teologia della terra.

📌 4.2. Paolo e la Legge

Abbiamo visto che il "nominismo pattizio" significava che per gli ebrei del I secolo la legge rappresentava il segno distintivo del popolo di Dio. Per Paolo, tuttavia, la fede in Gesù diventa ora il segno distintivo di Israele nella nuova era (Romani 3:28). L'appartenenza al Patto avviene attraverso la fede in Cristo, e non attraverso la legge. La legge è quindi vista come una funzione temporanea di guardiano (Galati 3:24-26). Il guardiano era uno schiavo-servitore personale e aveva un ruolo temporaneo nella vita di una persona. Il suo ruolo era principalmente disciplinare, finché la persona non raggiungeva l'età sufficiente per assumersi la responsabilità. Paolo sta dicendo che ora che Gesù è qui, la legge non è più necessaria. Ha raggiunto il suo scopo.

Allo stesso tempo, Paolo parla dell'importanza delle opere d'amore e considera queste opere come il compimento della legge. La legge è ora riassunta in un unico comandamento: "ama il prossimo tuo come te stesso", e quindi, "l'amore è il compimento della legge” (Romani 13:8-10). Non possiamo dire con certezza se Paolo qui stesse consapevolmente riecheggiando Gesù nella sua conversazione con il dottore della legge (Matteo 22:37-40). Ciò che possiamo dire con certezza è che la legge non è più per Paolo il segno distintivo della comunità dell'alleanza: ora contano le opere d'amore. Analogamente, in Galati 5:6 afferma che in Cristo "né la circoncisione né l'incirconcisione contano nulla, ma solo la fede che opera per mezzo dell'amore". Come osserva Dunn, il comandamento dell'amore per Paolo "significò un'apertura dell'Ebraismo stesso, la perdita della sua specificità etnica; e ciò significò che i rituali che distinguevano gli ebrei dai gentili diventarono una restrizione ingiustificata del comandamento dell'amore". Gli atti d'amore presero il posto della legge.

Paolo, come Gesù, ridefinisce il significato di osservare l'alleanza. Supera le nozioni cultuali dell'ebraismo del I secolo e sostiene che la legge nella sua forma originale non è più vincolante. Inoltre, sembra che Paolo relativizzi gli aspetti della legge che separavano ebrei e gentili, ma non quelli etici e morali. Al contrario, la legge, frutto della venuta di Cristo, si riassume nel comandamento dell'amore.

📌 4.3. La comunità di Gesù e la richiesta di “frutti”

Il Nuovo Testamento, come abbiamo appena visto, ridefinisce il significato di osservare il patto. Questa nuova definizione si ritrova nel Nuovo Testamento nelle numerose richieste di "buoni frutti" (Giovanni 15:1-4). È importante leggere queste richieste tenendo conto della storia di Israele. Quando lo facciamo, possiamo confrontarle o metterle in parallelo con le condizioni o le clausole del patto, necessarie per conservare la terra. Osserveremo che l'enfasi nel Nuovo Testamento è maggiormente sulle questioni sociali ed etiche, e non su quelle cultuali, il che apre la porta ai Gentili per osservare il patto. Inoltre, vedremo che l'obbedienza a Dio è ora vista in riferimento a Cristo.

Iniziamo con l'esempio più ovvio nel NT riguardo all'eredità della terra: "Beati i miti, perché erediteranno la terra" (Matteo 5:5). Possiamo naturalmente leggere le Beatitudini come di natura escatologica: rivolte al futuro. In altre parole: i miti erediteranno la terra. In definitiva– nella consumazione – ereditare la terra. Possiamo, e dovremmo, allo stesso tempo leggerli come istruzioni di Gesù su come vivere come comunità di alleanza. Matteo 5:5 è una citazione diretta del Salmo 37:11. Nel salmo, le qualità di coloro che ereditano la terra erano: attendere il Signore, mansuetudine, essere benedetti dal Signore, rettitudine e osservanza della via. Inoltre, giustizia, rettitudine e cura per i poveri sono enfatizzate come buone qualità in tutto il salmo. Dovremmo anche leggere Matteo 5:5 con tutte le Beatitudini come sfondo. Le otto Beatitudini descrivono le qualità del popolo di Dio nella nuova storia. Queste sono descrizioni della comunità nel suo insieme, e non di singoli individui con qualità diverse. Ciò significa che coloro che ereditano la terra non sono solo i miti, ma anche i poveri in spirito, gli afflitti, gli affamati di giustizia, i misericordiosi, i puri di cuore, gli operatori di pace e i perseguitati per amore della giustizia e del nome di Gesù. La ricompensa in ciascuna di queste Beatitudini – che si tratti del regno, del conforto o della terra – proviene dalla tradizione ebraica. Gesù riafferma qui, nello spirito del Salmo 37, cosa significhi essere il popolo dell'alleanza di Dio – la luce e il sale del mondo (Matteo 5:13-16). "Il sermone è una sfida a Israele a "Essere Israele".

Ovviamente, dovremmo notare l'universalizzazione che sta già avvenendo nella mente di Gesù, attraverso il suo uso della parola γῆ, che comunemente nel NT significa “la terra”. Nel Sermone, Gesù sottolinea che il comportamento corretto è una questione di cuore. Le qualità descritte in Matteo 5–7 non sono principalmente qualità individuali, ma sono le qualità collettive dei seguaci di Gesù – qualità che li distinguono come suoi seguaci. Coloro che obbediscono alla legge di Gesù staranno saldi come una casa sulla roccia, e coloro che non lo fanno cadranno (Matteo 7:24-27). Un simile avvertimento, pronunciato con tale autorità (7:29), richiama alla mente gli avvertimenti profetici sulle conseguenze della rottura del patto. In questa terminologia, la caduta della casa costruita sulla sabbia riecheggia la caduta di Gerusalemme e l'esilio. Le parole di Gesù sono la nuova legge – o le stipulazioni del patto – nella nuova era della storia.

La parabola della vigna parla della vigna come di un’“eredità” (Matteo 21:38).Si conclude con Israele che perde l’eredità e con un’altra nazione che la riceve, una nazione caratterizzata dalla produzione di frutti: “Perciò io vi dico che il Regno di Dio vi sarà tolto e sarà dato a una gente che ne faccia i frutti” (Matteo 21:43). Dio è il proprietario della vigna, e i suoi vignaioli sono responsabili a lui. Questo è ancora una volta parallelo a ciò che abbiamo scoperto su Dio come proprietario della terra nell'Antico Testamento e sulla terra come mandato. Ciò è anche parallelo alla tradizione profetica degli avvertimenti di un imminente esilio. Inoltre, l'immagine della vigna e della siepe che la circonda è un'allusione alla parabola di Isaia (Isaia 5:1-7) su Israele nella terra. Nel contesto originale, l'enfasi era sulla giustizia e sulla rettitudine (Isaia 5:7). 📌 Il messaggio di Gesù è chiaro: produrre frutti, in particolare giustizia e verità, rimane un'esigenza, anzi una condizione, per il popolo di Dio.

Nella legge di Gesù, amare Dio e amare il prossimo hanno lo stesso valore (Matteo 22:36-40). Questo dimostra l'enfasi posta sull'amore negli insegnamenti di Gesù (Giovanni 13:34-35). Infatti, quando Gesù affermò esplicitamente di portare un nuovo insegnamento, questo aveva a che fare con l'amore: "Io vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri. Come io vi ho amati, anche voi amatevi gli uni gli altri" (Giovanni 13:34). La nuova comunità dell'alleanza che sarà incentrata su Gesù sarà caratterizzata dall'amore. «Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avete amore gli uni per gli altri» (Giovanni 13:35). La forza di questa affermazione si coglie quando la leggiamo in contrasto con i tratti distintivi delle comunità ebraiche del primo secolo: la circoncisione, la dieta alimentare e l'osservanza del sabato. Gesù sta nuovamente ridefinendo i confini dell'alleanza e il significato di essere membri della comunità dell'alleanza.

Ciò dimostra anche l'interesse sociale di Gesù. Egli ripeté il messaggio profetico: "Misericordia io voglio e non sacrificio" (Matteo 9:13; 12:7) per dimostrare che la purezza sociale è più importante della purezza cultuale (vedi anche Matteo 23). In particolare, Gesù mostrò una forte preoccupazione per i poveri e gli emarginati. In Matteo 25:31–46, un brano sul giudizio finale, egli fa un’affermazione notevole: ereditare Il regno (25:34) è per coloro che si prendono cura degli affamati, dei senzatetto, dei poveri e dei malati, e si identifica con queste categorie. Ciò che Gesù dice qui è in linea con il Pentateuco, con la sua enfasi sui pellegrini e sui senza potere nella terra (inclusi i non israeliti), e con la tradizione profetica, con la sua enfasi sulla giustizia sociale. Il modello dell'esperienza di Israele nella terra viene riecheggiato. Invece della terra, Gesù parla di ereditare il regno (25:34) e la vita eterna (25:46); e invece dell'esilio, parla di dannazione eterna (25:46). In entrambi i casi, gli emarginati nella terra hanno la priorità.

La stessa enfasi sui frutti, soprattutto in un contesto sociale e incentrato su Gesù, è evidente in Paolo e nelle Epistole. In Romani 11, i rami innestati potrebbero essere recisi se non perseverano nella fede (in Gesù) (11:20-24). L'appartenenza all'olivo è condizionata. Paolo parla anche dei frutti dello Spirito (Galati 5:22) come qualità che indurrebbero aereditareil regno di Dio (5:21).

L'enfasi posta sul servizio ai poveri è evidente anche nelle epistole paoline. Parla anche del concetto di uguaglianza economica e mette in guardia contro l'avidità. L'argomentazione sociale ed economica di Paolo è di natura teologica:

"Non si tratta infatti di sollevare gli altri e di gravare voi, ma di supplire, per giustizia, al momento presente, alla loro indigenza, affinché la loro abbondanza supplisca alla vostra indigenza e vi sia equità. Come sta scritto: «Chi raccolse molto non ne ebbe di troppo; e chi raccolse poco non ne ebbe di meno» (2 Corinzi 8,15).

Paolo cita Esodo 16:18, che parla dell'esperienza di Israele nel deserto durante il suo cammino verso la terra, e di come Dio si prendesse cura di loro quotidianamente. La comunità cristiana di Corinto è quindi costruita sull'esempio di Israele, che pone l'accento sull'uguaglianza e sulla giustizia sociale.

In modo analogo, l'autore della Lettera agli Ebrei fa seguire alla sua affermazione che i suoi lettori stanno ricevendo un regno che non può essere scosso (12:28) un comandamento sull'ospitalità verso gli stranieri (13:2). I due comandamenti sono strettamente legati. La comunità cristiana a cui si rivolge è fondata sui principi dell'Antico Testamento, che enfatizzano l'ospitalità.

Giacomo parla di uguaglianza sociale e rispetto per i poveri (2:1-13) e basa la sua argomentazione sull'invito ad amare il prossimo (2:8). Soddisfare i bisogni dei poveri, secondo Giacomo, è la prova della fede (2:15-16). La sua celebre affermazione secondo cui la fede senza le opere è morta è rivolta a coloro che non si preoccupano dei poveri (2:17). Infatti:

"La religione pura e immacolata davanti a Dio e Padre è questa: prendersi cura degli orfani e delle vedove nelle loro afflizioni e conservarsi puri dal mondo" (Giacomo 1:27).

In sintesi, gli esempi sopra menzionati non sono atti casuali di gentilezza che i cristiani dovrebbero compiere. Piuttosto, 📌 questi atti rivelano la loro natura e la loro vocazione come popolo di Dio. Inoltre, non si tratta semplicemente di buoni principi morali o di buona etica per i singoli credenti. 📌 Sono indicatori delle nuove comunità di fede nel loro insieme – comunità che hanno ereditato non solo i privilegi di essere il nuovo Israele, ma anche le esigenze e le responsabilità di tale privilegio. La Chiesa eredita sia i privilegi che le responsabilità di Israele (1 Pietro 2:9). Le responsabilità dei credenti ricordano quelle richieste al popolo che ereditò la terra nell'Antico Testamento, solo che ora sono applicabili a tutti i popoli in tutte le terre.

📌 4.4. Conclusione

Non c'è grazia a buon mercato nella Bibbia. Il popolo di Dio è sempre responsabile nei confronti del donatore di ogni bene. È vero che Gesù e Paolo hanno ridefinito il significato di mantenere l'alleanza, ma la richiesta di frutto rimane valida. Oltre alla fede in Cristo, la comunità della nuova alleanza deve mostrare una forte consapevolezza sociale e prendersi cura gli uni degli altri e del prossimo, in particolare dei poveri. Il popolo di Dio deve mostrare frutti che rivelino la sua vocazione e identità come popolo di Dio sulla terra. I comandamenti biblici per la pietà non riguardano semplicemente la pietà individuale, ma sono prima di tutto identificazioni comunitarie del popolo di Dio. Quando i cristiani vivono in questo modo, si rivelano come un nuovo Israele e incarnano una teologia israelitica della terra incentrata su Cristo – in terre lontane dalla Terra Promessa originaria.

⭕ 5. L'annullamento dell'Antica Alleanza

⭐ La discussione di cui sopra solleva interrogativi su "Israele secondo la carne" (Romani 9:3). La domanda è questa: cosa succede al "particolare" dopo che l'"universale" è stato raggiunto? Cosa succede a Israele e alla sua terra? Che dire dell'antica alleanza con Israele? Secondo il Nuovo Testamento, gli ebrei etnici hanno ancora diritto alla Terra Promessa in base all'antica alleanza?

Alcuni sostengono che un Israele pentito potrebbe ancora reclamare i benefici del suo patto con Dio, compreso quello della terra. Paolo si riferisce ai privilegi storici dell'Israele etnico in Romani 9:4-5 con queste parole: "... che sono Israeliti, ai quali appartengono l'adozione, la gloria, i patti, la legislazione, il culto e le promesse, ai quali appartengono i padri e dai quali è venuto, secondo la carne, il Cristo, che è sopra tutte le cose Dio benedetto in eterno. Amen!". Kaiser sostiene: "Per Paolo, nessuna delle promesse precedenti è cambiata, nemmeno la promessa della terra". In altre parole, il patto con Israele, nei suoi vecchi termini, è ancora valido e sarà un giorno ripristinato con l'Israele etnico. Ware sostiene che alla Chiesa non vengono attribuiti "aspetti territoriali e politici del nuovo patto", poiché questi sono riservati a "Israele". La Chiesa e Israele sono "partecipanti distinti del patto". Sono "uno per la fede in Cristo e la comune partecipazione allo Spirito, eAncoradistinto nella misura in cui Dio ripristinerà Israele come nazione nella sua terra”.

Tali visioni, tuttavia, devono rispondere alla sfida sollevata dal Nuovo Testamento riguardo a Gesù come nuovo e ideale israelita. Devono anche confrontarsi con la ridefinizione da parte di Gesù dell'alleanza, dei confini dell'alleanza e della comunità dell'alleanza. Inoltre, 📌 se Paolo afferma che coloro che sono in Cristo sono discendenza ed eredi di Abramo secondo la promessa, possono esserci due "discendenti" di Abramo, ciascuna delle quali riceve una promessa diversa? E se Paolo interpreta la promessa della terra come una promessa della terra per coloro che sono in Cristo, possiamo ancora interpretarla come quella di una terra particolare per un popolo particolare? Katanacho sostiene giustamente che "qualsiasi affermazione teologica che sostituisca la proprietà di Cristo con quella di Israele deve fare i conti con le difficoltà di definire Israele e con le affermazioni neotestamentarie secondo cui Cristo riceve l'eredità abrahamitica [della terra]". Inoltre, si possono addurre le seguenti argomentazioni a favore dell'annullamento dell'antica alleanza.

📌 5.1. Chi è il seme di Abramo?

La questione di chi sia il vero o autentico seme di Abramo è importante e antica; in effetti, era comune tra gli ebrei del Secondo Tempio. Ciò è evidente nella conversazione di Giovanni Battista con i farisei e i sadducei, i quali sostenevano che Abramo fosse il loro padre (Matteo 3:8-9). Per Giovanni, essere un discendente fisico di Abramo non rende figli di Abramo, ma il pentimento sì. Dio può anche suscitare figli di Abramo che non sono discendenti fisici di Abramo. Gesù stesso nel Vangelo di Giovanni riecheggia la stessa logica. Durante un dialogo con alcuni ebrei che gli avevano detto che Abramo era il loro padre, rispose: "Se foste figli di Abramo, fareste le opere di Abramo" (Giovanni 8:39).

Anche Paolo si unisce alla discussione e la amplia, soffermandosi sul significato dell'essere ebreo e israelita. Per Paolo, la circoncisione, che era il segno del patto abrahamitico, e l'essere ebreo, non sono una cosa esteriore:

"Poiché Giudeo non è colui che è tale all'esterno né la circoncisione è quella esterna, nella carne, ma Giudeo è colui che lo è interiormente e la circoncisione è quella del cuore, nello spirito, non nella lettera; la sua lode non viene dagli uomini ma da Dio" (Romani 2:28-29).

Questa è un'affermazione sorprendente. Non tutti gli ebrei sono veri ebrei, e non tutte le persone circoncise sono autenticamente membri del patto. Allo stesso modo, "non tutti i discendenti d'Israele appartengono a Israele, e non tutti sono figli di Abramo perché sono sua discendenza" (Romani 9:7). Questo perché "non i figli della carne sono figli di Dio, ma i figli della promessa sono considerati discendenza" (Romani 9:8). Paolo si riferisce qui all'Israele dell'Antico Testamento, e per dimostrare la sua tesi torna all'Antico Testamento e cita gli esempi di Isacco e Giacobbe. Per Paolo, questo non è un insegnamento nuovo. Le cose sono sempre andate così. La sola etnia non garantisce i benefici del Patto di Abramo.

📌 5.2. Israele ha rotto il patto

In entrambi i Testamenti è ripetutamente affermato che rompendo il patto si possono perdere i benefici del patto, compresa la terra. Giovanni Battista non avrebbe potuto essere più esplicito: «Già la scure è posta alla radice degli alberi; ogni albero che non produce buon frutto viene tagliato e gettato nel fuoco» (Matteo 3:10). Abbiamo già esaminato la parabola dei vignaioli, e molte altre parabole trasmettono lo stesso messaggio: il regno di Dio – l'eredità – «vi sarà tolto e dato a un popolo che ne produca i frutti».^[83]“Gli invitati non erano degni” dell’invito a nozze. Il fico, che non produceva frutto e consumava il terreno, sarebbe stato “tagliato” (Luca 13:6–9), e Gesù disse a quell’albero: “Nessuno mangi mai più frutto da te!" (Marco 11:14). Ogni tralcio nella vigna che non produce frutti verrà reciso (Giovanni 15:1). Paolo disse anche che alcuni rami dell'ulivo erano stati reciso (Romani 11:17). Tutti questi esempi dimostrano semplicemente che infrangere il patto (o non produrre frutti) porterà all'esclusione dalla famiglia del patto. L'appartenenza al patto non è qualcosa che si può dare per scontato, nemmeno in base alla razza. Inoltre, non è che Dio abbia rigettato Israele, ma che Israele ha rigettato Dio rompendo il patto che aveva stretto con lei. Un patto infranto non è un patto vincolante.

📌 5.3. Gentili ed ebrei uniti

Gesù parlò di “altre pecore” che saranno incluse nel gregge di Israele: “Ho anche delle altre pecore, che non sono di questo ovile; anche quelle devo raccogliere ed esse ascolteranno la mia voce e vi sarà un solo gregge, un solo pastore" (Giovanni 10:16). Abbiamo anche visto come per Paolo i Gentili siano “concittadini dei santi e familiari di Dio” (Efesini 2:17), e “partecipino alla radice nutriente dell’ulivo” (Romani 11:19). Questo dimostra che coloro che si unirono alla comunità dell’alleanza, insieme a coloro che vi rimasero (i primi credenti erano tutti ebrei), costituiscono una comunità. Inoltre, questa nuova comunità continua la storia di Israele e non ne avvia una nuova.

È vero che ci sono state alcune modifiche in seguito all'evento di Gesù e l'alleanza è stata ridefinita o rinnovata; eppure il rinnovamento dell'alleanza è di per sé parte della storia di Israele, e qualcosa che era già stato anticipato, in particolare negli scritti di Geremia. Ciò significa che ciò che abbiamo nel Nuovo Testamento non è un rifiuto di Israele o dell'Antico Testamento, ma la continuazione della storia di Israele. Come sottolinea Hays:

"La chiesa scopre la sua vera identità solo in relazione alla storia sacra di Israele, e la storia sacra di Israele scopre il suo pieno significato – così credeva appassionatamente Paolo – solo in relazione al disegno di Dio che si sta rivelando per la salvezza dei Gentili nella chiesa... L'esperienza della comunità cristiana si pone in continuità con la storia di Israele, non in contraddizione con essa".

I credenti gentili lo fanno non sostituiscono Israele nel patto. Questa non è teologia della sostituzione, ma teologia dell'incorporazione. I credenti gentili sono incorporati in Israele e, come tali, ne diventano membri a pieno titolo. La chiesa non sostituisce Israele. La chiesa è la continuazione di Israele, perché coloro che sono in Cristo sono la discendenza di Abramo.

⭐ Insistere nel mantenere un'“eredità” distinta ed esclusiva per il popolo ebraico (la Terra Promessa) significa negare i diritti di coloro che sono stati incorporati nella comunità dell'alleanza e che hanno ereditato la storia di Israele. Significherebbe anche negare il diritto di questi credenti gentili di chiamare Abramo e i patriarchi come loro “antenati”, di cantare i canti di Israele e di chiamare Dio loro pastore (Salmo 23), e di rivendicare la storia di Israele – persino quella dell'ideale israelita Gesù Cristo – come la propria storia.

📌 5.4. Il popolo ebraico fa parte della Nuova Alleanza: Romani 10–11

Gli ebrei non sono rigettati nella nuova alleanza, e anzi possono essere membri della nuova comunità. Questa è un'affermazione ovvia, ma ha implicazioni importanti per la teologia della terra. ⭐ Ogni speranza di redenzione per il popolo ebraico rientra nella storia del popolo di Dio nella nuova era – o nella fede cristiana – e non in un'altra storia speciale (che include una terra particolare e un'alleanza particolare). Il tempo della salvezza per gli ebrei è Ora, ed è attraverso la fede in Cristo.

In Romani 10-11, Paolo chiarisce anche che il suo desiderio per il popolo ebraico è che si penta e si unisca alla comunità di Gesù: "Il desiderio del mio cuore e la mia preghiera a Dio per loro è che siano salvati" (10:1). Egli sottolinea che "chiunque crede in [Gesù] non sarà deluso. Poiché non c'è distinzione fra Giudeo e Greco, perché lo stesso Signore è il Signore di tutti" (10:11-12). Eppure, nonostante il rifiuto di Israele a Gesù (10:16-21), Dio non ha rigettato il suo popolo (11:1a). Tuttavia, 📌 Paolo spiega subito cosa significa che Dio non ha rigettato il suo popolo. Si offre come esempio di qualcuno che non viene rigettato: "Perché io stesso sono Israelita, della discendenza di Abramo, della tribù di Beniamino. Dio non ha rigettato il suo popolo, che ha preconosciuto" (11:1b-2). In altre parole, Paolo, Israelita, è la prova che Dio non ha rigettato il suo popolo. Il fatto che Dio non rigetti il ​​suo popolo significa per Paolo che essi possono ancora unirsi alla comunità di Gesù attraverso la fede in Gesù (e non attraverso la legge). 📌 Coloro che si uniscono alla comunità di Gesù continuano a far parte di Israele e fanno parte del rimanente della grazia. Questo rimanente è sempre stato parte della storia di Israele, e "così ancheal momento attuale (ἐν τῷ νῦν καιρῷ) c'è un resto, scelto per grazia” (11:5).

📌 Il tempo per il rimanente ebraico è il tempo presente (e non il futuro). Dovremmo interpretare la frase "ἐν τῷ νῦν καιρῷ” teologicamente. Questa non è una semplice frase temporale, ma indica un “momento opportuno”. Ancora più importante, come confermato dall'uso della stessa frase in Romani 3:26, la frase sembra avere un tono escatologico nella mente di Paolo. Paolo parla della nuova era, quella definita dall'evento di Cristo. Proprio come ai tempi di Elia egli pensava di essere l'unico rimasto, solo per scoprire che ci sono "settemila uomini che non hanno piegato il ginocchio a Baal" (11:4), così è nell'era presente: ci sono È un residuo di grazia.

La porta è ancora aperta “nel tempo presente” affinché più ebrei possano unirsi alla comunità dell'alleanza: "E anche loro, se non perseverano nella loro incredulità, saranno innestati, perché Dio ha il potere di innestarli di nuovo" (11:23). Ancora una volta, Paolo sta parlando del tempo presente. Questo è fondamentale per comprendere le parole di Paolo secondo cui tutto Israele sarà salvato:

"Perché, fratelli, non voglio che ignoriate questo mistero, affinché non siate presuntuosi, che cioè un indurimento parziale si è prodotto in Israele, finché sia entrata la pienezza dei Gentili e tutto Israele sarà salvato, così come è scritto: Il liberatore verrà da Sion; Egli allontanerà da Giacobbe l'empietà; e questo sarà il mio patto con loro, quando io toglierò via i loro peccati”. Per quanto concerne l'evangelo, essi sono nemici per causa vostra, ma quanto all'elezione sono amati per via dei loro padri, perché i doni e la vocazione di Dio sono senza pentimento" (Romani 11:25-29).

Questo è uno dei passi più dibattuti di tutti gli scritti di Paolo. Per alcuni, questo brano afferma che Dio ha un ruolo futuro specifico per il popolo ebraico, e questo include la restaurazione della terra. Ad esempio, Kaiser sostiene:

"Non si tratta di una questione di salvezza individuale né di conversione a una versione gentile della cristianità, ma dell'attività di Dio nella storia, quando la nazione potrà ancora una volta, come nei giorni di benedizione del passato, sperimentare la benedizione e la gioia di Dio spiritualmente, materialmente, geograficamente e politicamente".

In risposta, si possono formulare le seguenti osservazioni. 📌 In primo luogo, Paolo sta parlando del "tempo presente", e non di un'epoca o un'età futura ben definita. È vero che la preposizione ἄχρι, utilizzata in 11:25, suggerisce una sequenza temporale, ma come spiega Dunn:

"Non ne consegue, tuttavia, che Paolo avesse una chiara percezione degli eventi finali come se si fossero verificati in stretta sequenza... La sua convinzione è semplicemente di un climax crescente con l'arrivo dei Gentili come innesco per la fine finale in cui la conversione di Israele, la conversione di CristoParusiae la risurrezione finale (v. 15) sarebbero tutti coinvolti".

La citazione da Isaia 59:20 è importante. Si tratta di un brano escatologico che indica cose future per Israele. Non c'è motivo di concludere che, nella mente di Paolo, questo versetto parli ancora del futuro (cioè del futuro di Paolo). Paolo cita il versetto nella forma originale, al futuro: "il liberatore" verrà.” Tuttavia, per Paolo in generale, il tempo escatologico è già arrivato in Cristo, e quindi possiamo e dobbiamo interpretare il riferimento al liberatore come se parlasse dicosa è già successo. Il liberatore (Gesù) è già arrivato e portò il perdono dei peccati, proprio come Isaia aveva detto che sarebbe venuto. Come spiega Walker:

"Il motivo per cui Paolo cita questo versetto è per indicare che quando il Liberatore finalmente verrà (e ora è arrivato), il risultato sicuro di quella venuta sarà che egli allontanerà "l'empietà da Giacobbe". In altre parole, la promessa che Paolo attende con ansia di vedere realizzata non risiede nella prima parte della citazione, ma nella seconda: poiché crede che Gesù fosse veramente il Liberatore mandato da Dio (v. 26b), ha fede che ne seguiranno le conseguenze divinamente volute: "egliVolere«Scaccia l'empietà da Giacobbe» (v. 26c). In questo modo... «tutto Israele sarà salvato» (v. 26a). Paolo non sta predicendo una «salvezza degli ebrei su larga scala e all'ultimo minuto», ma parla di un processo in corso che è ora iniziato attraverso il Vangelo.

📌 In secondo luogo, non dobbiamo sminuire il cambiamento nella citazione fatta da Paolo. Il versetto originale di Isaia dice: “e verrà un Redentore A Sion” – non “da Sion", come dice Paolo. Nel dire "da,” Paolo modifica intenzionalmente il testo ebraico e la sua parafrasi greca, eliminando così ogni implicazione che Gerusalemme avrà un ruolo futuro nella storia della salvezza di Dio.

📌In terzo luogo, la speranza per il popolo ebraico in Romani 9-11 è la loro "salvezza", definita come fede in Cristo. La loro restaurazione (indipendentemente dal fatto che si tratti di un fenomeno futuro o presente) significa il loro reinnesto nell'olivo, lo stesso in cui sono stati innestati i nuovi rami, i Gentili. La restaurazione non riguarda, quindi, un piano distinto, o un ramo distinto nell'albero. In quanto tali, ebrei e gentili nell'olivo "condividono la radice nutriente dell'olivo" (11:17). Se gli ebrei ereditano una terra, allora lo faranno anche i Gentili, e viceversa. E come abbiamo visto, la terra che sia gli ebrei che i gentili ereditano in Cristo è l'intera terra. ⭐ Non c'è quindi posto nella teologia di Paolo per un'eredità particolare e distinta, riservata a coloro che appartengono a una sola etnia.

In breve, sembra che ogni tentativo di caricare Romani 11:26 di implicazioni nazionalistiche per l'Israele etnico debba includere ⭐ una forma di eisegesi che importa preconcetti estranei al testo e che ignora l'ecclesiologia complessiva di Paolo, plasmata dall'evento di Gesù. Il fulcro della teologia di Paolo in Romani 9-11, e in effetti nell'intera lettera, è che ebrei e gentili sono rami dello stesso albero, e non che siano distinti nella loro appartenenza.

📌 5.5. Il nuovo annulla il vecchio

Il Nuovo Testamento afferma chiaramente che l'evento di Gesù ha dato inizio a una nuova alleanza. Gesù lo dichiara esplicitamente nell'Ultima Cena: Questo è il mio sangue della [nuova] alleanza, versato per molti in remissione dei peccati (Matteo 26,28).[93] Il riferimento alla “(nuova) alleanza” e al perdono dei peccati richiama alla mente la famosa profezia di Geremia sulla nuova alleanza (Ger 31,31-34). Tali parole non possono avere altro significato nel I secolo, soprattutto tra gli ascoltatori ebrei. Come afferma Blomberg:

Ecco l'inaugurazione della nuova alleanza di Geremia (Ger 31,31-34)... Il linguaggio dell'alleanza implica la creazione di una comunità, che ora sarà costituita da coloro che, mangiando e bevendo, si identificano con i benefici della morte sacrificale di Gesù. Questo “vero Israele” si contrappone all'Israele naturale dell'antica alleanza.[94]

La Lettera agli Ebrei afferma anche che Gesù è il ministro di una “nuova alleanza”.[95] Ancora una volta, queste parole avevano un solo significato per i destinatari della lettera, come confermato dalla citazione integrale del passo centrale della profezia di Geremia (Eb 8,8-12; Ger 31,31-34). Non vi è dubbio che nella mente dell'autore della Lettera agli Ebrei la nuova alleanza di cui parlava Geremia si sia adempiuta in Gesù. Inoltre: la nuova alleanza non è solo o principalmente una questione di definizione, o una conclusione esegetica basata su un testo di prova in Geremia; la nuova alleanza è un nuovo atto di Dio, di cui la Scrittura rende testimonianza.

La conseguenza naturale dell'insegnamento del Nuovo Testamento – che la venuta di Gesù è il compimento delle speranze dell'Antico Testamento – è che l'alleanza con Israele nella sua antica forma non è più vincolante; e questo è ciò che la Lettera agli Ebrei afferma esplicitamente. Poiché "la legge non ha portato nulla alla perfezione" (Ebrei 7:19), Dio ha mandato Gesù come "garante di un patto migliore" (Ebrei 7:22). Infatti,

"Ma ora egli ha ottenuto un ministerio tanto più eccellente, quanto migliore è il patto di cui è mediatore, perché fondato su migliori promesse. Perché, se quel primo patto fosse stato senza difetto, non vi sarebbe stato bisogno di sostituirlo con un secondo" (Ebrei 8:6-7).

Poi, dopo aver citato Geremia 31:31-34, l'autore della Lettera agli Ebrei afferma:

"Dicendo: “Un nuovo patto”, egli ha dichiarato antico il primo. Ora, quel che diventa antico e invecchia è vicino a sparire" (Ebrei 8:13).

Il punto è chiaro e semplice. “Il semplice uso della parola ‘nuovo’ implica la sostituzione del vecchio”. Secondo Ellingworth, l’autore di Ebrei sta semplicemente presupponendo il principio rabbinico secondo cui un nuovo atto di Dio sostituisce il vecchio. Inoltre, fu Geremia a usare il termine “nuovo”, non l’autore di Ebrei; quindi questa “novità” era stata anticipata. Non si tratta di uno sviluppo sorprendente o completamente nuovo nella storia.

📌 Ebrei 8:13 indica chiaramente che la novità giunta come risultato dell’evento di Gesù rende il vecchio “obsoleto”. Certo, nel contesto di Ebrei 7–8, il vecchio che ora è “obsoleto” è principalmente il patto mosaico (Geremia 31:32; Ebrei 8:9); tuttavia il paragone non ci obbliga ad applicarlo solo al patto mosaico. Geremia parla dopo l’esilio della storia di Israele nel suo complesso, e il rinnovamento di cui parla, è un rinnovamento per tutto il popolo d'Israele. Inoltre, 📌 il libro degli Ebrei, nel suo complesso, parla della rivelazione in Gesù che compie la storia di Israele nella sua interezza. La novità iniziata con Gesù è una novità completa e, in quanto nuova, rende obsoleta la vecchia.

📌 5.6. Conclusione

È fondamentale leggere l'antica alleanza attraverso la lente del nuovo. La storia di Israele ha raggiunto il suo culmine nell'evento di Gesù. Insistere sul fatto che l'antica alleanza continui oggi con i suoi termini immutati significa negare in sostanza che Gesù abbia continuato la storia di Israele e che egli sia l'Israele ideale e fedele, la discendenza di Abramo e l'erede della terra. Inoltre, non riconosce che l'universalizzazione dell'eredità era qualcosa di previsto e anticipato nell'Antico Testamento, e nega il fatto che questa eredità sia possibile solo nell'era presente in Cristo per coloro che sono in unione con lui. Infine, non riesce a vedere la terra come un mandato, insistendo invece nel trattare il dono della terra come un "possesso".

Dobbiamo ricordare la domanda: "Perché una terra?" o "Qual era il suo scopo?" e ​​poi chiederci: "La promessa della terra ha raggiunto questo scopo e destino prefissato?". La risposta che 📌 il Nuovo Testamento dà a quest'ultima domanda è "sì": Gesù ha inaugurato una nuova era nella storia in cui la terra è diventata fonte di benedizione per il mondo intero, che era esattamente lo scopo divinamente previsto per la terra. Secondo Paolo, Gesù ha reso la benedizione di Abramo una possibilità per tutte le famiglie della terra. ⭐ Pertanto, qualsiasi futura restaurazione dell'etnia di Israele nella Terra Promessa non sarebbe in armonia con la narrazione biblica.

⭕ 6. Conclusione – La Chiesa come comunità dell'Alleanza escatologica

La conclusione naturale di questo capitolo è che la "nuova alleanza" anticipata nell'Antico Testamento è ora giunta nell'evento di Gesù. L'implicazione dell'avvento della nuova alleanza è che coloro che sono in Cristo costituiscono la comunità escatologica dell'alleanza e, in quanto tali, sono loro a ricevere l'eredità. Abbiamo visto come Gesù radunò dodici discepoli come simbolo della sua ricostituzione di Israele attorno a sé. Inoltre, molti hanno sostenuto il significato escatologico di questo atto. Il ministero di Gesù mirava presumibilmente a fondare nuove comunità escatologiche, caratterizzate da alcuni elementi distintivi.

Nel libro degli Atti, gli apostoli non si proponevano semplicemente di convertire le persone a una nuova fede. Stavano fondando nuove comunità (Atti 2:42-47). Questa dimensione comunitaria del cristianesimo non si limitava alla chiesa di Gerusalemme, ma si estendeva ovunque giungesse la nuova fede. Queste comunità continuavano la storia di Israele in nuovi luoghi e, in quanto tali, erano modellate sull'esempio di Israele nella terra. Possiamo considerare queste comunità come 🌟 nuovi Israele in nuove terre. La loro vocazione come popolo di Dio sulla terra era quella di essere una testimonianza di Dio e una benedizione per la cultura circostante, in adempimento del mandato dato ad Abramo e a Israele. In quanto tali, queste nuove comunità cristiane stavano realizzando l'obiettivo o l'intento alla base della chiamata di Israele a essere una "luce per le nazioni", una "nazione eletta" tra le nazioni. Questo è probabilmente ciò che Gesù intendeva quando chiamò i suoi seguaci a essere come una "città posta sul monte" (Matteo 5:14). Come commenta von Rad:

"È più probabile che il riferimento qui alla "città posta sul monte" riguardi qualcosa di più di una semplice analogia tratta dall'esperienza quotidiana. Il detto sulla città visibile a tutti è strettamente legato a quello sulla luce del mondo: la congregazione escatologica dei fedeli è la città posta sul monte, e la loro luce sarà visibile a tutto il mondo".

Possiamo approfondire questa citazione e aggiungere che stiamo parlando ora di molteplici congregazioni escatologiche in molteplici nuove terre. Queste congregazioni dovrebbero considerarsi e identificarsi come una luce e una fonte di benedizione per i popoli che le circondano. Allo stesso tempo, queste congregazioni in nuove terre sono un assaggio e un'indicazione delle realtà ideali che definiranno le cose nel compimento.