Letteratura/L'Addestramento dei Dodici/20 Gerusalemme, Gerusalemme!
20. O GERUSALEMME, GERUSALEMME! O DISCORSO SULLE COSE ULTIME
Matteo 21-25; Marco 11-13; Luca 19:29-48; 20; 21.
I pochi giorni trascorsi tra l'unzione e la Pasqua furono trascorsi da Gesù in visite quotidiane a Gerusalemme in compagnia dei Suoi discepoli, tornando a Betania la sera. Durante quel periodo parlò molto, in pubblico e in privato, su temi congeniali ai Suoi sentimenti e alla Sua situazione: il peccato della nazione ebraica, e in particolare dei suoi capi religiosi; la rovina di Gerusalemme e la fine del mondo. Il resoconto dei Suoi detti durante questi ultimi giorni riempie cinque capitoli del Vangelo di Matteo, a dimostrazione della profonda impressione che essi suscitarono nella mente dei Dodici.
Tra queste espressioni, che insieme costituiscono la testimonianza morente del "Profeta di Nazareth", spicca la grande filippica da Lui pronunciata contro gli scribi e i farisei di Gerusalemme. Questo terribile discorso era stato preceduto da vari scontri tra l'oratore e i Suoi veri nemici, che erano come le scaramucce preliminari che costituiscono il preludio a un grande scontro. In queste piccole battaglie Gesù era stato uniformemente vittorioso e aveva sopraffatto i Suoi avversari con la confusione. Gli avevano chiesto della Sua autorità per aver assunto l'incarico di riformatore, liberando il recinto del tempio dai mercanti; ed egli li aveva messi a tacere chiedendo in risposta la loro opinione sulla missione di Giovanni e raccontando in loro presenza le parabole dei Due Figli, dei Vignaioli e della Pietra Rigettata,[20.1] in cui la loro ipocrisia, iniquità e dannazione finale erano vividamente descritte. Avevano cercato di coglierlo in trappola con una domanda insidiosa riguardante il tributo pagato al governo romano; e lui se n'era liberato con facilità, semplicemente chiedendo un penny e indicando la testa dell'imperatore su di esso, chiedendo ai suoi aggressori: "Di chi è questa immagine e questa iscrizione?" e ricevendo la risposta: "Di Cesare", espresse il suo giudizio in questi termini: "Rendete dunque a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio".[20.2] Sconfitti due volte, i farisei (con i loro amici erodiani) cedettero il passo ai loro soliti nemici, ma presenti alleati, i sadducei, che tentarono di confondere Gesù sull'argomento della risurrezione, solo per essere ignominiosamente sconfitti;[20.3] dopodiché la brigata farisaica tornò alla carica e, per bocca di un dottore della legge non ancora del tutto pervertito, chiese: "Qual è il grande comandamento nella legge?" A questa domanda Gesù diede una risposta diretta e seria, riassumendo l'intera legge nell'amore per Dio e nell'amore per l'uomo, con completa soddisfazione del suo interrogatore. Poi, impaziente di ulteriori sciocchezze, suonò una tromba, il segnale di un grande attacco offensivo, proponendo la domanda: "Che ne pensate di Cristo, di chi è figlio?" e cogliendo l'occasione dalla risposta per citare il versetto iniziale del salmo marziale di Davide, chiedendo loro di conciliarlo con la loro risposta.[20.4] In apparenza combattendo i farisei con le loro stesse armi e formulando un meDopo aver pronunciato quel lancinante grido di dolore, Gesù lasciò il tempio, per non farvi mai più ritorno, per quanto ne sappiamo. Le sue ultime parole al popolo di Gerusalemme furono: "Ecco, la vostra casa vi è lasciata deserta. Poiché io vi dico: non mi vedrete più, finché non direte: Benedetto colui che viene nel nome del Signore". Sulla strada dalla città a Betania, presso il Monte degli Ulivi, il Salvatore rifiutato alluse di nuovo alla sua imminente rovina. I discepoli, spensierati, avevano attirato la Sua attenzione sulla forza e la bellezza degli edifici del tempio, allora in piena vista. In uno stato d'animo troppo triste e solenne per ammirare la mera architettura, Egli rispose con spirito profetico: "Non vedete tutte queste cose? In verità vi dico: non sarà lasciata qui pietra su pietra che non sia diroccata".[20.7]
Giunti al Monte degli Ulivi, la compagnia si sedette per ammirare con calma la maestosa costruzione di cui avevano parlato. Quanto diversi erano i pensieri e i sentimenti suscitati dallo stesso oggetto nelle menti degli spettatori! I dodici guardano solo con occhio esteriore; il loro Maestro guarda con l'occhio interiore della profezia. Non vedono altro davanti a loro che le belle pietre; Egli vede la profanazione all'interno, avidi commercianti all'interno dei sacri recinti, una religione così viziata dall'ostentazione da rendere una povera vedova che getta i suoi due spiccioli nel tesoro, in pia semplicità, una rara e piacevole eccezione. I discepoli pensano solo al presente; Gesù attende con ansia un destino imminente, timoroso di contemplarlo, e senza dubbio anche indietro, ripensando alla lunga e travagliata storia che la casa di Dio, un tempo venerabile, ora contaminata, aveva attraversato. I discepoli sono euforici e orgogliosi nel contemplare questa struttura nazionale, la gloria del loro paese, e sono felici come sono soliti essere gli uomini spensierati; il cuore di Gesù è gravato dalla tristezza della saggezza e della prescienza, e dell'amore che avrebbe salvato, ma ora non può fare altro che piangere e proclamare le terribili parole di sventura.
Eppure, nonostante tutta la loro spensieratezza, i dodici non riuscivano a dimenticare del tutto quei cupi presentimenti del loro Maestro. Le parole misteriose ossessionavano le loro menti e li rendevano curiosi di saperne di più. Perciò si recarono da Gesù, o da alcuni di loro – Marco menziona Pietro, Giacomo, Giovanni e Andrea [20,8] – e gli posero due domande: quando Gerusalemme sarebbe stata distrutta; e quali sarebbero stati i segni della Sua venuta e della fine del mondo. I due eventi a cui si riferivano le domande – la fine di Gerusalemme e la fine del mondo – furono considerati contemporanei dagli interroganti. Fu un errore naturale e tutt'altro che singolare. I giudizi locali e parziali tendono a confondersi con quello universale nell'immaginazione degli uomini; e quindi quasi ogni grande calamità che ispira timore reverenziale porta ad anticipazioni dell'ultimo giorno. Così Lutero, quando la sua mente era offuscata dall'ombra oscura della tribolazione attuale, osservava: "Il mondo non può resistere a lungo, forse cento anni al massimo. Alla fine ci saranno grandi cambiamenti e sconvolgimenti, e già ci sono grandi sconvolgimenti tra gli uomini. Mai gli uomini di legge hanno avuto così tanta occupazione come ora. Ci sono veementi dissensi nelle nostre famiglie e discordia nella chiesa".[20.9] Nei tempi apostolici i cristiani attendevano l'imminente venuta di Cristo con tale fiducia e ardore, che alcuni trascurarono persino i loro affari secolari, proprio come verso la fine del decimo secolo le persone lasciavano che le chiese cadessero in rovina perché la fine del mondo era ritenuta vicina.
In realtà, il giudizio di Gerusalemme e quello del mondo intero sarebbero stati separati da un lungo intervallo. Perciò Gesù trattò le due cose come distinte nel suo discorso profetico e diede risposte separate alle due domande che i discepoli avevano unito in una, quella riguardante la fine del mondo da risolvere per prima.[20.10]
La risposta che diede a questa domanda fu generale e negativa. Non fissò un tempo, ma disse in effetti: "La fine non verrà finché non saranno avvenute queste e queste cose", specificando sei antecedenti della fine in successione, il primo dei quali fu l'apparizione di falsi Cristi.[20.11] Di questi assicurò ai Suoi discepoli che ce ne sarebbero stati molti, ingannando molti; e in verità, poiché diversi Messia ciarlatani apparvero anche prima della distruzione di Gerusalemme, approfittando e imponendosi al desiderio generale di liberazione, proprio come fanno i ciarlatani riguardo alle malattie fisiche, e riuscendo a ingannare molti, cosa che purtroppo in tempi come questi è fin troppo facile. Ma tra i loro ingannati non si trovò nessuno di coloro che erano stati precedentemente istruiti dal vero Cristo a considerare l'apparizione di pseudo-Cristi semplicemente come uno dei segni di un tempo malvagio. Gli ingannatori degli altri erano per loro una preservazione contro l'illusione.
Il secondo antecedente è "guerre e rumori di guerre". Le nazioni devono sollevarsi contro le altre: devono esserci periodi di sconvolgimenti e dissoluzione; declini e cadute di imperi, e ascesa di nuovi regni sulle rovine di quelli antichi. Questo secondo segno sarebbe accompagnato da un terzo, sotto forma di sconvolgimenti nel mondo fisico, emblematici di quelli politici. Carestie, terremoti, pestilenze, ecc., si verificherebbero in luoghi diversi.[20.12]
Eppure queste cose, per quanto terribili, sarebbero state solo l'inizio dei dolori; né la fine sarebbe giunta finché quei segni non si fossero ripetuti più e più volte. Nessuno avrebbe potuto dire dal verificarsi di tali fenomeni che la fine sarebbe giunta ora; avrebbe potuto solo dedurre che non era ancora.[20.13]
Poi vengono le persecuzioni, con tutti i fenomeni morali e sociali dei tempi persecutori.[20.14] I cristiani devono subire una disciplina di odio tra le nazioni a causa del Nome che portano, e come presunti autori di tutti i disastri che colpiscono il popolo in mezzo al quale vivono. Verranno tempi in cui, se il Tevere inonderà Roma, se il Nilo non inonderà i suoi campi, se siccità, terremoti, carestie o pestilenze colpiranno la terra, il grido della popolazione sarà subito: "I cristiani ai leoni!"
Insieme alle persecuzioni, come quinto antecedente della fine, sarebbe giunta una vagliatura della chiesa.[20.15] Molti si sarebbero piegati o sarebbero diventati traditori; sarebbero sorte molteplici animosità, scismi ed eresie, ciascuna nominata dal proprio falso profeta. La prevalenza di questi mali nella chiesa avrebbe dato origine a un notevole declino spirituale. "Poiché l'iniquità abbonderà, l'amore di molti si raffredderà".[20.16]
L'ultima cosa che deve accadere prima che giunga la fine è l'evangelizzazione del mondo;[20.17] una volta compiuta, la fine arriverà finalmente. Da questo segno possiamo intuire che il mondo durerà ancora a lungo; poiché, secondo la legge della probabilità storica, ci vorrà molto tempo prima che il Vangelo sia predicato a tutti gli uomini come testimonianza. I cristiani ardenti o gli studiosi entusiasti della profezia che la pensano diversamente devono ricordare che inviare pochi missionari in un paese pagano non soddisfa la condizione prescritta. Il Vangelo non è stato predicato a una nazione come testimonianza, cioè in modo da formare una base di giudizio morale, finché non è stato predicato a tutto il popolo come nella cristianità. Ciò non è mai stato fatto per tutte le nazioni, e al ritmo attuale del progresso non è probabile che venga realizzato per secoli a venire.
Dopo aver rapidamente abbozzato un quadro generale degli eventi che avrebbero preceduto la fine del mondo, Gesù si rivolse alla questione più specifica relativa alla distruzione di Gerusalemme. Ora poteva parlare di quell'argomento con maggiore libertà, dopo essersi messo in guardia dall'idea che la distruzione della città santa fosse un segno della Sua imminente venuta finale. "Quando dunque", iniziò – la formula introduttiva significava, per rispondere ora alla vostra prima domanda – "vedrete l'abominio della desolazione, di cui parlò il profeta Daniele, stare nel luogo santo, allora quelli che saranno nella Giudea fuggano sui monti"; l'abominio della desolazione era l'esercito romano con le sue aquile – abominevole per gli ebrei, desolante per la terra. Quando le aquile fossero apparse, tutti avrebbero potuto fuggire per salvarsi la vita; la resistenza sarebbe stata vana, l'ostinazione e il coraggio Dopo aver pronunciato quel lancinante grido di dolore, Gesù lasciò il tempio, per non farvi mai più ritorno, per quanto ne sappiamo. Le sue ultime parole al popolo di Gerusalemme furono: "Ecco, la vostra casa vi è lasciata deserta. Poiché io vi dico: non mi vedrete più, finché non direte: Benedetto colui che viene nel nome del Signore". Sulla strada dalla città a Betania, presso il Monte degli Ulivi, il Salvatore rifiutato alluse di nuovo alla sua imminente rovina. I discepoli, spensierati, avevano attirato la Sua attenzione sulla forza e la bellezza degli edifici del tempio, allora in piena vista. In uno stato d'animo troppo triste e solenne per ammirare la mera architettura, Egli rispose con spirito profetico: "Non vedete tutte queste cose? In verità vi dico: non sarà lasciata qui pietra su pietra che non sia diroccata".[20.7]
Giunti al Monte degli Ulivi, la compagnia si sedette per ammirare con calma la maestosa costruzione di cui avevano parlato. Quanto diversi erano i pensieri e i sentimenti suscitati dallo stesso oggetto nelle menti degli spettatori! I dodici guardano solo con occhio esteriore; il loro Maestro guarda con l'occhio interiore della profezia. Non vedono altro davanti a loro che le belle pietre; Egli vede la profanazione all'interno, avidi commercianti all'interno dei sacri recinti, una religione così viziata dall'ostentazione da rendere una povera vedova che getta i suoi due spiccioli nel tesoro, in pia semplicità, una rara e piacevole eccezione. I discepoli pensano solo al presente; Gesù attende con ansia un destino imminente, timoroso di contemplarlo, e senza dubbio anche indietro, ripensando alla lunga e travagliata storia che la casa di Dio, un tempo venerabile, ora contaminata, aveva attraversato. I discepoli sono euforici e orgogliosi nel contemplare questa struttura nazionale, la gloria del loro paese, e sono felici come sono soliti essere gli uomini spensierati; il cuore di Gesù è gravato dalla tristezza della saggezza e della prescienza, e dell'amore che avrebbe salvato, ma ora non può fare altro che piangere e proclamare le terribili parole di sventura.
Eppure, nonostante tutta la loro spensieratezza, i dodici non riuscivano a dimenticare del tutto quei cupi presentimenti del loro Maestro. Le parole misteriose ossessionavano le loro menti e li rendevano curiosi di saperne di più. Perciò si recarono da Gesù, o da alcuni di loro – Marco menziona Pietro, Giacomo, Giovanni e Andrea [20,8] – e gli posero due domande: quando Gerusalemme sarebbe stata distrutta; e quali sarebbero stati i segni della Sua venuta e della fine del mondo. I due eventi a cui si riferivano le domande – la fine di Gerusalemme e la fine del mondo – furono considerati contemporanei dagli interroganti. Fu un errore naturale e tutt'altro che singolare. I giudizi locali e parziali tendono a confondersi con quello universale nell'immaginazione degli uomini; e quindi quasi ogni grande calamità che ispira timore reverenziale porta ad anticipazioni dell'ultimo giorno. Così Lutero, quando la sua mente era offuscata dall'ombra oscura della tribolazione attuale, osservava: "Il mondo non può resistere a lungo, forse cento anni al massimo. Alla fine ci saranno grandi cambiamenti e sconvolgimenti, e già ci sono grandi sconvolgimenti tra gli uomini. Mai gli uomini di legge hanno avuto così tanta occupazione come ora. Ci sono veementi dissensi nelle nostre famiglie e discordia nella chiesa".[20.9] Nei tempi apostolici i cristiani attendevano l'imminente venuta di Cristo con tale fiducia e ardore, che alcuni trascurarono persino i loro affari secolari, proprio come verso la fine del decimo secolo le persone lasciavano che le chiese cadessero in rovina perché la fine del mondo era ritenuta vicina.
In realtà, il giudizio di Gerusalemme e quello del mondo intero sarebbero stati separati da un lungo intervallo. Perciò Gesù trattò le due cose come distinte nel suo discorso profetico e diede risposte separate alle due domande che i discepoli avevano unito in una, quella riguardante la fine del mondo da risolvere per prima.[20.10]
La risposta che diede a questa domanda fu generale e negativa. Non fissò un tempo, ma disse in effetti: "La fine non verrà finché non saranno avvenute queste e queste cose", specificando sei antecedenti della fine in successione, il primo dei quali fu l'apparizione di falsi Cristi.[20.11] Di questi assicurò ai Suoi discepoli che ce ne sarebbero stati molti, ingannando molti; e in verità, poiché diversi Messia ciarlatani apparvero anche prima della distruzione di Gerusalemme, approfittando e imponendosi al desiderio generale di liberazione, proprio come fanno i ciarlatani riguardo alle malattie fisiche, e riuscendo a ingannare molti, cosa che purtroppo in tempi come questi è fin troppo facile. Ma tra i loro ingannati non si trovò nessuno di coloro che erano stati precedentemente istruiti dal vero Cristo a considerare l'apparizione di pseudo-Cristi semplicemente come uno dei segni di un tempo malvagio. Gli ingannatori degli altri erano per loro una preservazione contro l'illusione.
Il secondo antecedente è "guerre e rumori di guerre". Le nazioni devono sollevarsi contro le altre: devono esserci periodi di sconvolgimenti e dissoluzione; declini e cadute di imperi, e ascesa di nuovi regni sulle rovine di quelli antichi. Questo secondo segno sarebbe accompagnato da un terzo, sotto forma di sconvolgimenti nel mondo fisico, emblematici di quelli politici. Carestie, terremoti, pestilenze, ecc., si verificherebbero in luoghi diversi.[20.12]
Eppure queste cose, per quanto terribili, sarebbero state solo l'inizio dei dolori; né la fine sarebbe giunta finché quei segni non si fossero ripetuti più e più volte. Nessuno avrebbe potuto dire dal verificarsi di tali fenomeni che la fine sarebbe giunta ora; avrebbe potuto solo dedurre che non era ancora.[20.13]
Poi vengono le persecuzioni, con tutti i fenomeni morali e sociali dei tempi persecutori.[20.14] I cristiani devono subire una disciplina di odio tra le nazioni a causa del Nome che portano, e come presunti autori di tutti i disastri che colpiscono il popolo in mezzo al quale vivono. Verranno tempi in cui, se il Tevere inonderà Roma, se il Nilo non inonderà i suoi campi, se siccità, terremoti, carestie o pestilenze colpiranno la terra, il grido della popolazione sarà subito: "I cristiani ai leoni!"
Insieme alle persecuzioni, come quinto antecedente della fine, sarebbe giunta una vagliatura della chiesa.[20.15] Molti si sarebbero piegati o sarebbero diventati traditori; sarebbero sorte molteplici animosità, scismi ed eresie, ciascuna nominata dal proprio falso profeta. La prevalenza di questi mali nella chiesa avrebbe dato origine a un notevole declino spirituale. "Poiché l'iniquità abbonderà, l'amore di molti si raffredderà".[20.16]
L'ultima cosa che deve accadere prima che giunga la fine è l'evangelizzazione del mondo;[20.17] una volta compiuta, la fine arriverà finalmente. Da questo segno possiamo intuire che il mondo durerà ancora a lungo; poiché, secondo la legge della probabilità storica, ci vorrà molto tempo prima che il Vangelo sia predicato a tutti gli uomini come testimonianza. I cristiani ardenti o gli studiosi entusiasti della profezia che la pensano diversamente devono ricordare che inviare pochi missionari in un paese pagano non soddisfa la condizione prescritta. Il Vangelo non è stato predicato a una nazione come testimonianza, cioè in modo da formare una base di giudizio morale, finché non è stato predicato a tutto il popolo come nella cristianità. Ciò non è mai stato fatto per tutte le nazioni, e al ritmo attuale del progresso non è probabile che venga realizzato per secoli a venire.
Dopo aver rapidamente abbozzato un quadro generale degli eventi che avrebbero preceduto la fine del mondo, Gesù si rivolse alla questione più specifica relativa alla distruzione di Gerusalemme. Ora poteva parlare di quell'argomento con maggiore libertà, dopo essersi messo in guardia dall'idea che la distruzione della città santa fosse un segno della Sua imminente venuta finale. "Quando dunque", iniziò – la formula introduttiva significava, per rispondere ora alla vostra prima domanda – "vedrete l'abominio della desolazione, di cui parlò il profeta Daniele, stare nel luogo santo, allora quelli che saranno nella Giudea fuggano sui monti"; l'abominio della desolazione era l'esercito romano con le sue aquile – abominevole per gli ebrei, desolante per la terra. Quando le aquile fossero apparse, tutti avrebbero potuto fuggire per salvarsi la vita; la resistenza sarebbe stata vana, l'ostinazione e il coraggio del tutto inutili. La calamità sarebbe stata così improvvisa che non ci sarebbe stato tempo per salvare nulla. Sarebbe stato come quando una casa va a fuoco; la gente sarebbe stata felice di salvarsi la vita.[20.18] Sarebbe stato un periodo di terribile tribolazione, senza precedenti né prima né dopo.[20.19] Guai alle povere madri che allattavano in quei giorni orribili, e a quelle che erano incinte! Quali barbarie e disumanità le attendevano! Le calamità che stavano arrivando non avrebbero risparmiato nessuno, nemmeno i cristiani. Avrebbero trovato salvezza solo nella fuga, e avrebbero avuto motivo di essere grati di essere scampati. Ma la loro fuga, sebbene inevitabile, avrebbe potuto essere più o meno dolorosa a seconda delle circostanze; e avrebbero dovuto pregare per quelle che potevano sembrare piccole grazie, persino per tali alleviamenti come il fatto di non dover fuggire in montagna in inverno, quando fa freddo e non c'è conforto, o di sabato, il giorno del riposo e della pace.[20.20]
Dopo aver dato questo breve ma vivido schizzo dei giorni terribili che si avvicinavano, intollerabili per gli uomini mortali se non fossero stati abbreviati "per amore degli eletti", Gesù ripeté la Sua parola di ammonimento contro l'inganno, come se temesse che i Suoi discepoli, distratti da tali calamità, potessero pensare "sicuramente ora è la fine". Disse loro che alla violenza sarebbero seguiti l'apostasia e la falsità, una prova tanto grande in un modo quanto la distruzione di Gerusalemme in un altro. Sarebbero sorti falsi maestri, così plausibili da ingannare quasi gli stessi eletti. Il diavolo sarebbe apparso come un angelo di luce; nel deserto come un monaco, nel santuario come oggetto di culto superstizioso. Ma qualunque cosa gli uomini potessero fingere, il Cristo non sarebbe stato lì; né la Sua apparizione avrebbe avuto luogo allora, né in un momento prestabilito e calcolabile, ma all'improvviso, inaspettatamente, come il lampo nei cieli. Quando la corruzione morale avesse raggiunto il suo pieno sviluppo, allora sarebbe giunto il giudizio.[20.21]
Nella parte successiva del discorso, la fine del mondo sembra essere collocata in prossimità immediata della distruzione della città santa.[20.22] Se dovesse intervenire un lungo arco di tempo, la prospettiva dell'immagine profetica sembra difettosa. Le montagne lontane del mondo eterno, visibili oltre e al di sopra delle vicine colline del tempo in primo piano, mancano della foschia bluastra, che aiuta l'occhio a rendersi conto di quanto siano lontane. Questo difetto nel racconto di Matteo, che abbiamo preso come nostro testo, è colmato da Luca, che interpreta la tribolazione (qlivyi") in modo da includere la successiva dispersione di Israele tra le nazioni, che durò a lungo.[20.23] La frase che usa per indicare questo periodo è significativa, poiché implica l'idea di una durata prolungata. Si tratta dei "tempi dei Gentili" (kairoiV ejqnw'n). L'espressione significa il tempo in cui i Gentili avrebbero avuto la loro opportunità di godere della grazia divina, corrispondente al tempo della visita misericordiosa di cui godettero gli ebrei a cui si riferisce Gesù nel suo lamento su Gerusalemme.[20.24] Non c'è motivo di supporre che Luca abbia coniato queste frasi; esse portano su di sé il marchio della genuinità. Ma se assumiamo, come abbiamo il diritto di fare, che non Luca, l'universalista paolino, ma Gesù stesso, abbia parlato di un tempo di visita misericordiosa dei Gentili, allora ne consegue che nel suo discorso escatologico Egli ha dato una chiara indicazione di un periodo prolungato. durante il quale il Suo Vangelo doveva essere predicato nel mondo; proprio come fece in altre occasioni, come nella parabola del vignaiolo malvagio, in cui dichiarò che la vigna sarebbe stata tolta ai suoi attuali occupanti e data ad altri che avrebbero portato frutto.[20.25] È infatti incredibile che Gesù parlasse di un tempo dei Gentili analogo al tempo della visita misericordiosa di cui godevano gli Ebrei, e immaginasse che il tempo dei Gentili sarebbe durato solo una trentina d'anni. Il kairos ebraico durò migliaia di anni: sarebbe solo prendersi gioco dei poveri Gentili nobilitare il periodo di una singola generazione con il nome di stagione di visita misericordiosa.
La parabola del fico, usata da Gesù per indicare la sicura connessione tra i segni precedenti e il grandioso evento che sarebbe seguito, sembra a prima vista escludere l'idea di una durata prolungata, ma a pensarci bene scopriamo che non è così. Il punto della parabola sta nel paragone tra i segni dei tempi e i primi germogli del fico. Questo paragone implica che il giudizio finale non è ciò che è alle porte. L'ultimo giorno è la stagione del raccolto, ma dai primi germogli dell'inizio dell'estate alla mietitura passa un lungo intervallo. La parabola suggerisce inoltre il modo corretto di intendere l'affermazione: "Questa generazione non passerà prima che tutte queste cose siano avvenute". Cristo non intendeva che la generazione allora in vita avrebbe assistito alla fine, ma che in quella generazione sarebbero comparse tutte le cose che costituiscono la fase iniziale dello sviluppo. Era l'età degli inizi, dei germogli e dei fiori, non dei frutti e della raccolta. In quella generazione si verificarono gli inizi del Cristianesimo e del nuovo mondo che avrebbe creato, e anche la fine del mondo ebraico, il cui simbolo era un fico coperto di foglie, ma senza fiori né frutti, come quello che Gesù stesso aveva maledetto, tramite una profezia recitata della imminente rovina di Israele. I germogli della maggior parte delle cose nella storia della Chiesa apparvero in quell'epoca: della predicazione del Vangelo, delle tendenze anticristiane, delle persecuzioni, delle eresie, degli scismi e delle apostasie. Tutti questi, tuttavia, dovettero crescere fino alle loro legittime conseguenze prima che giungesse la fine. Quanto tempo avrebbe richiesto lo sviluppo, nessuno poteva dirlo, nemmeno il Figlio dell'Uomo.[20.26] Era un segreto di stato dell'Onnipotente, in cui nessuno avrebbe dovuto curiosare.
Questa affermazione, secondo cui il tempo della fine è noto solo a Dio, esclude l'idea che possa essere calcolato, o che nella Scrittura siano forniti dati a tale scopo. Se tali dati vengono forniti, allora il segreto è virtualmente svelato. Consideriamo quindi i calcoli degli studiosi di profezia riguardanti tempi e stagioni come congetture casuali, indegne di seria attenzione. Il giorno della morte del mondo deve essere nascosto ai fini della provvidenza tanto quanto il giorno della morte degli individui. E non abbiamo dubbi che Dio abbia mantenuto il Suo segreto; sebbene alcuni immaginino di poter ricavare l'oroscopo del mondo dai numeri profetici, così come gli astrologi erano soliti determinare il corso delle vite individuali dalla posizione delle stelle.
Sebbene il discorso profetico di Gesù non rivelasse nulla riguardo ai tempi, non era per questo privo di valore. Insegnava efficacemente due lezioni: una specificamente a beneficio dei Dodici, e l'altra per tutti i cristiani e per tutte le età. La lezione per i Dodici era che potessero allontanare dalle loro menti ogni vana speranza di una restaurazione del regno di Israele. Non la ricostruzione, ma la dissoluzione e la dispersione erano la triste condanna di Israele.
L'insegnamento generale per tutti in questo discorso è: "Vegliate, perché non sapete in quale giorno il vostro Signore verrà". L'invito alla vigilanza si basa sulla nostra ignoranza del tempo della fine e sul fatto che, per quanto ritardata possa essere la fine, giungerà all'improvviso, come un ladro nella notte. L'importanza di vegliare e attendere, Gesù la illustrò in due parabole, quella del Buono Assente e quella delle Vergini Sagge e Stolte.[20.27] Entrambe le parabole descrivono la diversa condotta dei professati servi di Dio durante il periodo di ritardo. L'effetto su alcuni, ci viene insegnato, è quello di renderli negligenti, essendo servi a vista e lavoratori saltuari, che hanno bisogno di supervisione e dello stimolo di eventi straordinari. Altri, invece, sono costanti, uguali, abitualmente fedeli, lavorando tanto bene quando il padrone è assente quanto quando sono sotto la sua supervisione. Il trattamento di entrambi al ritorno del padrone corrisponde al loro rispettivo comportamento: una classe viene ricompensata, l'altra punita. Tale è la sostanza della parabola del Buono Assente. Luca fornisce un'importante appendice, che descrive la condotta delle persone in autorità nella casa del Signore assente.[20.28] Mentre i servi comuni sono per lo più negligenti, i servi superiori esercitano il ruolo di tiranni sui loro simili. Questo è esattamente ciò che fecero i dignitari della Chiesa nei secoli successivi; e il fatto che Gesù contemplasse un tale stato di cose, richiedendo per la natura del caso il trascorrere di secoli per realizzarlo, è un'altra prova che in questo discorso il Suo occhio profetico percorse un vasto arco di tempo. Un'altra osservazione è suggerita dalla grande ricompensa promessa a coloro che non avessero abusato della propria autorità: "Lo costituirà capo di tutti i suoi beni". La grandezza della ricompensa indica l'aspettativa che la fedeltà sarà rara tra gli amministratori della casa. In effetti, il Capo della Chiesa sembra aver temuto la prevalenza di uno spirito negligente tra tutti i Suoi servi, alti e bassi; poiché Egli parla del padrone di casa come così compiaciuto della condotta dei fedeli, che si cinge per servirli mentre sono seduti a tavola.[20.29] Non è stato forse questo timore fin troppo giustificato dagli eventi?
La parabola delle dieci vergini, nota a tutti e ricca di insegnamenti, ci insegna questa peculiare lezione: vegliare non implica un'ansia insonne e un pensiero costante riguardo al futuro, ma un'attenzione calma e costante al dovere presente. Mentre lo sposo tardava, tutte le vergini, sagge e stolte, si assopirono e dormirono, e le sagge differivano dalle loro sorelle nell'avere tutto pronto per una chiamata improvvisa. Questa è una rappresentazione sobria e ragionevole del dovere dell'attesa da parte di chi comprende ciò che è possibile; poiché, in un certo senso, il sonno della mente in relazione all'eternità è necessario quanto il sonno fisico lo è per il corpo. Il pensiero costante sulle grandi realtà del futuro porterebbe solo a debolezza, distrazione e follia, oppure a disordine, ozio e irrequietezza; come a Tessalonica, dove la condotta di molti che vegliavano nel senso sbagliato rese necessario che Paolo desse loro il sano consiglio di stare tranquilli, di lavorare e di mangiare il pane guadagnato con il lavoro delle proprie mani.[20.30
Il grande discorso profetico si concluse degnamente con una solenne rappresentazione del giudizio finale del mondo, quando tutta l'umanità sarà riunita per essere giudicata o dal vangelo storico predicato loro come testimonianza, o dal suo grande principio etico, la legge della carità scritta nei loro cuori; e quando coloro che hanno amato Cristo e Lo hanno servito in persona, o nei Suoi rappresentanti, i poveri, gli indigenti, i sofferenti, saranno accolti nel regno dei beati, e coloro che hanno agito in modo contrario saranno mandati via per stare in compagnia del diavolo e dei suoi angeli.