Letteratura/L'Addestramento dei Dodici/Matteo il Pubblicano
3. Matteo il Pubblicano
Matteo 9:9-13; Marco 2:15-17; Luca 5:27-32.
La chiamata di Matteo illustra in modo significativo un tratto molto evidente dell'azione pubblica di Gesù, ovvero il Suo totale disprezzo per le massime della saggezza mondana. Un discepolo pubblicano, e ancor più un apostolo pubblicano, non poteva non rappresentare un ostacolo al pregiudizio ebraico e quindi, almeno per il momento, una fonte di debolezza piuttosto che di forza. Eppure, pur essendo perfettamente consapevole di questo fatto, Gesù invitò all'intima comunione del discepolato uno che aveva svolto la professione di esattore delle tasse e, in un secondo momento, lo scelse come uno dei dodici. La Sua procedura in questo caso è ancora più notevole se confrontata con il modo in cui trattò coloro che avevano vantaggi esteriori tali da meritare una buona accoglienza e che si mostrarono pronti a seguirlo offrendosi volontariamente di diventare discepoli; di cui abbiamo un esempio nello scriba che venne e disse: "Maestro, ti seguirò dovunque tu vada".[3.1] Quest'uomo, la cui posizione sociale e i cui successi professionali sembravano indicarlo come un'acquisizione molto desiderabile, il "Maestro" lo spaventò deliberatamente con un'immagine cupa della sua stessa condizione di indigenza, dicendo: "Le volpi hanno tane e gli uccelli del cielo hanno nidi,[3.2] ma il Figlio dell'uomo non ha dove posare il capo".
L'occhio di Gesù era unico e onnisciente: guardava al cuore e aveva riguardo esclusivamente all'idoneità spirituale. Non aveva fede in alcun discepolato basato su incomprensioni e scopi secondari; e, d'altra parte, non temeva gli inconvenienti derivanti dalle relazioni esterne o dalla storia passata dei veri credenti, ma era del tutto indifferente ai precedenti degli uomini. Confidando nel potere della verità, scelse le cose vili del mondo preferendole a quelle tenute in grande considerazione, certo che alla fine avrebbero vinto. Consapevole che sia Lui che i Suoi discepoli sarebbero stati disprezzati e rigettati dagli uomini per un certo periodo, proseguì con calma la Sua strada, scegliendo come Suoi compagni e agenti "chi voleva", indisturbato dalle contraddizioni della Sua generazione, come uno che sapeva che la Sua opera riguardava tutte le nazioni e tutti i tempi.
Il discepolo pubblicano porta due nomi nella storia evangelica. Nel primo Vangelo è chiamato Matteo, mentre nel secondo e nel terzo Vangelo è chiamato Levi. Che si tratti della stessa persona, possiamo, a nostro avviso, considerarlo una questione di certezza.[3.3] È difficilmente concepibile che due pubblicani siano stati chiamati a essere discepoli nello stesso luogo e nello stesso tempo, e con tutte le circostanze concomitanti, e queste così notevoli, esattamente simili. Non dobbiamo sorprenderci che l'identità non sia stata notificata, poiché il fatto che i due nomi appartenessero allo stesso individuo sarebbe stato così familiare ai primi lettori dei Vangeli da rendere superflua tale informazione.
Non è improbabile che Levi fosse il nome di questo discepolo prima della sua chiamata, e che Matteo fosse il suo nome da discepolo, diventando così il nuovo nome simbolo e memoriale del più importante cambiamento nel cuore e nella vita. Simili cambiamenti emblematici di nome si verificavano frequentemente all'inizio del Vangelo. Simone, figlio di Giona, fu trasformato in Pietro, Saulo di Tarso divenne Paolo, e Giuseppe il Cipriota ricevette dagli apostoli il bel nome cristiano di Barnaba (figlio della consolazione o della profezia), ben meritato per la sua filantropia, magnanimità e saggezza spirituale.
Sembra che Matteo fosse impiegato come esattore delle tasse, al momento della sua chiamata, nella città di Cafarnao, che Gesù aveva scelto come Sua dimora. Infatti, fu mentre Gesù si trovava a casa "nella sua città", [3.4] come venne chiamata Cafarnao, che il paralitico fu portato da Lui per essere guarito; e da tutti gli evangelisti [3.5] apprendiamo che fu mentre usciva dalla casa dove era stato compiuto quel miracolo che vide Matteo e gli rivolse la parola: "Seguimi". La conclusione che si può trarre da questi fatti è chiara, ed è anche importante, poiché aiuta a spiegare l'apparente bruschezza della chiamata e la prontezza con cui fu accolta. Gesù e il Suo nuovo discepolo, essendo concittadini, avevano avuto l'opportunità di vedersi in precedenza.
Il momento della chiamata di Matteo non può essere determinato con precisione, ma ci sono buone ragioni per collocarlo prima del Discorso della Montagna, di cui il Vangelo di Matteo contiene il resoconto più completo. Il fatto appena affermato è di per sé una forte prova a favore di questa disposizione cronologica, poiché un resoconto così completo del sermone non era probabile che provenisse da qualcuno che non lo aveva ascoltato. Un esame del terzo Vangelo converte la probabilità in qualcosa di simile alla certezza. Luca antepone al suo resoconto abbreviato del sermone un accenno alla costituzione della società apostolica e rappresenta Gesù mentre procede "con loro" [3,6 - i dodici, di cui ha appena menzionato i nomi - verso la scena in cui fu pronunciato il sermone. Naturalmente l'atto di costituzione deve essere stato preceduto dai distinti atti di chiamata, e in particolare dalla chiamata di Matteo, che di conseguenza è narrata dal terzo evangelista in una parte precedente del suo Vangelo.[3.7] È vero che la posizione della chiamata nel racconto di Luca di per sé non prova nulla, poiché Matteo racconta la propria chiamata dopo il sermone; e poiché, inoltre, né l'uno né l'altro aderiscono sistematicamente al principio cronologico di disposizione nella costruzione del suo racconto. Basiamo la nostra conclusione sul presupposto che, quando uno qualsiasi degli evangelisti professa di fornire l'ordine di sequenza, la sua affermazione può essere considerata attendibile; e sulle osservazioni che Luca si impegna manifestamente a un dato cronologico nel far precedere l'ordinazione dei dodici alla predicazione del Sermone della Montagna, e che la disposizione di Matteo nella parte iniziale del suo Vangelo è altrettanto manifestamente non cronologica, essendo il suo materiale concentrato sul principio topico, cap. V-VII, che mostrano Gesù come un grande maestro etico; cap. VIII e IX, come un operatore di miracoli; cap. X, come un maestro, che sceglie, istruisce e invia in missione evangelica i dodici discepoli; cap. XI, come un critico dei suoi contemporanei e assertore delle sue prerogative; cap. XII, come esposto alle contraddizioni dell'incredulità; e cap. XIII, come colui che insegna le dottrine del regno tramite parabole.
Passando da questi punti subordinati alla chiamata vera e propria, osserviamo che le narrazioni dell'evento sono molto brevi e frammentarie. Non vi è alcun accenno a una precedente conoscenza che potesse preparare Matteo ad accogliere l'invito rivoltogli da Gesù. Non si può tuttavia dedurre che tale conoscenza non esistesse, come possiamo vedere dal caso dei quattro pescatori, la cui chiamata è narrata con altrettanta rapidità nei Vangeli sinottici, mentre sappiamo dal Vangelo di Giovanni che almeno tre di loro conoscevano Gesù in precedenza. La verità è che, per quanto riguarda entrambe le chiamate, gli evangelisti si sono preoccupati solo della crisi, tralasciando tutte le fasi preparatorie e non ritenendo necessario informare i lettori intelligenti che, naturalmente, né il pubblicano né alcun altro discepolo seguirono ciecamente qualcuno di cui non sapeva nulla solo perché gli era stato chiesto o comandato di seguirlo. Il fatto già accertato, che Matteo, mentre era pubblicano, risiedeva a Cafarnao, rende assolutamente certo che conoscesse Gesù prima di essere chiamato. Nessuno poteva vivere in quella città a quei tempi senza sentire parlare delle "opere potenti" compiute al suo interno e nei suoi dintorni. Il cielo si era aperto proprio sopra Cafarnao, alla vista di tutti, e gli angeli si erano riversati sul Figlio dell'uomo. I lebbrosi erano stati purificati e gli indemoniati erano stati liberati; i ciechi avevano riacquistato la vista e i paralitici l'uso delle membra; una donna era stata guarita da una malattia cronica e un'altra, figlia di un illustre cittadino, Giairo, capo della sinagoga, era stata riportata in vita. Queste azioni venivano compiute pubblicamente, suscitavano grande scalpore e suscitavano grande interesse. Gli evangelisti raccontano come la gente «rimase tutta sbalordita, tanto che si chiedeva tra sé: Che cosa è mai questo? Che nuova dottrina è mai questa? Egli comanda con autorità perfino agli spiriti impuri, ed essi gli obbediscono»[3.8]; e come glorificarono Dio, dicendo: «Non abbiamo mai visto una cosa simile»[3.9], oppure: «Oggi abbiamo visto cose strane»[3.10]. Lo stesso Matteo conclude il suo racconto della risurrezione della figlia di Giairo con l'osservazione: «La fama di ciò si diffuse per tutta quella terra»[3.11].
Non affermiamo che tutti questi miracoli siano stati compiuti prima della chiamata del pubblicano, ma alcuni di essi certamente lo sono stati. Confrontando un Vangelo con l'altro, per determinarne la sequenza storica,[3.12] concludiamo che la più grande di tutte queste opere potenti, l'ultima menzionata, sebbene narrata da Matteo dopo la sua chiamata, in realtà si è verificata prima di essa. Pensate, quindi, quale potente effetto avrebbe avuto quell'azione meravigliosa nel preparare il pubblicano a riconoscere, nella parola pronunciata solennemente, "Seguimi", il comando di Colui che era Signore sia dei morti che dei vivi, e a cedere al Suo comando, con pronta e incrollabile obbedienza!
Attribuendo a Matteo una certa conoscenza pregressa di Cristo, rendiamo ragionevole la sua conversione al discepolato senza sminuirne il valore morale. Non era scontato che diventasse un seguace di Gesù solo perché aveva sentito parlare, o anche solo visto, le Sue opere meravigliose. I miracoli di per sé non potevano rendere credente nessuno, altrimenti tutti gli abitanti di Cafarnao avrebbero creduto. Quanto fosse diversa la realtà dei fatti, lo apprendiamo dalle lamentele che Gesù espresse in seguito riguardo alle città lungo le rive del lago di Genezaret, dove si compirono la maggior parte delle Sue opere potenti, e in particolare a Cafarnao. Di questa città disse amaramente: "Tu, Cafarnao, sarai forse innalzata fino al cielo? Scenderai nell'Ade! Perché se le opere potenti che sono state fatte in te fossero state fatte a Sodoma, essa sarebbe rimasta fino a questo giorno".[3.13] La lamentela di Cristo contro gli abitanti di queste città favorite era che non si pentivano, cioè non facevano del regno dei cieli il loro bene principale e il loro scopo principale. Si meravigliavano a sufficienza dei Suoi miracoli, ne parlavano abbondantemente e gli correvano dietro per vedere altre opere dello stesso tipo e godere di nuovo della sensazione di stupore; ma dopo un po' ricaddero nella loro vecchia stupidità e apatia, e rimasero moralmente come erano stati prima che Egli venisse tra loro, non figli del regno, ma figli di questo mondo.
Non fu così per l'esattore delle dogane. Non si limitò a interrogarsi e a parlare, ma si "penti". Non possiamo dire se avesse più motivi di pentirsi dei suoi vicini. È vero che apparteneva a una classe di uomini che, visti attraverso la falsa immagine del pregiudizio popolare, erano tutti malvagi allo stesso modo, e molti dei quali erano realmente colpevoli di frode ed estorsione; ma potrebbe essere stato un'eccezione. Il suo banchetto d'addio dimostra che possedeva mezzi, ma non dobbiamo dare per scontato che fossero stati guadagnati disonestamente. Solo questo possiamo dire con sicurezza: se il discepolo pubblicano era stato avido, lo spirito di cupidigia era ora esorcizzato; se si era mai reso colpevole di opprimere i poveri, ora aborriva tale lavoro. Si era stancato di riscuotere le tasse da una popolazione riluttante, ed era lieto di seguire Colui che era venuto a togliere i pesi invece di caricarli, a condonare i debiti invece di esigerli con rigore. E così avvenne che la voce di Gesù agì sul suo cuore come un incantesimo: «Lasciò tutto, si alzò e lo seguì».
Questa grande decisione, secondo il racconto di tutti gli evangelisti, fu seguita poco dopo da una festa nella casa di Matteo alla quale era presente Gesù.[3.14] Da Luca apprendiamo che questo ricevimento aveva tutto il carattere di una grande occasione e che fu offerto in onore di Gesù. L'onore, tuttavia, era tale che pochi avrebbero apprezzato, poiché gli altri ospiti erano particolari. "C'era una grande compagnia di pubblicani e di altri che sedevano con loro";[3.15] e tra gli "altri" c'erano alcuni che erano o erano stimati, in grado superlativo, "peccatori".[3.16]
Questa festa era, a nostro giudizio, non meno ricca di significato morale delle vivande messe in tavola. Per l'ospite stesso era, senza dubbio, una festa giubilare che commemorava la sua emancipazione dalla fatica, dalla società sgradevole e dal peccato, o, in ogni caso, dalla tentazione del peccato, e il suo ingresso nella vita libera e beata della comunione con Gesù. Era una specie di poesia, che diceva per Matteo ciò che i versi familiari di Doddridge dicono per molti altri, forse non altrettanto bene:
"Oh giorno felice, questo ha fissato la mia scelta
A Te, mio Salvatore e mio Dio!
Possa questo cuore ardente gioire,
E raccontate le sue estasi ovunque!
È fatto; la grande transazione è fatta;
Io sono del mio Signore ed Egli è mio;
Mi ha attirato e io l'ho seguito,
Incantato nel confessare la voce divina."
La festa era anche, come già detto, un atto di omaggio a Gesù. Matteo fece la sua splendida festa in onore del suo nuovo maestro, mentre Maria di Betania versava il suo prezioso unguento. È uso di coloro a cui viene mostrata e concessa molta grazia, manifestare il loro amore grato in azioni che portano il marchio di ciò che un filosofo greco chiamava magnificenza,[3.17] e i villani chiamano stravaganza; e chiunque potesse biasimare tali atti di devozione, Gesù li accettava sempre con piacere.
Sembra inoltre che il banchetto dell'ex pubblicano avesse il carattere di un ricevimento di addio per i suoi colleghi pubblicani. Da quel momento in poi, lui e loro avrebbero preso strade diverse, e lui si sarebbe separato dai suoi vecchi compagni in pace.
Ancora una volta: possiamo credere che Matteo intendesse la sua festa come mezzo per far conoscere Gesù ai suoi amici e vicini, cercando con lo zelo caratteristico di un giovane discepolo di indurre gli altri a compiere il passo che lui stesso aveva deciso di compiere, o almeno sperando che alcuni peccatori presenti potessero essere tratti dalle vie del male verso i sentieri della giustizia. E chi può dire che non sia stato proprio in questa riunione festosa, o in qualche occasione simile, che si siano prodotte le graziose impressioni il cui esito finale è stata quella toccante dimostrazione di gratitudine inesprimibile in quell'altra festa in casa di Simone, alla quale né pubblicani né peccatori erano ammessi?
La festa di Matteo era dunque, vista dall'interno, molto gioiosa, innocente e persino edificante. Ma, ahimè! vista dall'esterno, come vetrate colorate, aveva un aspetto diverso: era, in effetti, a dir poco scandalosa. Alcuni farisei osservavano la compagnia radunarsi o disperdersi, ne notavano il carattere e, come al solito, facevano riflessioni sinistre. Quando si presentò l'occasione, posero ai discepoli di Gesù la domanda al tempo stesso lusinghiera e critica: "Perché il vostro maestro mangia con i pubblicani e i peccatori?". Gli interrogatori erano per lo più membri locali della setta farisaica, poiché Luca li chiama "i loro scribi e farisei", [3,18] il che implica che Cafarnao fosse abbastanza importante da essere onorata con la presenza di uomini che rappresentavano quel partito religioso. Non è affatto improbabile, tuttavia, che tra gli spettatori ostili ci fossero alcuni farisei provenienti da Gerusalemme, sede del governo ecclesiastico, già sulle tracce del profeta di Nazareth, che osservavano le sue azioni, come osservavano quelle del Battista prima di lui. La notizia delle opere meravigliose di Cristo si diffuse presto in tutta la terra e attirò spettatori da ogni parte: dalla Decapoli, da Gerusalemme, dalla Giudea e dalla Persia, così come dalla Galilea:[3.19] e possiamo essere certi che gli scribi e i farisei della città santa non furono gli ultimi ad andare a vedere, perché dobbiamo ammettere che svolsero il dovere di spionaggio religioso con diligenza esemplare.
La presenza di uomini malvagi appartenenti all'ordine farisaico era quasi una caratteristica costante del ministero pubblico di Cristo. Ma non lo sconcertò mai. Proseguì con calma il Suo cammino, compiendo il Suo lavoro; e quando la Sua condotta veniva messa in discussione, era sempre pronto a dare una risposta conclusiva. Tra le Sue risposte o scuse più sorprendenti a coloro che lo interrogavano, ci furono quelle in cui si giustificò per essersi mescolato a pubblicani e peccatori. Sono tre, pronunciate in altrettante occasioni: la prima in relazione alla festa di Matteo; la seconda in casa di Simone il fariseo;[3.20] e la terza in un'occasione non minuziosamente definita, quando alcuni scribi e farisei gli mossero contro la grave accusa: "Quest'uomo accoglie i peccatori e mangia con loro".[3.21] Queste scuse per amare chi non è amato e chi è moralmente sgradevole sono piene di verità e grazia, poesia e pathos, e non prive di un tocco di satira tranquilla e bizzarra rivolta contro i bigotti critici. La prima può essere distinta come argomentazione professionale, e recita così: "Frequento i luoghi frequentati dai peccatori, perché sono un medico, e loro sono malati e hanno bisogno di guarigione. Dove dovrebbe essere un medico se non tra i suoi pazienti? Dove più spesso, se non tra coloro che sono più gravemente afflitti?" Il secondo può essere descritto come l'argomento politico, il cui significato è questo: "È buona norma essere amici dei peccatori che hanno molto da perdonare; perché quando vengono riportati sui sentieri della virtù e della pietà, quanto è grande il loro amore! Guarda quella donna penitente, che piange di dolore e anche di gioia, e bagna i piedi del suo Salvatore con le sue lacrime. Quelle lacrime sono refrigerio per il mio cuore, come una sorgente d'acqua nell'arido deserto della frigidità farisaica e del formalismo". Il terzo può essere denominato argomento dell'istinto naturale e suona così: "Accolgo i peccatori, mangio con loro e cerco con questi mezzi la loro restaurazione morale, per la stessa ragione che spinge il pastore a inseguire una pecora smarrita, lasciando il suo gregge intatto nel deserto, vale a dire perché è naturale cercare i perduti e provare più gioia nel trovare cose perdute che nel possedere cose che non sono mai state perdute. Gli uomini che non comprendono questo sentimento sono solitari nell'universo; perché gli angeli in cielo, i padri, le massaie, i pastori, tutti coloro che hanno un cuore umano sulla terra, lo comprendono bene e agiscono di conseguenza ogni giorno".
In tutti questi ragionamenti, Gesù discuteva con i suoi accusatori partendo dalle loro stesse premesse, accettando la loro valutazione di sé stessi e della classe con cui ritenevano sconveniente associarsi, rispettivamente come giusti e peccatori. Ma allo stesso tempo si preoccupò di far apparire che il suo giudizio sui due contendenti non coincidesse con quello dei suoi interrogatori. Lo fece in occasione della festa di Matteo, invitandoli a studiare il testo: "Voglio misericordia e non sacrificio"; intendendo con la citazione insinuare che, pur essendo molto religiosi, i farisei erano anche molto disumani, pieni di orgoglio, pregiudizio, durezza e odio; e proclamare la verità, che questo carattere era agli occhi di Dio molto più detestabile di quello di coloro che erano dediti ai vizi grossolani della moltitudine, per non parlare di coloro che erano "peccatori" principalmente nell'immaginazione farisaica, e tra virgolette.
Le ultime parole di Nostro Signore alle persone che misero in discussione la Sua condotta in quel momento non furono semplicemente apologetiche, ma giudiziarie. "Non sono venuto", disse, "a chiamare i giusti, ma i peccatori"[3.22]; lasciando intendere l'intenzione di lasciare in pace i giusti e di chiamare al pentimento e alle gioie del Regno coloro che non erano troppo compiaciuti per preoccuparsi dei benefici offerti, e per i quali il banchetto del Vangelo sarebbe stato un vero divertimento. La parola, in verità, conteneva un significativo accenno a un'imminente rivoluzione religiosa in cui gli ultimi sarebbero diventati i primi e i primi gli ultimi; gli emarginati ebrei, i cani gentili, resi partecipi delle gioie del Regno e i "giusti" esclusi. Fu uno dei detti pregnanti con cui Gesù fece conoscere a coloro che potevano comprendere che la Sua religione era universale, una religione per l'umanità, un vangelo per l'umanità, perché un vangelo per i peccatori. E ciò che questo detto dichiarava a parole, la condotta per cui si scusava lo proclamava ancora più espressamente con i fatti. Era una cosa inquietante quella compassione amorevole per "pubblicani e peccatori" – l'istinto farisaico lo aveva riconosciuto e giustamente si era allarmato. Significava la morte dei monopoli privilegiati della grazia e dell'orgoglio e dell'esclusivismo ebraico – tutti gli uomini uguali agli occhi di Dio e benvenuti alla salvezza alle stesse condizioni. In effetti, era un annuncio virtuale del programma paolino di un vangelo universalistico, a cui una certa scuola di teologi suppone che i dodici si siano opposti con la stessa determinazione degli stessi farisei. Strano che gli uomini che erano stati con Gesù fossero così ottusi da non capire, nemmeno alla fine, cosa comportasse la comunione del loro Maestro con gli umili e i perduti! Buddha fu forse più fortunato nei suoi discepoli di Gesù nei suoi? Buddha disse: "La mia legge è una legge di grazia per tutti", indirizzando immediatamente il detto contro il pregiudizio di casta braminico; e i suoi seguaci capirono che significava che il Buddismo era una religione missionaria, una religione persino per i Sudra, e quindi per tutta l'umanità!