Teologia/Teologia riformazionale/2-1-6
2-1-6 Il fattore tempo nella creazione
Magari si riuscisse a sbloccare l'eterno conflitto tra creazionismo ed evoluzionismo. Questa accesa controversia ha assorbito fin troppe energie preziose. E se tutte le risorse impiegate in questa battaglia fossero invece dedicate a promuovere giustizia, pace, prosperità e compassione tra le popolazioni del mondo duramente provate? Gli schieramenti contrapposti in questa disputa non sembrano oggi più vicini a un'intesa comune di quanto lo fossero quando William Jennings Bryan affrontò Charles Darrow nel celebre "Processo della Scimmia" del 1925. È possibile che entrambe le parti si siano rinchiuse in una serie di presupposti dubbi, falsi dilemmi e scelte metodologiche che non promettono alcun esito positivo? Il modo in cui vengono poste le domande è infatti di fondamentale importanza: domande errate non portano mai a risposte corrette. Come afferma Susanne K. Langer:
"Una domanda è in realtà una proposizione ambigua; la risposta ne costituisce la determinazione... Pertanto, una filosofia si caratterizza più per la formulazione dei suoi problemi che per le soluzioni che vi offre... Nei nostri interrogativi risiedono i nostri principi di analisi, e le nostre risposte possono esprimere soltanto ciò che tali principi sono in grado di produrre". (Philosophy in a New Key, pp. 1-2)
Nella sezione precedente ci siamo concentrati su quell'atto supremo di "principio" (al singolare) riportato nel versetto iniziale del racconto della Genesi. Chiamiamolo "creatio prima" (creazione primaria). Ora rivolgiamo l'attenzione alla successiva vicenda degli "inizi" (al plurale), così come si dispiega nel resto dei primi due capitoli della Genesi. Chiamiamola "creatio secunda" (creazione secondaria). Il racconto biblico di questi "sei giorni" continua a essere oggetto di aspre critiche negli scontri apparentemente infiniti tra creazionisti ed evoluzionisti.
Questo acceso dibattito sulle origini non è, ovviamente, una questione di poco conto. In gioco c'è molto più della semplice determinazione dell'età della Terra o della durata dei "giorni" della Genesi; Si tratta di ben altro rispetto alla semplice ricerca di "anelli mancanti", alla ricostruzione della documentazione fossile, alla valutazione di prove a favore o contro e al perfezionamento dei metodi scientifici. Lo scontro tra evoluzionismo e creazionismo (prescindendo per ora dalle sfumature interne a ciascuna scuola di pensiero) chiama in causa scelte profondamente religiose riguardanti la visione del mondo e della vita, il rapporto tra Dio e l'uomo, il destino del cosmo e le prospettive sul suo passato remoto e oscuro. Che cosa dire, per esempio: "La terra è del Signore" oppure "la terra è il signore"? Come spiegare il (dis)ordine del mondo? Cosa significa essere umani? Come sono giunte le cose a essere così come sono? La dottrina biblica della creazione ci illumina non solo sulle origini, ma anche sulla condizione attuale e sulla speranza futura di ogni cosa. Se sbagliamo sulle "cose prime", anche le "cose ultime" risulteranno errate, insieme a tutto ciò che sta nel mezzo. Nell'affrontare questioni così fondamentali, l'evoluzionismo proclama un altro evangelo, che non è l'Evangelo.
I cristiani che credono nella Bibbia si sentono naturalmente propensi a schierarsi dalla parte del creazionismo. Tuttavia, un aspetto profondamente inquietante della controversia tra creazionismo ed evoluzionismo è la frequente manipolazione del testo biblico da entrambe le parti. Tra gli evoluzionisti che ancora tengono conto della Scrittura, ciò si manifesta solitamente nel tentativo di adattare il racconto della Genesi ai cosiddetti "risultati certi del metodo scientifico", sebbene ultimamente la fiducia, un tempo incrollabile, in tali conclusioni sia messa a dura prova. I divulgatori possono anche continuare a ripetere dogmi evoluzionistici con fervore quasi evangelico; molti dei sostenitori più competenti, però, sentono il terreno farsi instabile sotto i piedi. È altrettanto sconcertante vedere molti difensori della posizione creazionista adottare tattiche simili: in nome del "creazionismo scientifico", cadono nella trappola di combattere l'avversario con le sue stesse armi. Una distorsione del racconto della Genesi viene controbilanciata da un'altra. E così la scena è pronta, volta dopo volta, per cicli incessanti di scontro tra scienza e contro-scienza, prove e contro-prove, teorie e contro-teorie. Per quanto animati da buone intenzioni, i creazionisti adottano spesso metodi di interpretazione biblica tanto discutibili quanto quelli dei loro antagonisti. Alla fine, ci troviamo di fronte all'enigma di due schieramenti opposti, portatori di visioni nettamente contrastanti, eppure entrambi intenti - ciascuno a modo proprio - a piegare la Scrittura ai propri fini: i creazionisti invocandola, gli evoluzionisti mettendola da parte. Si impone dunque un'unica conclusione inevitabile: dobbiamo tornare ad affrontare la questione ermeneutica di come leggere, comprendere e interpretare correttamente i racconti della Genesi.
Supponiamo ora di voler prendere le distanze da entrambe queste fazioni. Esiste un'autentica terza via? Una via che non sia una semplice fusione delle due posizioni in conflitto, bensì una vera alternativa? Una via capace di offrire prospettive di sollievo e guarigione nel bel mezzo di questo snervante lemma?
E una che renda maggior giustizia alle esigenze ermeneutiche della dottrina biblica delle origini?
A queste diverse domande si può dare risposta affermativa sviluppando le implicazioni di un'ermeneutica confessionale (cfr. 1-5-21). Ciò richiede un nuovo punto di partenza che comporti un ripensamento dell'idea biblica di tempo. In quest'ottica, il tempo funge da elemento integrante dell'ordine della creazione che va delineandosi, così come descritto nella narrazione della Genesi sui "sei giorni". Ogni nuovo "giorno" segna un progresso in questa serie di inizi creativi. Tale sviluppo progressivo del cosmo non scaturisce da un processo evolutivo autonomo, né da un flusso naturale di eventi periodicamente interrotto da interventi divini. Questi inizi rappresentano piuttosto una successione ordinata di atti miracolosi sostenuti dal Creatore. Attraverso questo dramma in divenire corre un filo costante di continuità, che rivela l'opera divina. Tuttavia, si manifestano ripetutamente anche nuovi impulsi orientati al futuro e progressi innovativi. Ogni nuovo "giorno" segna l'avvio di insiemi di relazioni - normativamente strutturate per la vita nel mondo di Dio - che si dischiudono più pienamente. Ogni potenziale sviluppo storico successivo è dato insieme a, e insito in, i precedenti atti potenti di Dio. Come afferma J. Heinrich Diemer: "Qualsiasi cosa appaia nel corso del tempo, appare sempre dotata di determinate strutture; potenzialmente è già racchiusa in tali strutture [precedenti] e non può oltrepassare i confini da esse stabiliti" (Nature and Miracle, p. 5). Di conseguenza, questa serie di inizi articolati in "sei giorni" non costituisce un parametro temporale per calcolare l'età della Terra. Tali inizi quotidiani rimandano piuttosto a insiemi orchestrati di relazioni vitali in evoluzione all'interno dell'ordine della creazione che va prendendo forma. Il tempo, al pari di ogni altra creatura, partecipa a questo processo creativo.
Questa concezione lineare del movimento del tempo, propria della tradizione ebraico-cristiana, si contrappone nettamente alla visione ciclica diffusa presso altri popoli antichi. Per loro, il mondo era considerato come qualcosa di sempre esistente. Non ha né inizio né fine, e lungo il cammino non vi sono nuovi inizi. La storia è un ciclo incessante di eventi che si ripetono continuamente, un'infinità di repliche che riflettono, in tal modo, l'immutabilità degli dèi. In questo modo, i vicini d'Israele cercavano di stabilire una certa costanza nel minaccioso flusso temporale dell'esperienza quotidiana. La concezione biblica del tempo è radicalmente diversa. Il tempo stesso è una creatura opera di Dio; è una dimensione integrante di tutta la realtà creata. Il suo procedere ha un inizio definito e una meta, con nuovi inizi e tappe intermedie lungo il cammino. Il tempo è lineare, sequenziale e teleologico. Un istante ne anticipa un altro; esistono un "prima" e un "dopo". Ogni segmento di tempo racchiude qualcosa di singolarmente importante e irripetibile. Esso è orientato sia verso il futuro che verso il passato. Come afferma Langdon Gilkey:
"Dio, che è eterno, ha creato il tempo con un inizio e una fine. Il tempo è dunque finito, il che conferisce a ogni istante la possibilità di essere unico e irripetibile. Inoltre, il tempo "va verso qualcosa": dal suo inizio nella creazione, esso procede verso la sua fine o meta, e i suoi istanti sono carichi di significato perché conducono a questo fine eterno" (Maker of Heaven and Earth, p. 249).
L'origine ultima della creazione risiede nel suo "principio" (Genesi 1,1). Tuttavia, la sua condizione iniziale era ancora quella di "vuoto e desolazione". Da quel momento in poi, essa attraversò un processo di "inizi" (Genesi 1-2). Il mondo, così come lo conosciamo, emerse per la prima volta al termine di questo processo creativo fatto di "inizi". Solo allora, al termine dei "sei giorni", esso apparve come un'opera compiuta, pronta a ricevere la benedizione divina: "Molto buono!". Il tempo è un elemento intrinsecamente legato a questo processo di creazione. Pertanto, ciò che vale per il resto della realtà creata vale anche per il tempo. Anch'esso ha la sua origine nel "principio". Anch'esso è stato soggetto a un processo di "inizi". Insieme a tutto il resto, anch'esso è parte integrante di questo movimento in divenire. Non è apparso sulla scena già bell'e pronto al "principio"; piuttosto, il tempo così come lo sperimentiamo - ben ordinato e perfettamente sincronizzato - è emerso pienamente solo al termine dei "sei giorni".
In tal modo, la Genesi pone l'accento, in una prospettiva di fede, su Dio quale iniziatore del cosmo. La sua volontà sovrana è fonte e origine di ogni esistenza creata. Mediante la sua Parola, che esce da Lui e media la creazione, Egli chiama il mondo all'ordine; mediante il suo Spirito, fa sì che la vita abbondi.
Da questa prospettiva, il passaggio cruciale nel racconto della Genesi dal "sesto giorno" al "settimo giorno" indica la transizione fondamentale dal tempo "in formazione" al tempo storico. Anche il tempo, dunque, ha una sua storia preliminare. Il tempo come lo conosciamo - quello che scandiamo sui calendari, il tempo dell'orologio - appartiene a un ordine qualitativamente diverso rispetto a quel tempo in formazione emerso durante l'era degli "inizi". Quale linguaggio possiamo adottare per esprimere questa distinzione? Forse questo può bastare: definiamo quel tempo primordiale.
Esistono il "tempo della creazione" e il "tempo della creazione attuale" (o tempo del nostro presente). Il primo suggerisce come il tempo sia giunto ad assumere la sua forma attuale; il secondo descrive il tempo così com'è oggi.
Il tempo della creazione appartiene alla storia preliminare del mondo. I suoi movimenti sono misurabili soltanto attraverso i sei giorni lavorativi del programma divino degli "inizi". Esso riflette la modellazione ordinata della terra, dal suo stato iniziale di "vuoto e desolazione" fino alla sua apparizione culminante come prodotto finito, degno del sigillo di approvazione divina. Il tempo maturò progressivamente nell'arco di quei "sei giorni", di pari passo con l'intera gamma dell'attività creatrice di Dio. Durante questa fase degli "inizi", si trattava ancora di tempo della creazione, non ancora di quel tempo scandito dal calendario con cui oggi fissiamo gli appuntamenti e contiamo gli anni. Esso sfugge, pertanto, a qualsiasi criterio di misurazione scientifico o storico. Non può essere suddiviso in segmenti di tempo della creazione, siano essi lunghi o brevi. Il tempo cosmico - la storia temporale così come la intendiamo oggi - emerse pienamente con il "settimo giorno", configurandosi come una sorta di sabato perenne che si protrae nella nuova creazione. Il tempo della creazione anticipa quel tempo della creazione attuale che oggi costituisce la cornice della nostra vita quotidiana e delle nostre imprese scientifiche; tuttavia, esso operava secondo una successione di lunghezze d'onda differenti.
Già Agostino si confrontò con questo mistero. Il tempo, egli afferma, è "concreatum": viene concesso insieme agli atti creatori di Dio. Il cosmo non ebbe origine "in tempore" (nel tempo), bensì "cum tempore" (insieme al tempo). Non dobbiamo immaginare il tempo come una realtà creata istantaneamente, già pienamente sviluppata e pronta ad accogliere, in un secondo momento, tutte le creature successive introdotte da Dio. Non si trattò di un atto ultra-originario, compiuto una volta per tutte, che fungesse da contenitore temporale precostituito in cui Dio avrebbe poi depositato, una dopo l'altra, le nuove creature spaziali. Il tempo della creazione è un tempo in divenire. Al pari di ogni altra creatura, esso partecipò al processo di ordinamento proprio degli "inizi". Ascoltiamo ancora Diemer:
". . . I giorni non possono essere misurati secondo alcun parametro. Ogni giorno è l'inizio della struttura fondamentale di un nuovo regno di creature. . . . Così, nei sei giorni, l'ordine della creazione - senza il quale una storia del mondo sarebbe impossibile - viene collocato nel tempo. Nel racconto della creazione, questa storia futura viene anticipata" (Nature and Miracle, p. 13).
Le implicazioni di questa visione del tempo sono chiare, sebbene forse inquietanti. Coloro che sono abituati ai metodi convenzionali con cui si svolge il dibattito tra creazionisti ed evoluzionisti potrebbero persino trovarle intimidatorie, se non addirittura rivoluzionarie. Infatti, proprio come nell'atto primario della creazione - in quel punto estremo che è l'«inizio» - incontriamo il nostro primo segnale di «Stop», così ora, al culmine di questa serie di «inizi» secondari, ne incontriamo un secondo. L'idea della creazione del tempo implica che, per comprendere gli «inizi», dipendiamo interamente dalla rivelazione. Il resoconto della Genesi diventa quindi la nostra unica fonte di conoscenza riguardo agli atti creativi di Dio; non disponiamo infatti di strumenti di analisi scientifica capaci di risalire così indietro nel tempo. Il «sesto giorno» segna un limite invalicabile per l'indagine teorica. Si noti ancora una volta quanto afferma Diemer:
"Il miracolo della creazione si rivela nella spontaneità con cui compaiono nuove tipologie di creature. Possiamo parlare di miracolo in questo caso perché emerge continuamente qualcosa di nuovo; appaiono strutture inedite che non possono essere ricondotte a ciò che le ha precedute. Qui la Scrittura ci fa da guida. Essa parla delle opere miracolose di Dio, delle grandi cose che il pensiero umano non può comprendere appieno". (Nature and Miracle, p. 11).
Di conseguenza, i metodi storici e scientifici sono applicabili solo al tempo della creazione compiuta, non al tempo dell'atto creativo stesso. La cosmogonia (intesa come studio degli «inizi» del mondo) deve quindi essere considerata un'impresa vana. Ma non è una grande perdita. Siamo così liberi di concentrarci sulla cosmologia (intesa come studio del cosmo nell'ambito del tempo della creazione). Ciò ci offre materiale più che sufficiente su cui basarci, da cui trarre ispirazione e con cui lavorare.
L'impossibilità di fornire una spiegazione scientifica di questi "inizi" è ulteriormente confermata dal fatto che la narrazione degli atti creativi di Dio non è formulata in un linguaggio scientifico in senso stretto. Questo aspetto, a quanto pare, viene spesso trascurato sia dai creazionisti (che vi fanno ricorso come se lo fosse) sia dagli evoluzionisti (che lo screditano come se lo fosse). La Genesi è, in effetti, una testimonianza assolutamente attendibile di eventi reali, espressa attraverso concetti pratici e di senso comune, familiari ai suoi primi destinatari: il popolo d'Israele. Essa racconta le grandi opere primordiali di Dio, atti che, tuttavia, esulano dalla nostra attuale dimensione temporale. Ciò preclude la possibilità di giungere a conclusioni scientifiche certe sulle modalità con cui le cose hanno preso forma. Non esistono infatti linee logiche (ivi comprese quelle teologiche) di continuità analitica ininterrotta che riconducano a questi "inizi", e tanto meno al "Principio" assoluto. La linea di demarcazione tra i "sei giorni" del tempo della creazione e il "settimo giorno" del tempo creativo in corso come una barriera insormontabile. Lì il principio dell'uniformitarismo giunge a un vicolo cieco. Nessun metodo scientifico può aggirare questo punto di partenza storico. Ciò che sta oltre è accessibile solo tramite la rivelazione. Una regressione temporale assoluta è, pertanto, impossibile.
Secondo questa visione, inoltre, tutte le nostre indagini sui "primi cinque secondi" possono essere considerate solo come un'impresa speculativa. Tale prospettiva getta anche una pesante ombra di dubbio sulla teoria delle origini nota come "Big Bang". Infatti, ogni scienza - inclusa la teologia - deve imparare a muoversi entro l'orizzonte definito del tempo della creazione.
Il racconto delle "origini" nella Genesi ci pone dunque di fronte a un quadro di una creazione che si sviluppa in modo ordinato. Vengono così messe in discussione le affermazioni di invarianza temporale e spaziale riconducibili al "principio" - affermazioni che, in realtà, sono semplici assunti. Se infatti ogni cosa è stata soggetta a un processo di sviluppo ordinato, per quale motivo lo spazio e il tempo, in quanto proprietà dell'intera realtà creata, dovrebbero esserne esclusi?
Questa concezione delle origini non è un espediente escogitato per eludere problemi complessi, né sminuisce l'impresa scientifica. Tuttavia, richiede di spostare alcune priorità fondamentali dal passato al presente e al futuro. Ciò non deve essere necessariamente vissuto come una limitazione; può anzi avere un effetto liberatorio, sollevandoci dal peso di una ricerca incessante e ossessiva delle "origini" a ritroso - ammesso che ciò sia possibile - fino al "principio" assoluto. Di fronte a tali interrogativi sulle origini ultime e penultime, questa visione incoraggia un più profondo affidamento alla rivelazione, unito a una sorta di prudente ignoranza affine all'idea biblica di sapienza. Invece di disperdere le nostre risorse in una ricerca retrospettiva inquieta e incessante, possiamo così indirizzarle in modo più proficuo verso forme di servizio presenti e più costruttive.
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