Teologia/Teologia riformazionale/2-2-5
2-2-5 Crisi d'identità
Qui l'attenzione è rivolta alla nostra comune umanità nel contesto della creazione. Tuttavia, alla luce della nostra caduta nel peccato e della redenzione in Cristo, l'antitesi spirituale è anch'essa una realtà evidente e innegabile. Per vedere le cose nella giusta prospettiva, dunque, dobbiamo indossare gli "occhiali" della Scrittura. Ma che dire di coloro che scelgono di disfarsi di queste lenti correttive? Una delle conseguenze è la proliferazione contemporanea di concezioni dell'uomo contrastanti e confuse, che si traducono in una crisi d'identità per l'uomo moderno.
L'odierno mercato delle idee è affollato da una miriade di modelli di uomo disparati, eppure molto reali. Basti qualche esempio. 1) L'uomo è una creatura politica, una pedina dello Stato. 2) L'uomo è una merce economica all'interno del sistema industriale, un produttore e un consumatore, un bersaglio privilegiato della manipolazione mediatica. 3) L'uomo è una cifra matematica, un numero di serie archiviato nella memoria di un centro elaborazione dati. 4) L'uomo è un organismo biochimico il cui scopo principale è la gratificazione corporea: bada dunque alla dieta, perché "sei ciò che mangi!".
Tali concezioni di cosa significhi essere umani sono orientate prevalentemente alla prassi. A rafforzare queste visioni diffuse vi è un insieme di modelli di uomo di natura più teorica. Tracciamo a grandi linee un quadro delle loro pretese contrastanti sulla nostra adesione.
2-2-5-1 La visione liberale dell'uomo
Il liberalismo classico del XIX secolo attinse ampiamente alle concezioni antropologiche emerse dal Rinascimento e dall'Illuminismo. In linea con tale tradizione, esso proclamò il "vangelo sociale", caratterizzato da una visione utopistica dell'essere umano. Avvalendosi dei metodi storico-critici di esegesi biblica, il liberalismo sostituì la tradizionale visione ebraico-cristiana dell'uomo con una concezione della storia e del destino umano ricostruita in chiave pelagiana e arminiana. Annunciò con orgoglio la dottrina della bontà intrinseca dell'uomo: il nostro problema fondamentale non è il peccato, bensì delle carenze ancora da superare. Richiamandosi alle idee darwiniane, sosteneva che l'umanità avesse già compiuto grandi progressi; l'uomo stava progressivamente raggiungendo la maturità. Con un po' più di tempo e una reale opportunità, saremmo stati in grado di realizzare appieno il nostro potenziale. Sempre avanti e in alto! Infatti, grazie alla ferma determinazione di tutte le persone ragionevoli e di buona volontà, il regno dei cieli sarebbe stato realizzabile qui sulla terra. In molti sventolavano con fiducia lo slogan: "il regno di Dio in America entro questa generazione". Un cristianesimo così profondamente permeato dalla cultura del tempo attendeva solo di essere esportato nelle regioni del mondo ancora immerse nelle tenebre, animato da una sorta di fervore messianico ed evangelizzatore. La missione della chiesa nel mondo veniva intesa come riabilitazione sociale.
Secondo questa prospettiva, l'uomo è la misura di tutte le cose. In Europa, tale ottimismo culturale subì una morte soffocante nelle trincee sature di gas delle linee Sigfrido e Maginot, tra il 1914 e il 1918. Lo scoppio della Grande Guerra segnò la vera fine del XIX secolo e, con essa, il tramonto delle antropologie liberali. Tuttavia, in Nord America l'ottimismo si dimostrò più tenace. La Prima Guerra Mondiale rappresentò indubbiamente un boccone molto amaro da mandare giù per i liberali; eppure il sogno sopravvisse, almeno per un po'. Si sosteneva infatti che, in ultima analisi, il progresso evolutivo dell'umanità fosse inarrestabile e lo spirito umano invincibile. Il cammino della storia, con la sua tensione dialettica tra battute d'arresto e progressi, può talvolta mettere a dura prova la fiducia dell'uomo nel futuro. Tuttavia, nell'animo umano la speranza è sempre viva. Forti di questa ideologia, i liberali considerarono persino la Grande Guerra come "la guerra che avrebbe posto fine a tutte le guerre".
2-2-5-2 La visione umanistica dell'uomo
Il nostro mondo travagliato non è stato benevolo verso i manifesti umanistici che proclamano le glorie dell'uomo. Persino gli umanisti più impavidi sono costretti ad ammettere i fallimenti dell'uomo, la tragica frammentazione della sua esistenza, la sua condotta demoniaca. Il dramma umano è spesso fonte di grande delusione e imbarazzo. Eppure, anche gli umanisti più disillusi si aggrappano tenacemente alla loro fede nel valore supremo dell'essere umano. Poiché dietro il volto cupo delle apparenze quotidiane, nelle profondità segrete dell'interiorità umana, scopriamo l'uomo vero, l'uomo ideale. Anche a dispetto di avversità schiaccianti, l'umanità possiede una riserva di bontà inalienabile e di grandezza inviolabile. È necessario attingere a queste fonti di speranza. Dobbiamo far emergere il meglio da ogni uomo. L'umanità deve trovare la propria realizzazione raggiungendo la maturità. Non è facile, tuttavia, essere un umanista convinto ai nostri tempi.
2-2-5-3 La visione esistenzialista dell'uomo
Mentre questo secolo volge al termine, ci troviamo di fronte a uno scenario radicalmente mutato. Gli sconvolgimenti storici che hanno segnato il corso degli eventi nel Novecento hanno lasciato profonde cicatrici nell'immagine che l'uomo moderno ha di sé. Sulla scia della Grande Depressione, dell'Olocausto, della Seconda Guerra Mondiale, di Hiroshima, del Kuwait, di innumerevoli Vietnam, Soweto e Beirut - in breve, all'indomani di un numero di guerre superiore a quello degli anni trascorsi in questo secolo - le illusioni liberali e umanistiche che vedevano nell'uomo un modello di virtù sono ormai completamente screditate. Il loro mondo ideale, simile a eteree costruzioni fantastiche sospese nel vuoto, giace infranto in mille pezzi irreparabili ai nostri piedi. Questi idoli del nostro tempo ci hanno deluso. L'uomo non è sulla via della divinizzazione. È ben lungi dall'essere santo, figuriamoci angelico. L'uomo è un demone dotato di una capacità imprevedibile e incalcolabile di compiere atrocità bestiali, se non addirittura sataniche. I titoli dei giornali e i notiziari quotidiani testimoniano la disumanità dell'uomo verso l'uomo. Le antropologie surreali degli odierni commentatori esistenzialisti e nichilisti dipingono della natura umana un quadro ancora più cupo delle più tetre prediche di un tempo sulla depravazione totale. Il futuro dell'uomo non è fatto di pace e prosperità utopiche, bensì di un'apocalisse nucleare. I diritti umani, proclamati con tanta audacia da visionari liberali e umanisti, vengono quotidianamente calpestati. L'aspetto più universale dei diritti umani universali è la loro violazione pressoché universale.
In effetti, una vera e propria rivoluzione antropologica ha investito il nostro mondo. L'umanità non è più considerata il culmine della creazione divina, né una meraviglia emergente del processo storico, e tanto meno la speranza per un mondo migliore. Essere umani è un peso, non una risorsa. Non possiamo più cercare risposte nell'uomo, poiché egli stesso è il problema. Egli rappresenta una minaccia per la propria esistenza e il probabile artefice dell'annientamento del cosmo. Nel profondo del suo essere, l'uomo è afflitto da una malattia che conduce alla morte, per la quale non esiste cura nota. Che differenza può fare un secolo! È difficile immaginare un ribaltamento più radicale delle prospettive antropologiche.
2-2-5-4 La visione evoluzionistica dell'uomo
A trasversalmente attraversare questo insieme di antropologie, fornendo in larga misura le loro basi ideologiche fondamentali, vi è il moderno fascino per le teorie evoluzionistiche. Tali sviluppi sono sintomatici della mentalità storicistica che prese piede nel XIX secolo e che oggi esercita un dominio quasi incontrastato sull'uomo moderno. Qualsiasi norma regolatrice della vita umana va ricercata nella relatività del processo storico. È questa la matrice da cui sono scaturite le antropologie evoluzionistiche.
Dalla pubblicazione de *L'origine delle specie* di Darwin nel 1859, la visione dell'uomo da lui proposta ha conquistato le menti di un numero sempre crescente di persone. Inizialmente, le pretese avanzate per tali idee erano modeste: l'evoluzione era considerata una semplice teoria, dotata soltanto di valore ipotetico. Oggi, tuttavia, a un secolo e mezzo di distanza, quelle cautele iniziali sono state in gran parte dimenticate. L'evoluzionismo è stato accolto in cerchie sempre più vaste come un dogma indiscusso. Ciò ha comportato l'accettazione acritica dell'idea che il genere umano si sia evoluto, nel corso di ere geologiche, da forme primitive di esistenza inanimata e animata fino all'attuale stadio di sviluppo. Tale processo complesso viene spiegato attraverso mutazioni genetiche, adattamento ambientale e selezione naturale, portando alla sopravvivenza del più adatto.
L'evoluzionismo non è un movimento isolato. Esso è il frutto della radicale e profonda trasformazione del cristianesimo occidentale inaugurata dall'Illuminismo. Con esso si è affermata una visione del mondo secolarizzata, accompagnata da una concezione dialettica della storia, che ha dato origine ad antropologie di stampo naturalistico. Sia il liberalismo che l'esistenzialismo hanno fondato le proprie concezioni dell'uomo sul dogma dell'evoluzione: il primo vi ha fatto ricorso per sostenere la sua visione ottimistica del progresso umano, mentre il secondo ha tratto conclusioni diametralmente opposte dalle medesime premesse evoluzionistiche. Il progresso umano si è arrestato al livello di un'esistenza animale altamente evoluta, come dimostriamo quotidianamente attraverso i nostri comportamenti brutali. La nostra odissea evolutiva costituisce, pertanto, più un motivo di seria riflessione che di lieta aspettativa. Negli ultimi decenni, questi dogmi evoluzionistici sono stati integrati in molte delle visioni del mondo moniste che sono giunte a dominare la teologia contemporanea. I pensatori monisti postulano un punto alfa originario e indefinibile come fonte primordiale del processo evolutivo, che ora procede a spirale verso un futuro dai contorni aperti. Sia Dio che l'uomo sono visti come parte integrante di questo movimento evolutivo dialettico. La nostra prospettiva più luminosa è Dio, il futuro dell'uomo. Alla fine, l'uomo potrebbe uscirne vincitore, ma potrebbe anche soccombere. L'atteggiamento verso tali escatologie evoluzionistiche dipende dall'inclinazione personale: pessimistica, verso una visione esistenzialista-nichilista dell'uomo, oppure ottimistica, verso una visione liberal-umanistica.
2-2-5-5 Visione tecnologica dell'uomo
Il nostro secolo ha dato vita a una nuova tipologia di essere umano: l'uomo tecnologico. Egli è stato concepito durante la rivoluzione scientifica, nutrito attraverso i travagli della rivoluzione industriale e infine portato a maturazione dalla rivoluzione tecnologica dei nostri tempi. Quest'uomo modernissimo è disposto ad affidare le proprie sorti ai risultati comprovati della scienza e della tecnologia. Il genio tecnologico è il motore del progresso, e la continua esplorazione scientifica è il carburante che alimenta questa macchina. Tale uomo tecnocratico fa grande affidamento sull'analisi dei sistemi. Il computer è lo strumento versatile per controllare il nostro avanzamento verso un futuro programmato con crescente efficienza. L'uomo agisce come un singolo fattore all'interno di questo sistema universale. L'obiettivo è una società pianificata in cui l'errore umano, le variabili imprevedibili e gli interventi incontrollabili siano ridotti al minimo indispensabile. La cibernetica consente all'uomo di riformare se stesso, di rimodellare la società e, prevedendo gli esiti delle tendenze attuali, di trasformare il nostro villaggio globale, attualmente frammentato, in un ordine mondiale unificato. Evocazioni del "Mondo nuovo" di Huxley e del "1984" di Orwell!
Tali futurologie riducono l'uomo a un ingranaggio impersonale e standardizzato nella grande ruota del progresso. L'input e l'output umani sono regolati dalla probabilità statistica. Estrapolando le linee dello sviluppo umano dal passato al presente e proiettandole poi nel futuro, è possibile passare dalla fase di progettazione all'attuazione di una tecnocrazia totalitaria predeterminata. L'elaborazione di tali piani generali deve essere affidata alla competenza di una leadership dotata di conoscenze scientifiche e tecnologiche - un'élite di pianificatori - gli unici in grado di elaborare diversi piani fattibili, valutarli, selezionare i più realizzabili e infine attuarli. Forse ciò può avvenire tramite una partecipazione volontaria anziché attraverso un'imposizione burocratica; tuttavia, la partecipazione democratica non è essenziale per la sua realizzazione. Il fine giustifica qualsiasi mezzo necessario. L'obiettivo escatologico è una società ordinata, libera da interferenze esterne, in cui i ruoli delle persone sono asserviti a un ordine mondiale progettato con criteri di efficienza.
2-2-5-6 bLa visione rivoluzionaria dell'uomo
Una scuola rivoluzionaria di antropologi si oppone fermamente alla visione tecnocratica dell'uomo. Entrambe le correnti condividono alcune aspettative utopiche, sebbene le utopie che prospettano siano radicalmente diverse. Sotto un altro aspetto, tuttavia, presentano anche analogie formali: sia i tecnocrati che i rivoluzionari adottano la filosofia sociale prescelta come parametro per definire la propria concezione dell'uomo. Qui, però, le somiglianze hanno fine.
I rivoluzionari rifiutano categoricamente l'idea di una società pianificata scientificamente, in cui l'uomo sia ingabbiato in un sistema rigidamente organizzato sotto il controllo di una leadership tecnocratica d'élite. La loro antropologia non ammette una transizione ordinata dal passato, attraverso il presente, verso il futuro; per loro, l'uomo è una creatura in costante rivolta. Essi sottolineano la necessità di rotture radicali e discontinuità nel corso degli eventi storici. Solo attraverso sviluppi nuovi, sorprendenti, incontrollabili e imprevedibili l'uomo può emanciparsi e realizzare il proprio potenziale. Invocano dunque la protesta, il conflitto e la lotta. Il processo dialettico di confronto, risoluzione e nuovo confronto rappresenta l'unica via attraverso cui l'uomo può raggiungere la maturità. La rivoluzione permanente è quindi la locomotiva della storia, alimentata dal sogno utopico di liberazione. Il futuro non dipende dall'analisi logica, bensì dalla forza eroica dell'immaginazione. I popoli oppressi devono compiere un salto radicale dalla realtà presente al regno delle possibilità future. La vera umanità non può mai sentirsi a casa nell'ordine costituito né nei tentativi di edificare un mondo nuovo su di esso, poiché l'uomo è intrinsecamente coinvolto nel conflitto. Le aspirazioni rivoluzionarie devono dunque prendere il posto dell'ordine esistente.
2-2-5-7 La visione freudiana dell’uomo
«Scusa, è stato un lapsus freudiano!»: questa espressione, usata con disinvoltura per giustificare un errore verbale, è ormai entrata a far parte delle nostre conversazioni quotidiane. Ciò dimostra quanto profondamente le idee di Freud abbiano permeato la mentalità contemporanea. I risultati del lavoro di una vita di Freud nel campo della psicologia sperimentale hanno infatti rivoluzionato l’autocomprensione dell’uomo moderno, portando con sé una radicale distorsione della visione biblica della persona. È vero, come afferma la Scrittura, che tutte le questioni della vita scaturiscono dal profondo del nostro cuore (Proverbi 4:23). Inoltre, sotto il dominio del peccato, «il cuore è ingannevole più di ogni altra cosa e insanabilmente corrotto» (Geremia 17:9). Ancora, come dice il nostro Signore: «dal di dentro, cioè dal cuore degli uomini, escono i cattivi pensieri...» (Marco 7:21). Nell’ideologia freudiana, tuttavia, questa intuizione biblica sulla dimensione profonda dell’esperienza umana viene radicalmente stravolta. Ne emerge una dottrina della «depravazione umana» cupa, torbida ed estremamente psicologizzata, e in misura decisamente esasperata.
Essendo Freud un ateo dichiarato, le sue idee sul comportamento umano presuppongono una visione dell’essere umano completamente secolarizzata e deterministica. In linea con una concezione darwiniana del mondo, l’intera realtà è ridotta a prodotto emergente dell’evoluzione naturale. Secondo questa prospettiva, i nostri atteggiamenti e modelli comportamentali fondamentali scaturiscono da istinti animali profondamente radicati. Un’introspezione rigorosa, capace di penetrare nelle profondità nascoste del nostro essere più intimo, costituisce dunque la chiave per svelare il senso della vita. Ciò richiede l’applicazione incessante dei metodi noti come psicoanalisi. Solo tali indagini possono portare alla luce gli impulsi sottostanti e a lungo repressi che spiegano i nostri attuali stati d’animo e la nostra condotta. Ai nostri giorni, molti hanno eletto gli psichiatri che praticano tale disciplina a sommi sacerdoti della società moderna. Sospesi sui loro proverbiali divani, questi guru inducono i clienti a ripescare, dal passato inconscio ormai dimenticato, i traumi che si presume siano alla base dei loro attuali disturbi. L'autoanalisi diventa così la via privilegiata, quasi una "rivelazione", verso la comprensione di sé.
In termini freudiani, l'essere umano è paragonabile a un iceberg. Sette ottavi della nostra complessa e tormentata natura sono riconducibili a pulsioni sessuali aggressive, profondamente sommerse. Un nesso causale diretto lega le inibizioni derivanti da tali esperienze infantili ai problemi di personalità dell'età adulta. Si tratta di una condizione umana universale. È dunque ben possibile che anche la società nel suo complesso sia afflitta da questa nevrosi. Annidato nelle oscure e inquietanti profondità della nostra coscienza collettiva giace un complesso di Edipo che potrebbe celare la fonte ultima dei problemi del mondo: una condizione da cui non vi è scampo, poiché la sua origine e le sue manifestazioni sfuggono al nostro controllo. Questa condizione sinistra non può essere giudicata buona o cattiva, giusta o sbagliata; è priva di connotazioni di valore. Semplicemente è. E non esiste alcuna Parola liberatrice proveniente dall'alto. Per una sorta di necessità meccanicistica, siamo imprigionati nel nostro universo di esperienze, chiuso in se stesso.
L'unica speranza di "liberazione" risiede nel portare alla luce queste dinamiche sommerse e nell'affrontare apertamente i sogni che le fanno emergere in superficie. La religione non offre alcun aiuto, poiché la fede ebraico-cristiana è soltanto un'illusione radicata nei nostri complessi legati alle figure paterna e materna. Quella che i credenti definiscono la voce di Dio, capace di perdonare e guarire, non è altro che l'eco subliminale delle influenze genitoriali. Non esistono norme trascendenti che regolino la vita umana, né ragioni rivelate per orientare il nostro cammino, né convinzioni guida o scelte morali in grado di fare davvero la differenza. L'uomo è vittima psicologica del proprio destino ereditario.
2-2-5-8 La visione comportamentista dell'uomo
Come i freudiani, i comportamentisti considerano il genere umano un prodotto di processi evolutivi. Concordano inoltre nell'utilizzare i metodi delle scienze naturali, attingendo ampiamente alla ricerca sugli animali per elaborare i propri modelli dell'uomo. Tuttavia, è qui che le somiglianze finiscono. Sebbene radicata nell'ereditarietà, l'antropologia freudiana è plasmata in una forma profondamente e pervasivamente "spiritualista". Al contrario, l'antropologia comportamentista è totalmente "materialista" nella sua concezione dell'uomo. Essa lega inesorabilmente la condotta umana agli effetti condizionanti del nostro ambiente culturale. Non sono le pulsioni interiori, bensì i fattori esterni, le forze coercitive che determinano il comportamento umano. La comprensione di sé non deriva, quindi, dai metodi introspettivi della psicoanalisi, ma da un'analisi rigorosamente controllata delle pressioni ambientali. Gli stati psichici, infatti, non possiedono un'esistenza reale e indipendente; sono soltanto effetti collaterali di funzioni fisiologiche. Gli esseri umani sono essenzialmente organismi biochimici che interagiscono con gli stimoli esterni del proprio ambiente culturale. L'uomo è una macchina complessa, condizionata e controllata dalla propria storia passata e presente. Le persone, di conseguenza, non vanno considerate come individui, ma come prodotti di un ambiente in costante mutamento.
È evidente, dunque, che anche il comportamentismo conduce a un totale oscuramento della visione biblica della persona. La fede ebraico-cristiana – e in realtà qualsiasi fede religiosa – viene ridotta a un mito da relegare a un'epoca pre-scientifica ormai superata. Anche la Chiesa deve quindi essere accantonata in quanto meccanismo culturale obsoleto. In passato, essa esercitava sulle masse un controllo ambientale fuorviante, manipolandole affinché si aggrappassero ad antichi miti. Ma quel tempo è ormai definitivamente tramontato.
Questa visione dell'uomo, radicalmente secolarizzata, va di pari passo con una concezione del mondo altrettanto secolarizzata. Un determinismo assoluto definisce il senso di ogni esistenza. Non ci resta che abbandonare le nostre illusioni riguardo alla libertà personale o collettiva, alla dignità, alle memorie vissute e condivise su cui plasmare le speranze future, e al senso di responsabilità per le nostre azioni. Virtù quali la religione, la morale, l'amore per il prossimo e la fedeltà alle tradizioni sono sottoprodotti destinati a svanire, frutto di quella logica ferrea che governa il processo evolutivo. Al loro posto devono subentrare nuovi valori formulati su basi scientifiche.
Questa visione meccanicistica della realtà solleva una serie di interrogativi. Quale insieme di valori di nuova evoluzione può rispondere alle pressanti esigenze della società moderna? Chi li definisce? Dato che il comportamento umano è profondamente condizionato dall'ambiente culturale, quali culture dovrebbero essere preservate? O è necessario creare nuovi ambienti? Chi decide su questioni così cruciali? E in base a quali criteri? Le norme esistenti sono buone o cattive, oppure sono tutte amorali? Se la sopravvivenza della specie è l'obiettivo supremo, perché dovrebbe essere considerata importante?
Secondo questa prospettiva, l'unico modo per risolvere i problemi dell'umanità, riformare una società obsoleta e creare una cultura più utopica consiste nell'applicazione rigorosa di metodi scientifici. Lo scopo delle scienze del comportamento è dunque quello di riconizionare tutte le istituzioni sociali, economiche, educative e politiche esistenti. Infatti, il comportamento umano può essere modificato solo cambiando la cultura che lo condiziona. Ciò richiede un'economia rigorosamente pianificata, che imponga controlli severi sugli effetti condizionanti dell'ambiente, rendendo così i risultati più prevedibili. Tali riforme necessitano di una tecnologia del comportamento umano. Attraverso un sistema di rinforzi, ricompense e tecniche manipolatorie, è possibile modificare il comportamento delle persone. Si possono così indurre gli individui ad agire in modi "più socialmente accettabili". Ma chi decide quale sia un comportamento "accettabile"? E quali controlli sono necessari per raggiungere questo obiettivo? Chi nomina i controllori? E le loro decisioni non sono anch'esse culturalmente condizionate? In definitiva, sembra dunque che siamo intrappolati in un circolo vizioso senza via d'uscita.
* * *
Questo collage eterogeneo di modelli contemporanei dell'uomo mette in luce la crisi d'identità delle nostre moderne società occidentali. Nel loro insieme, essi rappresentano un abbandono - a volte consapevole, altre volte inconscio - della visione biblica dell'uomo. Da quando l'Illuminismo ha dichiarato la propria indipendenza dal cristianesimo storico, le antropologie moderne hanno fondato le proprie tesi sul presupposto che «... è l'autocoscienza dell'uomo a costituire l'uomo in quanto tale, ed è questo uomo autoconsapevole a creare e a costituire la realtà della storia» (Ronald G. Smith, *The Whole Man: Studies in Christian Anthropology*, p. 25).
Le odierne ricerche di identità personale degenerano nelle molteplici forme dell'autoinganno dell'uomo moderno. Egli si ricrea a immagine della propria figura dalle mille maschere. Tuttavia, questa ricerca inquieta rivela anche significative aree di sovrapposizione. Ciò non deve sorprendere: infatti, sebbene i modelli di uomo siano innumerevoli, esiste un'unica umanità. In virtù della creazione, condividiamo tutti, costitutivamente, alcuni tratti comuni. E la forza incisiva della Parola di Dio continua a valere per tutte le sue creature. Per suo tramite, Egli sostiene la natura umana, preservandola intatta, cosicché certi tratti comuni si impongono all'attenzione di ogni persona pensante, trascendendo persino le concezioni dell'uomo più contrastanti.
Alla base di tutte queste antropologie profondamente divergenti scorre la dialettica bipolare che ha tormentato il mondo occidentale negli ultimi secoli: il dualismo kantiano tra la ferrea razionalità della mente scientifica, da un lato, e la moralità con la sua aspirazione alla libertà, dall'altro. Di conseguenza, alcune prospettive fanno leva sull'ideale scientifico legato al polo della razionalità, mentre altre si appellano all'ideale della personalità, legato al polo della moralità e della libertà. L'uomo moderno vive la propria esistenza sospeso in un teso braccio di ferro tra le istanze contrapposte di queste due forze dalla potente attrazione magnetica. Come conciliare questa duplice tensione? Riponiamo nella scienza la fiducia di poter creare uno stile di vita ordinato, una crescita garantita e una prosperità ininterrotta grazie ai benefici della tecnologia. Apprezziamo la sicurezza offerta da strutture sociali pianificate razionalmente, altamente prevedibili e prive di fattori incontrollabili. Tuttavia, emerge al contempo l'irrefrenabile impulso a "fuggire dalla ragione" (Schaeffer) e a compiere quel salto liberatorio verso una dimensione di esperienze sorprendenti ed esaltanti, dove la nostra personalità possa elevarsi verso nuove vette.
Entrambe le visioni promettono un "mondo migliore", ma seguendo percorsi assai diversi. L'ideale scientifico tende a consacrare l'ordine costituito; esorta a mantenere la rotta, fondandosi sui risultati scientifici passati e presenti per proiettarli nel futuro come sogno utopico dell'umanità. Questa prospettiva sulla condizione umana mette a tacere il potere risanatore - quanto mai necessario - della Parola di Dio, con il suo appello al rinnovamento interiore e a un nuovo orientamento religioso. L'ideale della personalità, invece, invoca una radicale ricostruzione dell'ordine costituito, affinché lo spirito umano possa dare libero sfogo ai suoi impulsi più intuitivi, estetici e culturalmente elevanti. Questa visione dell'odissea umana trascura la forza salvifica della Parola di Dio, la quale ci ricorda che nessuna situazione è mai del tutto irredimibile. Poiché entrambi questi ideali rimangono saldamente radicati nella coscienza umana, l'uomo moderno è condannato a essere una creatura di "eterno conflitto" (Bonhoeffer).
Il pantheon contemporaneo delle immagini di sé conferma l'insegnamento biblico secondo cui "coloro che li fabbricano [gli idoli] diventano come loro" (Salmo 115:8). Tutti questi autoritratti, per quanto apostati, scaturiscono da un senso profondamente radicato - sebbene radicalmente distorto - della realtà di Dio, dell'uomo e della loro relazione. L'uomo, infatti, non è mai libero da Dio, nemmeno quando si prostra davanti a un altro dio. Si tratta di presupposti intrinseci all'ordine della creazione; essi sfuggono, pertanto, a qualsiasi verifica o falsificazione. Dietro ogni antropologia, sia essa praticata o formulata scientificamente, si cela infatti una visione della nostra comune umanità profondamente religiosa e intuitiva. L'attuale crisi d'identità dell'uomo riflette, dunque, la fondamentale crisi religiosa del nostro tempo.
Come cristiani, non siamo immuni da questi venti di dottrina contrastanti. L'ammonimento pastorale non ha perso nulla della sua attualità: "Carissimi, non credete a ogni spirito, ma esaminate gli spiriti per vedere se provengono da Dio..." (1 Giovanni 4:1). Con mente capace di discernimento, dobbiamo quindi "esaminare ogni cosa [e] ritenere ciò che è buono" (1 Tessalonicesi 5:21). In una certa misura, infatti, tutti noi siamo colpevoli di operare delle sintesi. Compromettiamo la visione biblica dell'uomo che professiamo permettendo a motivi antropologici non biblici di infiltrarsi nei nostri schemi di pensiero e di azione. Consapevolmente o meno, tutti tolleriamo - e a volte persino coltiviamo - idee su noi stessi estranee al Vangelo. Immersi come siamo nelle correnti dominanti della cultura occidentale, non possiamo mai sottrarci completamente a tali tendenze accomodanti. Dobbiamo quindi essere criticamente consapevoli di quegli spiriti religiosi devianti che permeano i modelli di uomo tradizionali e contemporanei, pur rimanendo al contempo sensibili alle intuizioni corrette - per quanto sfumate - di altri pensatori. Infatti, la forza vincolante della Parola di Dio e la presenza ineludibile dell'ordine della creazione impongono la propria attenzione anche ai pensatori non cristiani, persino a quelli più restii.
➔ Continua la lettura: 📖 Pagina successiva