Teologia/La risurrezione
La resurrezione
Se Gesù Cristo è stato risuscitato dai morti, per non morire mai più, Egli è immediatamente contrassegnato come distinto da ogni altra persona nella storia. Sarebbe unico. Ci sarebbe qualcosa di drammaticamente diverso in lui. L'unico interrogativo che rimane riguarderebbe la natura della sua unicità – un interrogativo a cui la teologia cristiana ha risposto nella dottrina dell'incarnazione. Eppure l'apologeta sarà consapevole che la risurrezione di Cristo si rivela un grande ostacolo per molte persone. [1] Le ragioni di questo centro su tre questioni: l'improbabilità dell'evento, l'inaffidabilità dei testimoni del Nuovo Testamento per l'evento, e la sua irrilevanza per la vita. Esploreremo alcuni di questi problemi qui.
Il Nuovo Testamento è permeato dalla risurrezione di Gesù di Nazaret. Le conseguenze di questo evento, sia per l'esperienza personale dei primi cristiani, sia per la loro comprensione della comprensione dell'identità e del significato di Gesù stesso, dominano gli orizzonti degli scrittori del Nuovo Testamento. Era sulla base della loro ferma convinzione che colui che fu crocifisso era stato risuscitato dai morti da Dio, che avevano luogo gli sviluppi sorprendenti nello status percepito e nell'identità di Gesù. La croce è stata interpretata dal punto di vista della risurrezione e l'insegnamento di Gesù è stato riverito a causa di chi la risurrezione lo ha rivelato essere. Gesù era adorato e adorato come il Signore vivente, che sarebbe tornato, e non semplicemente venerato come un super rabbino morto. La tendenza a 'pensare a Gesù Cristo come a Dio' (2 Clemente 1:1) è già evidente all'interno del Nuovo Testamento. Non si può sottolineare troppo che gli sviluppi più importanti nella comprensione cristiana dell'identità e del significato di Gesù Cristo ebbero luogo non durante il periodo patristico a causa della discutibile influenza della metafisica greca, ma entro vent'anni dalla stessa crocifissione.
Naturalmente, sostengono i critici moderni della risurrezione, era facile per i primi cristiani credere nella risurrezione di Gesù. Dopotutto, la credenza nelle resurrezioni era un luogo comune all'epoca. I primi cristiani potrebbero essere saltati alla conclusione che Gesù fosse risuscitato dai morti, quando in realtà accadde qualcosa di piuttosto diverso. Sebbene le grossolane accuse del passato (ad esempio, che i discepoli abbiano rubato il cadavere di Gesù dalla sua tomba, o che siano stati vittime di un'isteria di massa) si incontrino ancora occasionalmente, sono state generalmente sostituite da teorie più sottili. Così, per notare il più importante, la risurrezione fu davvero un evento simbolico, che i primi cristiani confusero con un evento storico a causa dei loro presupposti acritici.
In risposta a ciò, tuttavia, si può far notare che nessuna delle due credenze generali del tempo ha alcuna somiglianza con la risurrezione di Gesù. I sadducei negavano del tutto l'idea di una risurrezione (un fatto che Paolo poté sfruttare in un momento imbarazzante: Atti 23:6-8 ) mentre l'aspettativa della maggioranza era di una risurrezione generale nell'ultimo giorno, alla fine della storia stessa . La pura stranezza dell'annuncio cristiano della risurrezione di Gesù nella storia umana, in un tempo e in un luogo definiti, è fin troppo facilmente trascurato dai critici moderni, anche se all'epoca era ovvio. L'impensabile sembrava essere accaduto, e proprio per questo motivo richiedeva un'attenta attenzione. Lungi dal rientrare semplicemente nell'aspettativa popolare del modello della risurrezione, ciò che accadde a Gesù in realtà lo contraddisse. L'assoluta novità della posizione cristiana dell'epoca è stata oscurata dall'esperienza di duemila anni di comprensione cristiana della risurrezione, eppure all'epoca era selvaggia: non ortodossa e radicale.
Respingere la comprensione cristiana della risurrezione di Gesù perché presumibilmente conforme alle aspettative contemporanee è chiaramente inaccettabile. Anche l'idea che la risurrezione di Gesù sia spiegabile come una sorta di realizzazione di un desiderio da parte dei discepoli mette a dura prova l'immaginazione. Perché i discepoli avrebbero dovuto rispondere alla catastrofe della morte di Gesù suggerendo fino ad allora senza precedenti che fosse stato risuscitato dai morti? La storia di Israele è disseminata dei cadaveri di pii martiri ebrei, nessuno dei quali è mai stato considerato risuscitato dai morti in questo modo.
Il secondo attacco alla storicità della risurrezione che Gesù ha sferrato negli ultimi anni si basa sui parallelismi tra i miti pagani degli dei che muoiono e risorgono e la risurrezione di Gesù. Nella prima parte di questo secolo apparve un numero consistente di opere erudite che attiravano l'attenzione sui miti pagani e gnostici. Forse Adonis, Attis, Osiris di JG Frazer è il più famoso di questi nel mondo di lingua inglese. Si sosteneva che gli scrittori del Nuovo Testamento stessero semplicemente riproducendo questo mito, che faceva parte del corredo intellettuale del mondo antico. Rudolf Bultmann era tra i molti studiosi del periodo che sostenevano tale influenza (derivante dai mandei) sui resoconti e sulle credenze della risurrezione del Nuovo Testamento, e poi procedette a compiere il passo logicamente discutibile di sostenere che tali parallelismi screditassero la storicità del risurrezione di Gesù.
Da allora, tuttavia, l’erudizione è notevolmente migliorata. I parallelismi tra i miti pagani degli dei morenti e che risorgono e i resoconti neotestamentari della risurrezione di Gesù sono ora considerati a dir poco remoti. [2] Ad esempio, i documenti del Nuovo Testamento danno con una certa cura il luogo e la data sia della morte che della risurrezione di Gesù, oltre a identificare i testimoni di entrambe. Colpisce il contrasto con la forma narrativa astorica della mitologia. Inoltre, non ci sono casi noti di questo mito applicato a una specifica figura storica nella letteratura pagana, in modo che gli scrittori del Nuovo Testamento avrebbero dato una svolta sorprendentemente originale a questa mitologia. È a questo punto che va riconosciuta la saggezza di CS Lewis – che di miti in realtà ne sapeva qualcosa.
Lewis si rendeva conto che i resoconti del Nuovo Testamento sulla risurrezione di Gesù non avevano alcuna relazione con la vera mitologia, nonostante le affermazioni di alcuni teologi che si erano dilettati nel campo. Forse la cosa più importante, tuttavia, è stata la sua consapevolezza che i miti gnostici del redentore - che gli scrittori del Nuovo Testamento avrebbero ripreso e applicato a Gesù - dovevano essere datati più tardi del Nuovo Testamento stesso. Se qualcuno ha preso in prestito qualche idea da qualcuno, sembra che siano stati gli gnostici a prendere in mano le idee cristiane.
La sfida posta alla storicità della resurrezione da queste teorie è così passata nei manuali di storia delle idee. Ma un punto importante deve essere fatto prima di procedere oltre. Abbiamo visto come un’erudizione accademica presumibilmente responsabile, considerata competente ai suoi tempi, fosse vista come una seria sfida per un aspetto centrale della fede cristiana. È stato preso sul serio da teologi e scrittori religiosi popolari. Eppure la pura provvisorietà dell’erudizione sembra essere stato ignorata. L’erudizione procede per valutazione di prove e ipotesi, un processo che richiede decenni, in cui ciò che una generazione considerava evidente viene spesso successivamente dimostrato essere sbagliato. Il destino del mito della resurrezione è un esempio calzante: nel 1920, era trattato praticamente come un fatto accertato di studiosi seri e responsabili; tre quarti di secolo dopo, è considerata un'idea interessante, anche se ora screditata.
Quante altre teorie del genere, che ora sembrano convincenti e che pongono una sfida alla fede cristiana, saranno trattate come obsolete tra cinquant'anni? Difficilmente ci si può aspettare che il cristianesimo abbandoni la sua proclamazione del Cristo risorto come Salvatore e Signore su basi così inconsistenti. Inoltre, come sa chiunque lavori nel campo della storia delle idee, è singolare quanto rapidamente i presupposti sicuri di una generazione vengano abbandonati da un'altra! Il cristianesimo ha il dovere di parlare per duemila anni di storia, così come per un periodo incalcolabile nel futuro, rifiutandosi di permettere alle preoccupazioni a breve termine della modernità di dettare il suo carattere per i posteri.
Una terza linea di critica alla storicità della risurrezione è dovuta al sociologo tedesco Ernst Troeltsch, il quale sosteneva che, poiché i morti non risorgono, Gesù non sarebbe potuto risorgere. Il principio di base alla base di questa obiezione risale a David Hume e riguarda la necessità di analoghi attuali per gli eventi storici. Prima di accettare che un evento abbia avuto luogo nel passato, dobbiamo essere persuasi che si svolge ancora nel presente. Troeltsch ha affermato che poiché non abbiamo alcuna esperienza contemporanea della risurrezione di un essere umano morto, abbiamo motivo di supporre che nessun uomo morto sia mai stato risuscitato.
Naturalmente, poiché il cristianesimo ha insistito sul fatto che la risurrezione di Gesù fosse un evento storico unico, l'assenza di analoghi odierni è prevedibile. Se le persone fossero risuscitate dai morti regolarmente, non ci sarebbe alcuna difficoltà ad accettare che Gesù Cristo sia stato risuscitato in questo modo. Ma non risalterebbe. Non sarebbe diverso. Non direbbe nulla, né sull'identità di Gesù stesso, né sul Dio che ha scelto di allevarlo in questo modo. La risurrezione è stata presa così seriamente perché ci si è resi conto che era totalmente fuori dall'ordinario, unica nel senso proprio della parola.
Tuttavia, è necessaria una risposta più sofisticata a questa linea di critica. La risposta più vigorosa alle critiche di Troeltsch è stata data da Wolfhart Pannenberg, il quale ha sottolineato come Troeltsch avesse adottato una visione notevolmente dogmatica della realtà, basata su discutibili presupposti metafisici, dettando di fatto ciò che sarebbe potuto e non sarebbe potuto accadere nella storia sulla base della sua visioni preconcette. Troeltsch, sosteneva Pannenberg, aveva già stabilito in anticipo che la risurrezione non poteva avvenire. L'argomento sembrava muoversi come segue:
A. I morti non risorgono dai morti.
B. Quindi Gesù Cristo non è risorto dai morti.
C. Fine della discussione.
Ma questo è inaccettabilmente superficiale. La questione filosofica dell'induzione, notata in precedenza, non consente di trarre la conclusione dalla premessa. L'osservazione non determina leggi fisse, che possono essere utilizzate per determinare se qualcosa è accaduto o meno in passato. Si limita a stabilire la probabilità di eventi di un certo tipo.
Per Pannenberg, il fattore decisivo nel determinare ciò che accadde il primo giorno di Pasqua sono le prove contenute nel Nuovo Testamento, e non teorie accademiche dogmatiche e provvisorie sulla natura della realtà. Come, chiede Pannenberg, dobbiamo spiegare le prove del Nuovo Testamento? Qual è la sua spiegazione più probabile? L'evidenza storica ci libera dai dogmatici presupposti metafisici su ciò che può e non può essere accaduto nella storia che sono alla base della critica della risurrezione di Troeltsch, e ci permette di tornare al Gesù della storia. Per Pannenberg, la risurrezione di Gesù è la spiegazione più probabile e plausibile delle prove storiche. Forse manca dell'assoluta certezza che il più fondamentalista dei metafisici sembra esigere - ma, come il vescovo Butler ha così accuratamente dimostrato nella sua Analogia della religione , la probabilità è la legge della vita religiosa, sia ortodossa che deista.
Riferimenti
[1] Per un'analisi completa dei problemi, vedere Peter Carnley The Structure of Resurrection Belief (Oxford: Clarendon Press, 1987), con la bibliografia completa.
[2] Vedi Gary R. Habermas 'Resurrection Claims in Non-Christian Religions', Religious Studies 25 (1989), pp.167–177.
Estratto da Alister McGrath, Bridge-Building (IVP, 1992. https://www.bethinking.org/resurrection/the-resurrection
Circa l'autore
Il Rev.do Dr Alister McGrath detiene la cattedra Andreas Idreos in Scienza e Religione presso la Facoltà di Teologia e Religione dell'Università di Oxford. Gli incarichi precedenti includono il professore di teologia, ministero e istruzione al Kings College di Londra e il professore di teologia storica all'Università di Oxford. McGrath ha conseguito tre dottorati presso l'Università di Oxford, coprendo Scienze, Teologia e il loro rapporto ed è autore di molti libri accademici e popolari sull'apologetica.