Liturgie/Un culto sensuale: segno di imminente apostasia

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Un culto sensuale: segno di imminente apostasia

Ian H. Murray(16-11-2010)

Quando l'interesse per le chiese inizia a concentrarsi sul visivo e sul sensuale, è comunemente un segno di imminente apostasia. Per 'sensuale' intendo ciò che fa appello ai sensi dell'uomo (vista, olfatto, udito), in opposizione a 'spirito', cioè la capacità che appartiene a coloro che sono nati dallo Spirito di Dio. Di qui l'antitesi, “gente sensuale, che non ha lo Spirito” (Giuda 19). 'Sensuale' è anche tradotto 'naturale' o 'mondano'; il significato è lo stesso. Non ci vuole rigenerazione per dare al sensuale o all'estetico un richiamo religioso all'uomo o alla donna naturali.

Nell'Antico Testamento il popolo di Dio era in misura ammaestrato dai sensi mentre Dio imponeva la forma del culto. A scapito di qualsiasi uso improprio di quel mezzo di insegnamento non erano consentite aggiunte o sottrazioni da esso. Ma con l'opera compiuta di Cristo e la venuta dello Spirito Santo, ebbe luogo un cambiamento epocale. La chiesa fu elevata al più alto privilegio dell'adorazione in 'spirito e verità' (Giovanni 4:24). Appartiene alla "Gerusalemme di sopra" (Galati 4:26).

Nelle parole di John Owen, «la nuda semplicità delle istituzioni evangeliche» fu stabilita al posto dell'«antico, glorioso culto del tempio». Cori levitici, incenso, paramenti, ecc. – tutto era sparito. Eppure non è andato definitivamente; poiché quando la chiesa e il mondo si unirono gradualmente con l'ascesa del papato, fu reintrodotto il culto che faceva appello ai sensi. Partendo dalla pratica dell'Antico Testamento, ciò che il vangelo aveva concluso nell'era apostolica fu restaurato e la differenza introdotta dalla Pentecoste scomparve [1]. Invece si sviluppò una forma di culto nel Cattolicesimo romano che faceva impressioni sui sensi a livello naturale e che non aveva bisogno dello Spirito Santo.

Nelle parole di Richard Bennett, a lungo sacerdote romano, «la ricchezza rituale e simbolica della vita sacramentale della Chiesa, in larga misura, soddisfa il bisogno umano di trascendenza» [2]. Non fa altro. L'osservazione di WH Griffith Thomas, scrivendo su 'Adorazione spirituale', è vera:

È esperienza universale del popolo cristiano che più i sensi sono attratti, affascinati e occupati, meno spazio c'è per l'azione dell'anima. L'insegnamento della storia cristiana indica molto chiaramente il fatto che la semplicità del cerimoniale esteriore è stata di solito non accompagnata dalla realtà dello spirito interiore dell'adorazione” [3].

È qui che l'abbandono della storia della chiesa e della Scrittura ha gravi conseguenze per molte chiese evangeliche contemporanee. Negli anni '60, in un'epoca in cui le chiese stavano perdendo presa sui giovani, si riteneva che dalla cultura contemporanea si dovesse apprendere un nuovo modo di riprendere contatto con loro. La musica piace a tutti, e perché non utilizzare il nuovo stile musicale e gli accompagnamenti che erano diventati così popolari? Dopotutto, la musica deve essere neutrale, quindi perché non farne un alleato [4]? Alcuni la mettono più forte. James Ryle 'profetizzò' che 'Dio si sta preparando a consacrare i musicisti cristiani con la stessa unzione che fu data ai Beatles', e attribuì a Dio le parole: “Avevo uno scopo, e lo scopo era quello di inaugurare il carismatico rinnovamento con rinascita musicale in tutto il mondo” [5].

Si sentivano poche voci di avvertimento. Martyn Lloyd-Jones era quasi solo negli anni '60 in Inghilterra quando mise in guardia contro "la crescente tendenza attuale" a usare la musica per produrre emozioni;la giustificazione è che la musica può rendere felici le persone, e quando le persone si sentono felici troveranno il cristianesimo più accettabile. Quando una generazione più anziana a volte esprimeva dubbi sul cambiamento che questo modo di pensare aveva portato nel culto pubblico, veniva detto loro di non anteporre i propri desideri a quelli degli estranei di cui la chiesa aveva bisogno per vincere. Pochi hanno visto il pericolo individuato da Lloyd-Jones:l'impressione della musica sui sentimenti naturali veniva confusa con la verità spirituale: "Poiché [la musica] viene eseguita in connessione con un servizio religioso o dai cristiani, le persone immaginano e si convincono di essere sentire la verità. Ma non è così” [6].

Con questa nuova partenzaè arrivata una marea di innovazioni musicali nelle chiese evangeliche di tutto il mondo. Gli strumenti dell'antico culto del tempio, così come altri, sono stati restaurati, e con i 'squadre musicali', i 'direttori musicali', il culto pubblico ha subito una trasformazione.

Sarebbe un errore dire che il cambiamento è venuto semplicemente dall'iniziativa degli evangelici. La Chiesa Cattolica Romana non è meno coinvolta, e nel suo caso il nuovo modo di pensare non era affatto nuovo. Fu sotto il papato, nel tardo medioevo, che la Chiesa iniziò a utilizzare comunemente la musica strumentale. Al tempo della Riforma, Erasmo da Rotterdam, in “Elogio della follia” (1511) si lamentava della Chiesa romana:

Abbiamo portato nelle nostre chiese una certa musica operosa e teatrale. . . come penso sia mai stato ascoltato in nessuno dei teatri greci o romani. La Chiesa risuona del suono delle trombe, dei flauti e dei dulcimer; e le voci umane si sforzano di portare la loro parte con loro. . . Gli uomini corrono in chiesa come a teatro, per farsi solleticare le orecchie” [7].

I riformatori rifiutarono l'armamentario degli accompagnamenti musicali, non perché non apprezzassero il posto del canto della comunità riunita nell'adorazione di Dio, ma, al contrario, perché volevano il suo ripristino alla semplicità del Nuovo Testamento. Nelle parole di Calvino: "Nei tempi evangelici non dobbiamo ricorrere a questi, a meno che non desideriamo distruggere la perfezione evangelica e oscurare la luce meridiana di cui godiamo in Cristo" [8]. Lungi dall'avere alcun diritto di rivendicare il sostegno della Scrittura per ciò che Roma aveva introdotto, dice inoltre: 'Ora che Cristo è apparso, e la chiesa ha raggiunto la piena età, non fosse che per seppellire la luce del Vangelo, dovremmo introdurre le ombre di una dispensazione defunta” [9].

La Chiesa di Roma, nella sua apostasia, ha da tempo mostrato la piena realizzazione del pericolo che l'evangelismo ha ignorato. Ma a volte la protesta proveniente da una parte inaspettata rompeva il silenzio. Richard Bennett, dopo aver terminato gli studi presso l'Università Angelicum di Roma, ha prestato servizio come sacerdote a Trinidad. In tutti i suoi anni lì, scrive, i cristiani protestanti dall'estero a volte venivano alle funzioni,

ha visto i nostri oli sacri, l'acqua santa, le medaglie, le statue, i paramenti, i rituali e non ha mai detto una parola! Lo stile meraviglioso, il simbolismo, la musica e il gusto artistico della Chiesa romana erano tutti molto accattivanti. L'incenso non solo ha un odore pungente, ma alla mente incanta il mistero. Un giorno, una donna mi ha sfidato (l'unico cristiano che mi abbia mai sfidato in tutti i miei ventidue anni come sacerdote): "Voi cattolici romani avete una forma di pietà, ma ne negate il potere". Quelle parole mi hanno infastidito per un po' perché mi erano care le luci, gli striscioni, la musica popolare, le chitarre e i tamburi. Chiaramente non ero in grado di applicare la Scrittura alla mia vita dove contava di più” [10].

Il cambiamento nel culto pubblico nelle chiese evangeliche non è la cosa innocua che si pensa sia. 'Finché c'è una buona predicazione', si dice, 'non dobbiamo preoccuparci eccessivamente'. Dovremmo preoccuparci! Si sta alimentando un appetito che in passato ha portato all'abbandono stesso del Vangelo. Quando la soddisfazione del 'naturale' diventa accettabile nelle chiese, lo spirituale non rimarrà a lungo. Come avvertì Hugh Latimer, martire cattolico di lunga data e poi protestante: "Quando le candele si alzano, la predicazione scende".

Che la musica abbia una grande importanza nella società moderna non è in dubbio. Né è la prima volta che tanta attenzione viene data alla musica in periodi di decadenza. Orazio Bonar ha osservato:

In connessione con il "declino e la caduta" dell'Impero Romano, è stato registrato un fatto singolare. – Quando le arti erano in declino, – la poesia, la scultura, la pittura, si deterioravano, – la religione e il patriottismo decadevano, – la musica era coltivata in misura straordinaria. Gli antichi romani morivano impazziti per la musica” [11].

Adattare le chiese alla cultura contemporanea può aumentare i numeri (per un certo periodo); non ha mai portato a un risveglio spirituale. A meno che non ci sia un cambiamento dato da Dio, c'è da temere che vedremo nell'evangelicalismo un'apostasia in via di sviluppo.

Note

  1. 'L'antipatia per la purezza e la semplicità del culto evangelico è ciò che è stato l'origine e ha dato incremento o progresso all'intera apostasia romana. Agli uomini non piacciono le semplici istituzioni di Cristo, ma si compiacciono della meretrice pittura romana, di cui una così grande parte del mondo è stata sedotta e infatuata». John Owen, Works , 20:114-5, identificato anche come Exposition of Hebrew , vol. 4 nell'edizione Goold/Banner of Truth. Allo stesso modo sostiene che ciò che veniva affrontato nella Lettera agli Ebrei era la tentazione dei cristiani professanti di rimpiangere la perdita della gloria visiva del giudaismo. Natura e cause dell'apostasia dal Vangelo di Owen , nelle sue opere , vol. 7, è insuperabile come trattazione dell'argomento.
  2. Richard Bennett, Catholicism: East of Eden (Edinburgh: Banner of Truth, 2010), p. 44.
  3. WH Griffith Thomas, The Catholic Faith, A Manual of Instruction for Members of the Church of England (London: Church Book Room Press, 1955), p. 147.
  4. Che la musica sia "neutra" non è affatto sempre vero. “Poiché la musica dovrebbe aiutare l'accoglienza della Parola di Dio, dovrebbe essere pesante, dignitosa, maestosa e modesta; atteggiamenti adatti a creature peccatrici davanti a Dio” (Calvino).
  5. Citato da John MacArthur, Chaosmatic Chaos (Grand Rapids: Zondervan, 1992), p. 72.
  6. Acqua viva, Studi in John (Wheaton: Crossway, 2009), p. 365. Ha aggiunto: 'Se cominci a battere le mani o a battere i piedi o a muoverli in modo ritmico, hai sempre a che fare con questo regno delle emozioni. E ce n'è molto oggi. Alcuni addirittura impiegano deliberatamente metodi psicologici – luci di colori diversi, per esempio, per depredare le emozioni” (p. 366).
  7. La citazione di Erasmo da Rotterdam si trova nella sua opera "Ecclesiastes", pubblicata nel 1535. L'Ecclesiastes è un commento critico sui vizi e gli abusi presenti nella Chiesa del tempo, ed è diviso in quattro libri. La citazione che hai menzionato si trova nel libro terzo, capitolo 4, e critica l'uso eccessivo e teatrale della musica nelle cerimonie religiose. “"Intulimus nostris templis musicam operosam atque theatricam... quale unquam in Graecorum aut Romanorum theatris auditum sit. Tinniunt tubae, tibiae, psalteria; et humanae voces contendunt partes suas agere cum illis... Currimus ad ecclesiam ut ad theatrum, ut aures delectentur."” Citato da John L. Girardeau, Instrumental Music in the Public Worship of the Church (Richmond, VA; 1888), p. 162. RL Dabney, rivedendo e lodando il libro di Girardeau, fece lo stesso punto del dottor Lloyd-Jones: «Gli uomini ciechi sono sempre inclini a immaginare di avere sentimenti religiosi, perché hanno sentimenti sensuali, animali, in accidentale giustapposizione con luoghi religiosi, parole o visioni. Questo è l'errore pernicioso che ha rinchiuso all'inferno milioni di anime autoingannate'. Musica strumentale del dottor Girardeau nel culto pubblico, A Review (Richmond, VA: 1889), p. 8.
  8. In 1 Samuele 18:1-9.
  9. Sul Salmo 92:3, citato da CH Spurgeon, la cui chiesa non usava nemmeno l'accompagnamento strumentale, The Treasury of David , vol. 4 (Londra; Marshall, Morgan e Scott, 1950), p. 123. Molte chiese protestanti hanno usato uno strumento invece di un cantore per impostare la melodia; questo è molto diverso dall'accompagnamento strumentale che viene ora promosso.
  10. Cattolicesimo: East of Eden, pp. 9-10.
  11. Horatius Bonar, Il nostro ministero (Edimburgo: MacNiven 1883), p. 74.