Sionismo/Gesù non era sionista
Gesù era sionista?
In questo articolo, l’autore discute l’idea che Gesù fosse un sionista e conclude che Gesù avrebbe trovato peculiare il sionismo moderno e lo avrebbe rifiutato ai suoi tempi. Spiegano che il sionismo è un'ideologia politica che promuove gli obiettivi del moderno stato di Israele, e il sionismo cristiano aggiunge idee teologiche a queste opinioni politiche. L'autore sostiene che Gesù non si allineò con l'attivismo politico del suo tempo e si concentrò invece su un diverso tipo di regno che non era limitato a una specifica nazione o etnia. Suggeriscono che gli insegnamenti di Gesù non supportano una teologia politica come il sionismo.
Non solo Gesù avrebbe trovato piuttosto peculiare il sionismo moderno, ma ai suoi tempi aveva rifiutato ciò che ad esso si avvicinava di più.
Il sionismo è un punto di vista politico che promuove gli obiettivi del moderno stato di Israele. Il sionismo cristiano condivide queste stesse opinioni politiche ma vi include idee teologiche. Il sionismo cristiano sfrutta la Bibbia per dire che la fedeltà a Dio dovrebbe essere espressa attraverso la fedeltà al futuro del moderno Israele. Questo punto di vista non riguarda la difesa o il rispetto dell’ebraismo (anche se alcuni ebrei potrebbero fare questa affermazione). Si tratta di affermare che lo Stato laico di Israele goda di privilegi divini che nessun’altra nazione ha. Il sionismo cristiano è l'idea che gli scopi di Dio si realizzano nel perseguimento della sicurezza e della prosperità di questo Israele.
Ai tempi di Gesù, molti ebrei si esortavano l’un l’altro a essere politicamente attivi per aiutare Israele. Lo descrivevano come un dovere divino. Alcuni collaborarono con i romani (i farisei, gli erodiani), mentre altri facevano uso di cruda violenza (gli zeloti). Ma in ogni caso lo scopo era lo stesso. Aiutare le fortune politiche di Israele era considerato un dovere religioso.
In Marco 12:13–17 (anche Matteo 22:15–22 e Luca 20:20–26) i farisei e gli erodiani si avvicinano a Gesù, chiedendo se gli ebrei devono pagare le tasse a Cesare. Questa è una questione politica. Nel 6 d.C., un uomo di nome Giuda il Galileo (vedi Giuseppe Flavio, Antichità, 18.1) iniziò una rivolta politica. Dichiarò che gli ebrei avrebbero dovuto rifiutarsi di pagare le tasse a un oppressore pagano come Cesare. Tale pagamento era, sosteneva, un tradimento contro Dio. La rivolta fu repressa, ma questa resistenza politica sopravvisse fino al tempo del ministero di Gesù.
In Marco 12:13–17 (e i passaggi citati sopra), Gesù viene messo alla prova, e potremmo parafrasare il dialogo così: “Gesù, sei d'accordo con i fanatici politici che vogliono promuovere il nazionalismo ebraico? Sei d'accordo con la rivolta fiscale come strumento per raggiungere questo obiettivo? È allora che Gesù pronuncia la famosa frase: “Rendete a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio” (Marco 12:17). O per parafrasare: “Signori, questi obiettivi politici non mi interessano. Il mio regno è di un ordine diverso”. Qui Gesù sta rifiutando un programma sionista antico e fuorviante.
Per molti ebrei del I secolo, il ritorno di Israele al potere politico era legato alla venuta del Messia. In Luca 19:11, mentre Gesù si avvicina a Gerusalemme, le persone credono che il regno di Dio (visto come entità politica) apparirà immediatamente. Sbagliavano. Qualcosa di simile è descritto in Atti 1:6. Qui i discepoli vedono la straordinaria gloria della risurrezione di Gesù e immediatamente le loro menti sono consumate da domande politiche. Gesù riporterà ora Israele alla sua gloria precedente? Questa domanda è comprensibile. Quando Gesù parla dello Spirito (Atti 1:8) e del regno, vediamo le due idee che diedero agli ebrei del primo secolo la loro “speranza di restaurazione”: il messia avrebbe stabilito un regno pieno di Spirito, e questo regno sarebbe stato trovato in La restaurazione politica di Israele.
Ma Gesù rifiuta queste idee. Invece, la missione del suo regno è trasformare il mondo (non solo Israele). L'attesa ebraica del I secolo è locale (per Israele), ma l'attesa di Gesù è globale (per tutta la terra). L'aspettativa ebraica è tribale (benedice Israele), ma l'aspettativa di Gesù è universale (benedice tutti).
Gesù si separa dalle persone che legano i loro obiettivi politici per l’antica nazione di Israele alla loro fede personale. Annunciando il suo regno messianico, Gesù afferma che il regno ha valori più profondi di quelli di Cesare, di qualsiasi Stato nazionale, di qualsiasi progetto politico. Il Regno di Dio non può essere confuso con i regni di questo mondo. Gesù aveva un profondo rispetto per la propria cultura ebraica e per la terra d'Israele. Ma gli scopi di Dio non si limitano a un'etnia o a un paese. Non c’è esclusivismo politico per Israele nel Vangelo. E, quindi, non c’è spazio per una teologia politica come il sionismo negli insegnamenti di Gesù.