Teologia/Teologia riformazionale/2-1-16

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2-1-16 L'ordine della creazione

2-1-16-1 Normatività universale

Mediante la sua Parola, Dio ha stabilito una creazione ben ordinata. Con quella stessa Parola, egli la richiama continuamente all'ordine. La sua Parola è la nostra vita; infatti, attraverso di essa, egli ha istituito l'ambito normativo permanente per la nostra convivenza nel suo mondo. Questa rete di strutture e funzioni, governata dalla legge della creazione, manifesta la sua amorevole cura per tutte le creature. Ogni creatura, ciascuna a modo suo, è soggetta a questo ecosistema di leggi della creazione, costante e al contempo dinamico. Osservarlo non costituisce un peso gravoso, poiché non è stato imposto da una forza estranea. L'ordine della creazione è testimonianza della mano premurosa del Creatore che si protende per garantire il benessere delle sue creature; è il gesto di un Padre che offre ai suoi figli un universo colmo di benedizioni. L'obbedienza volontaria a questo quadro di legge e ordine - che avvolge la vita, ispira amore e promuove lo "shalom" - porta con sé libertà, giustizia e gioia. Ci permette di diventare ciò che siamo destinati a essere.

Questo buon ordine della creazione si applica a tutte le relazioni della nostra vita e definisce le nostre molteplici vocazioni. I pensatori cristiani cercano di coglierne il significato attraverso l'idea del "mandato culturale", conferito all'atto della creazione, enunciato per la prima volta in Genesi 1:26-31 e successivamente approfondito in tutta la Scrittura. Tale mandato culturale ci interpella sia come benedizione che come comando ("datum" e "mandatum"). Esso delinea, in modo tipicamente biblico, le potenzialità e i limiti di ogni impresa umana. In esso risiede il fondamento saldo e duraturo per una miriade di vocazioni pratiche. In quest'ottica, ogni vocazione è una vocazione religiosa. In ambito accademico, ciò vale per la dogmatica e l'etica - aspetto che pochi metterebbero in discussione - ma non meno per la filosofia e le altre scienze. Ogni scienza è una disciplina normata dalla rivelazione, ancorata a presupposti profondamente religiosi, responsabile di fronte alla Parola di Dio e chiamata a mettere la propria opera al servizio dei buoni intenti del Creatore per le sue creature.

Nessuna scienza, nemmeno la teologia, può stabilire il significato delle cose. Esso è dato con la creazione. Viviamo in un mondo predefinito. Il significato della realtà è fondato sul buon ordine che Dio ha stabilito per la creazione. Ogni impresa scientifica, inclusa la dogmatica, è dunque un processo di scoperta. Nell'acquisire conoscenza, sia essa teorica o pratica, siamo sempre e soltanto creature che rispondono, collocate nell'ambito ordinato di un cosmo stabile (ma non statico) e in dispiegamento (ma non in evoluzione). L'indagine scientifica è quindi un'impresa limitata, umile, subordinata e provvisoria. Essa può soltanto descrivere, tramite l'analisi empirica, i dati e i fenomeni a disposizione. I suoi strumenti non possono giungere a una spiegazione originaria e fondamentale del significato delle cose. Per questo dipendiamo dalla rivelazione, presente riflessivamente nella creazione e svelata noeticamente nella Scrittura. Quelle che comunemente vengono chiamate leggi scientifiche (la legge di gravitazione, le leggi della genetica, la legge dei rendimenti decrescenti, le regole dell'ermeneutica) non sono altro che tentativi umani fallibili di rendere conto del modo in cui comprendiamo la Parola di Dio in relazione alla vita ordinata delle sue creature. Cogliere il significato profondo della realtà richiede la comprensione dell'ordine della creazione. Ci rendiamo dunque colpevoli di una superficialità riduzionista se, in nome del metodo scientifico, cerchiamo di escludere dalla nostra considerazione il significato rivelativo - e quindi anche quello religioso - delle cose, intrinseco all'ordine della creazione. La creazione non possiede semplicemente tale significato, come se fossimo liberi di tenerne conto o meno; né attende i nostri tentativi di attribuirle un senso. La creazione "è" significato. È dunque dotata di senso, colma di significato. Di conseguenza, la riflessione intellettuale cristiana è tenuta a offrire intuizioni utili per una vita significativa nel mondo di Dio.

L'ordine della creazione, pertanto, vale sia per i cristiani che per i non cristiani: per i non cristiani, che ne vivono in modo inconsapevole e parassitario, così come per i cristiani, che lo riconoscono con gioia. In tal modo, Dio mantiene la sua sovranità su tutte le sue creature. Infatti, sebbene questa prospettiva sia prettamente cristiana, la realtà a cui essa rimanda è universale. La Parola di Dio è la forza dinamica che sostiene tutte le creature. Cristo è il Mediatore di tutta la creazione. La cristologia è dunque qualcosa di più della soteriologia. Tutti gli uomini hanno a che fare con Cristo; poiché in lui «tutte le cose sussistono» (Colossesi 1:15-20). Qui percepiamo la pretesa universale della religione biblica. La creazione non appartiene soltanto alla Chiesa, ma al mondo intero. La dottrina biblica della creazione testimonia la sovranità di Dio su ogni cosa. Non si tratta di una fantasia religiosa coltivata da alcuni, bensì di una realtà ordinata che vale per tutti. La fede cristiana è indissolubilmente legata al mondo creato da Dio. L'ordine della creazione costituisce il punto di ancoraggio ontico per uno stile di vita autenticamente biblico. Tuttavia, il Dio che si pone di fronte ai non credenti non si presenta loro come un Dio estraneo e sconosciuto; infatti, la natura stessa della relazione di Dio con il mondo implica che, "pur non conoscendolo”, tuttavia essi “lo conoscono” (Romani 1:18-25). Le norme che regolano la vita del mondo sono immediatamente presenti alla coscienza di tutti gli uomini. Così, l’ordine della creazione stabilisce una certa comunanza e solidarietà ontica tra tutti i popoli, anche nel mezzo delle radicali polarità di pensiero tra le diverse comunità di fede. Poiché fondate sulla creazione, le affermazioni cristiane non sono del tutto estranee agli altri; infatti, il mandato culturale avanza la sua pretesa su tutti come un imperativo divino, che venga riconosciuto come tale o meno.

Ciò che Dio ha chiamato all’ordine in principio, ciò che Egli sostiene incessantemente mediante la potenza conservatrice della Sua Parola, i cui slanci ribelli Egli argina continuamente con la Sua grazia preservatrice, ciò che Egli intende redimere attraverso il potere risanatore di quella Parola, non è un caos ma un "cosmos" - termine che, in tutta la Scrittura, indica un ordine del mondo armoniosamente multiforme. Questo ordine cosmico è il luogo, il contesto e il modello stesso della redenzione. L’impatto rinnovatore della croce e della risurrezione penetra nel tessuto stesso della creazione. L’“ordine della redenzione”, che riorienta ogni cosa, è pienamente conforme all’“ordine della creazione”, che possiede una sua struttura. Poiché “Dio ha tanto amato il "cosmos"...” (Giovanni 3:16).

La nostra chiamata consiste nel conformare l’ordine della nostra vita nel mondo di Dio - sia dal pulpito che in politica, nelle sedi del sapere o nei luoghi del commercio - al buon ordine stabilito da Dio per la nostra esistenza nel Suo mondo. Di conseguenza, dobbiamo riconoscere che le strutture della creazione trovano il loro criterio di verifica al di fuori di sé, nell’ordine che Dio ha stabilito per la creazione stessa. Perseguire tale conformità alla volontà di Dio richiede una santificazione che dura tutta la vita. Possiamo affrontarla solo nella preghiera: "Signore, insegnaci a ordinare la nostra vita in modo che le nostre parole corrispondano alla Tua Parola e le nostre opere alle Tue". Una tale preghiera abbraccia ogni aspetto dell’esistenza. Passiamo ora ad approfondire ulteriormente questa prospettiva incentrata sul binomio Parola-opera.

2-1-16-2 Compiti fondamentali

Dio parla e, parlando, crea. Il Dio che parla è anche il Dio che agisce. Non vi è alcuna disparità tra la sua Parola (o le sue parole) e la sua opera (o le sue opere). Il suo imperativo («Sia...») si è tradotto nell'indicativo («e così fu...»). Il risultato è stato lo "shalom": ogni cosa al suo posto, perfettamente a casa e pienamente a proprio agio. Dalla nostra prospettiva, naturalmente, non possiamo tornare a quella condizione pre-lapsaria. Quello stato originario di rettitudine è fuori dalla nostra portata. Tuttavia, la Parola primordiale per una vita ben ordinata nella creazione rimane valida. La Scrittura riorienta il nostro sguardo affinché possiamo ricominciare a percepire il potere costante e dinamico della Parola di Dio - potere che sostiene e risana - mentre essa ci chiama a una risposta obbediente. Alla luce della Scrittura, dunque, siamo chiamati a discernere le norme perenni dell'ordine della creazione.

Il mondo della nostra esperienza non può essere descritto né come sacro né come secolare, né come in parte l'uno e in parte l'altro. È piuttosto interamente sacro, nel senso che conduciamo i nostri svariati percorsi di vita ininterrottamente «al cospetto del Signore». È, al contempo, interamente secolare (da "saeculum", che significa «questa età presente»), nel senso che esiste un unico luogo in cui farlo: questo mondo attuale, questa età presente. Mettiamoci dunque in ascolto dei racconti della Genesi; mentre ne seguiamo il corso e ne leggiamo le righe, cerchiamo di discernere - a partire da questa riarticolazione biblica dei nostri compiti fondamentali originari - quali siano le nostre vocazioni culturali nel mondo di oggi.

La Parola di Dio che stabilisce l'ordine per il mondo può essere paragonata a un prisma. Come un singolo raggio di luce, attraversando un prisma, si rifrange in uno spettro simile a un arcobaleno di raggi multicolori, così la Parola unitaria di Dio (e i suoi sinonimi: legge, volontà, decreto, ordinanza, comando) si rifrange in una serie di parole altrettanto autorevoli che abbracciano l'intera gamma delle attività della nostra vita. In tal modo, Dio concretizza la sua pretesa su di noi in tutte le svariate relazioni e funzioni che plasmano la nostra vita personale e comunitaria. Infatti, proprio come sul versante della risposta esistono molti modi per percorrere l'unica Via, così sul versante della rivelazione questi diversi mandati avanzano la loro pretesa su di noi sotto forma di specificazioni molto concrete dell'unico Mandato.

Ascoltiamo come queste indicazioni bibliche trovino espressione nel racconto della Genesi. Udiamo una Parola di Dio per il matrimonio: Dio unisce Adamo ed Eva e ingiunge loro di diventare ciò per cui sono stati creati, ovvero creature genitoriali in un'unità duale. Egli aggiunge poi un imperativo al suo atto creativo (espresso all'indicativo) dicendo: "Siate fecondi e moltiplicatevi". Con ciò viene affidato il compito familiare di favorire la crescita dei figli e di prendersene cura. Vi è anche una Parola di Dio per il lavoro quotidiano: "Coltivate il suolo". Cogliamo inoltre l'accenno a un compito di governo: "Custodite il giardino" - un riferimento forse alla presenza di una potenza malvagia, in agguato ai confini dell'Eden, alla ricerca di un'occasione per violare l'habitat pacifico dell'uomo. Con toni discreti, la Genesi suggerisce anche quello che può essere interpretato come un compito di apprendimento: ad Adamo viene dato l'incarico di dare un nome agli animali, ciascuno secondo la propria specie e in armonia con la propria natura. Tale processo di distinzione non giunge, ovviamente, a una classificazione scientifica in generi e specie; tuttavia, sembra esservi in ​​atto una sorta di analisi elementare e di procedura di raggruppamento. Infine, udiamo la Parola di Dio rivolta al culto – la chiamata alla comunione cultuale – in quella che sembra essere stata l'abitudine di Adamo ed Eva di camminare con Dio nella brezza del giorno.

Questa delineazione sintetica dei compiti fondamentali dell'uomo offre un'anticipazione concentrata della più ampia varietà di vocazioni che, col tempo, sarebbero emerse sulla scena. Inoltre, come accade per tutta la Scrittura, tali compiti sono esposti in termini estremamente pratici, immediati e di buon senso. Non dobbiamo presumere, peraltro, che la Genesi intenda fornire un elenco esaustivo di tutti i nostri incarichi culturali; si tratta piuttosto di esempi rappresentativi di una gamma più vasta di chiamate, destinate a dispiegarsi man mano che la storia procede. Tuttavia, alcune "tipologie" di attività culturale sono registrate come "ambiti" dell'esistenza umana strutturati in modo normativo, all'interno dei quali l'umanità avrebbe dovuto tracciare la rotta del futuro sviluppo sociale.

Il Paradiso era uno stato privo di peccato, ma non ancora perfetto nel senso di una creazione che avesse già raggiunto il suo pieno potenziale. Il progresso era possibile e previsto. Per esempio, l'uomo, in quanto collaboratore, fu creato a immagine di Dio, il grande Lavoratore. In questo compito fondamentale era insito il potenziale per la successiva organizzazione dei sindacati e per le benedizioni, dai risvolti assai ambivalenti, della moderna catena di montaggio. Se l'atto primordiale con cui Dio trae qualcosa dal nulla può essere definito creazione primaria, e se il processo di ordinamento dei sei giorni della Genesi può essere definito creazione secondaria, allora – su un livello diverso e di risposta – l'adempimento da parte dell'uomo di questi mandati culturali fondamentali può essere definito una sorta di creazione terziaria ("creatio tertia").

Tutte queste benedizioni, espresse sotto forma di comandi, sono formulate attraverso immagini e concetti familiari ai destinatari originali, i destinatari di questa rivelazione, Israele, una nazione composta in gran parte da agricoltori e pastori. Eppure, esse si rivolgono in modo altrettanto normativo a noi, uomini del ventesimo secolo condizionati dalla scienza e viventi in una società industriale fortemente secolarizzata. Ecco che tipo di libro è la Bibbia. Sebbene le modalità della nostra risposta a questi compiti fondamentali - radicati nella creazione e illuminati dalla Scrittura - possano e debbano mutare al variare dei tempi, tuttavia, nel loro significato essenziale e in quanto norme, esse conservano intatta la loro natura vincolante nei nostri confronti.

Il nucleo fondamentale di questa verità è espresso dai padri della Riforma nell'Articolo XII della Confessione Belga:

"Crediamo che il Padre, per mezzo della Parola, ossia del suo Figlio, abbia creato dal nulla il cielo, la terra e tutte le creature quando gli è parso opportuno, conferendo a ciascuna creatura l'essere, la forma, l'aspetto e i compiti specifici per servire il proprio Creatore; e che Egli continui a sostenerle e a governarle mediante la sua eterna provvidenza e la sua infinita potenza a beneficio dell'umanità, affinché l'uomo possa servire il suo Dio".

2-1-16-3 La norma per il matrimonio

La perdurante normatività dell'ordine della creazione è rafforzata dalla complessiva testimonianza biblica sulla questione del matrimonio e del divorzio. Le indicazioni bibliche in materia mettono in discussione il pensiero individualista moderno, che considera il matrimonio come un "contratto sociale" in cui due individui liberi e sovrani negoziano un accordo coniugale. Secondo questa visione contemporanea, il matrimonio è trattato come un ambito secondario, creato artificialmente da due parti consenzienti, e non come una condizione stabilita all'atto della creazione, nella quale due persone entrano. Il suo status dipende dalla volontà dei partner. Un'altra prospettiva moderna vede il matrimonio come una fase avanzata dell'evoluzione culturale dell'umanità. Esso sarebbe il prodotto di numerosi e svariati esperimenti coniugali emersi nel corso del tempo. Il matrimonio monogamico tra uomo e donna, secondo questa tesi, starebbe diventando sempre più obsoleto. I modelli tradizionali di impegno per tutta la vita vengono soppiantati da nuove relazioni, caratterizzate da maggiore promiscuità; tale processo è considerato una tappa normale della nostra evoluzione culturale.

In netto contrasto con queste distorsioni contemporanee si pone l'affermazione biblica del matrimonio come relazione saldamente ancorata, fin dal principio, all'ordine della creazione. Ciò viene sottolineato con forza nell'incontro drammatico di Gesù con i farisei ostili del suo tempo (Matteo 19:3-9). La Parola di Dio ammette l'esistenza di un "atto di divorzio", ma solo come concessione alla durezza del nostro cuore, come soluzione di ripiego per relazioni empie e insostenibili che devastano la vita coniugale e familiare. In situazioni che violano la norma, può rendersi necessario ricorrere a misure anch'esse contrarie alla norma, al fine di evitare calamità ancora peggiori. Tuttavia, non si deve spacciare per normale ciò che è anormale. Gesù richiama quindi il principio fondamentale: "Da principio non era così". In origine, e in modo permanente, il matrimonio è concepito come un patto esclusivo e di unione tra due persone - marito e moglie. Questa è la volontà di Dio. Il matrimonio è per sempre. Questa è la norma, radicata nell'ordine della creazione.

2-1-16-4 Fondamenti della vita statale

Consideriamo un altro caso concreto: lo Stato. La questione del fondamento razionale della vita politica continua a dividere i cristiani. Dove dobbiamo collocare l'origine, la base e la norma del governo civile? Nel corso dei secoli, la comunità cristiana è stata attraversata da tre punti di vista fondamentalmente divergenti. Queste tre posizioni si orientano in base al dramma della rivelazione biblica che si dispiega nel tempo. Ciascuna di esse fa riferimento a uno dei temi centrali della narrazione biblica: creazione, caduta e redenzione. La vita dello Stato affonda le sue radici nella creazione? O nella caduta? O nella redenzione? Esaminiamo brevemente queste tre posizioni in ordine inverso.

Una prospettiva, emersa con grande rilievo in epoca moderna, fonda la vita dello Stato sulla redenzione. L'attività politica trova le sue radici nella croce e nella risurrezione. La grazia redentrice di Dio per il mondo si manifesta in Gesù Cristo ed è incarnata principalmente nella Chiesa. Tuttavia, la giustizia, la pace e la bontà di Dio – di cui la Chiesa è testimone, modello e agente primario – devono trovare un'analogia anche nello Stato. La cristocrazia è la forma del governo di Dio nel mondo. La Luce del mondo, presente in Gesù Cristo e risplendente pienamente nella Chiesa, deve dunque riflettersi anche nello Stato. Il rapporto tra Stato e Chiesa è paragonabile a quello tra luna e sole. Secondo questa visione, la vita dello Stato dipende dalla vita della Chiesa e non possiede una propria legittimità di origine divina; la "natura" soccombe di fronte alla "grazia". Nell'ombra di questa teoria politica si cela una scuola di pensiero teologico che riconduce la redenzione all'interno della creazione. Gli aspetti di luce e d'ombra della creazione – vale a dire il culto e la politica – sono contrapposti come elementi dialettici intrecciati nel tessuto stesso dell'ordine mondiale. Il servizio reso allo Stato viene così relegato a una posizione secondaria e derivata. Quanto è diversa la prospettiva di Calvino, secondo cui «l’autorità civile è una vocazione, non solo santa e legittima davanti a Dio, ma anche la più sacra e di gran lunga la più onorevole tra tutte le vocazioni nell’intera vita dell’uomo mortale» ("Istituzione della religione cristiana", 4:20:4).

Una seconda posizione, presente da tempo nella tradizione cristiana occidentale e attualmente dominante in molti ambienti evangelici, fa risalire le origini della vita statale alla Caduta. Secondo questa visione, il governo civile fu introdotto all’indomani del peccato originale come strumento divino per contrastare gli effetti della disumanità dell’uomo verso l’uomo. Così come la chiesa è frutto della grazia salvifica speciale di Dio, la vocazione dello Stato a dirimere controversie, regolare i commerci, amministrare la giustizia, punire i criminali e difendere la nazione costituisce un’opera della grazia comune di Dio. La chiesa vive d’amore, lo Stato di potere. Alla chiesa è affidata la «spada dello Spirito», allo Stato la spada dell’autorità temporale. Il governo è il mezzo provvidenziale per contenere il male nella società. In quest’ottica, dunque, sin dal suo sorgere la vita statale è avvolta dall’ombra cupa del peccato; le manca un fondamento positivo. Data questa visione intrinsecamente negativa, è opportuno che i cristiani evitino, per quanto possibile, di farsi coinvolgere nelle questioni politiche.

La terza prospettiva riflette la linea di ragionamento fondamentale seguita in quest’opera. Essa sostiene che l’origine, il fondamento e la norma della vita statale siano ancorati all’ordine della creazione. Il compito di governo, attualmente esercitato dallo Stato, è un aspetto divinamente stabilito dell’originario mandato culturale dell’uomo. Tale visione conferisce al servizio politico una connotazione positiva: esso gode di una legittimità fondata sulla creazione, paragonabile a quella dell’assistenza sociale, dell’attività economica, dell’istruzione, dell’arte e persino del ministero ecclesiale. Questa prospettiva sottolinea la realtà e la perdurante rilevanza di una creazione ordinata e sviluppata. La caduta nel peccato è, indubbiamente, una realtà concreta. Tuttavia, ciò non comporta la distruzione di alcuna struttura creazionale originaria. Né la redenzione vi aggiunge alcunché. Il nostro compito politico è dunque antichissimo e intrinseco all'essere umano, al pari della confessione di fede e della cura del proprio corpo. Dobbiamo, naturalmente, distinguere tra lo Stato come era stato concepito e lo Stato come troppo spesso lo sperimentiamo oggi. Ma questo vale anche per tutte le altre istituzioni sociali, incluse la famiglia e la chiesa. Infatti, le forze disgregatrici del peccato sono attive ovunque; tuttavia, anche la grazia di Dio, che preserva e redime, è una realtà presente. La questione fondamentale che ci troviamo ad affrontare è dunque questa: in che misura le strutture e le funzioni dei nostri governi rispondono con obbedienza a quelle strutture e funzioni di governo normate da Dio? Una riflessione onesta porta a un bilancio assai contrastante. L'antitesi attraversa tutte le istituzioni sociali, compresa la vita dello Stato. Questa verità risuona ripetutamente nelle pagine di entrambi i Testamenti biblici. Si pensi, ad esempio, a due passi classici del Nuovo Testamento: Romani 13 e Apocalisse 13. Il primo (lo Stato come "ministro di Dio") presenta un quadro normativo del governo: lo Stato nella sua forma migliore, lo Stato come dovrebbe essere. Il secondo (il governo come "la prostituta di Babilonia") ritrae uno stato antinormativo: lo stato nella sua forma peggiore, asservito a potenze demoniache, lo stato così come spesso ci appare nei titoli dei giornali del mattino. Di per sé, lo stato è giusto e buono, sebbene - come tutto il creato - possa corrompersi e deviare. E ciò è accaduto. Tuttavia, sempre come tutto il creato, la vita dello stato è suscettibile di redenzione. L’ingiustizia civile non è né la prima né l’ultima parola. La prima parola di Dio per il mondo è "shalom" politico, e la sua ultima parola è una “nuova terra” in cui dimora una giustizia assoluta e incontestata.

2-1-16-5 Un quadro di riferimento per la comunità

Il fatto che la nostra vita ordinata insieme nel mondo sia opera di Dio pone le basi per una vera comunità. Dopo il peccato, il potere della Parola di Dio – capace di sostenere e guarire – preserva l'integrità della vita sociale, mantenendo aperta la possibilità redentiva di un "nuovo inizio", inteso sia come realtà presente che come speranza escatologica. Tuttavia, attraverso tutto questo, l'ordine della creazione divinamente preservato rimane il contesto costante in cui si condivide lo "shalom" comunitario. Possiamo forse immaginare lo scenario della Genesi come un cantiere originario. Dio è lì, intento a costruire una casa. Passo dopo passo, il progetto procede verso il completamento: prima appaiono le basi, poi le fondamenta, i pavimenti, l'intelaiatura delle pareti, le travi del tetto, le finestre, le porte, i rivestimenti esterni, la muratura e la copertura. L'Architetto e Costruttore diventa poi arredatore d'interni, collocando mobili e complementi d'arredo, finché tutto è pronto: dai tappeti alle tende, dai quadri alle pareti fino a un pianoforte; e, come tocco finale, arrivano le piante e gli animali domestici, ciascuno "secondo la propria specie". Solo allora il Creatore – trasformatosi in proprietario di casa – accoglie i suoi inquilini (Adamo ed Eva, la sua famiglia, la comunità umana) e li fa varcare la soglia, affidando loro la dimora affinché ne siano custodi e amministratori. Così, in questa visione immaginifica, Dio ha messo in ordine la sua casa e l'ha resa la nostra dimora.

La dimora terrena stabilita da Dio è composta da diverse stanze. Immaginiamola in questo modo: al suo interno vi sono molte stanze corrispondenti ai nostri vari compiti culturali; sono tutte situate in posizioni strategiche, facilmente accessibili e disposte in modo da favorire una circolazione fluida. Ogni ambiente è progettato con cura e ben attrezzato per permetterci di adempiere alle diverse vocazioni della nostra vita. Vi è una sala da pranzo per gustare i frutti del Giardino, un soggiorno per la convivialità, una stanza di famiglia per brevi pause di riposo e per godere della reciproca compagnia, una cucina e un laboratorio per le attività quotidiane, un capanno degli attrezzi attrezzato per coltivare la terra, uno spazio intimo per la meditazione e la preghiera, e la camera da letto per un sonno ristoratore al termine di una giornata piacevolmente intensa. Un quadro troppo idilliaco? Forse; tuttavia, accettando questa immagine, è proprio così che le cose stavano e che sono destinate a essere. Magari potesse tornare a essere così! Vieni, Signore Gesù, vieni presto, come hai promesso.

Questa suggestiva ricostruzione dell'ordine della creazione trae spunto in gran parte dal commento di Calvino a 1 Pietro 2,13-17, incentrato sull'esortazione pastorale: "Sottomettetevi, per amore del Signore, a ogni istituzione umana". Ecco come si esprime Calvino:

"Il verbo greco "ktizein", da cui deriva "ktisis", significa formare o costruire un edificio. Esso corrisponde al termine "istituzione" (o "ordinamento"), con il quale Pietro ci ricorda che Dio, Creatore del mondo, non ha lasciato il genere umano in uno stato di confusione - tale da farci vivere come bestie - ma gli ha conferito, per così dire, una costruzione ben formata e suddivisa in diversi ambienti. Viene definita "istituzione umana" non perché sia ​​stata inventata dall'uomo, bensì perché rappresenta una modalità di vita ben organizzata, chiaramente ordinata e confacente all'essere umano".

Il racconto della Genesi rivela sia l'unità coerente sia la ricca diversità dell'ordine della creazione. Questo schema di unità nella diversità e di diversità nell'unità caratterizza l'intera narrazione. Come un dramma che si dispiega, esso esordisce con la massa indifferenziata di Genesi 1,2 per poi procedere attraverso le tappe successive di un processo di crescente differenziazione, articolato in sei giorni. In questo racconto è inscritta una visione d'insieme unitaria, ma vi sono anche confini chiaramente delineati. La Genesi distingue tra cielo e terra, piante e animali, maschio e femmina, coltivazione della terra e maternità. Come ci ricorda Abraham Kuyper nel suo opuscolo "De Verflauwing der Grenzen", dobbiamo fare attenzione a non confondere i confini che Dio ha stabilito nella creazione. Proprio come l'unità della Parola di Dio si rivela in uno spettro di Parole divine, così, sul versante della risposta, anche la vita della comunità umana è chiamata a manifestare unità nella diversità e diversità nell'unità. Né l'uniformità né la frammentazione costituiscono la norma. Assolutizzare l'unità conduce a una forma di monismo; assolutizzare la diversità porta a tensioni interne e polarizzazione. Un'enfasi biblicamente equilibrata su unità e diversità, nella loro corretta interrelazione, si riflette nel commento di Calvino a Esodo 18:13-27, dove egli afferma:

"Poiché, come un singolo raggio di sole non illumina il mondo intero, ma tutti i raggi uniscono la loro azione quasi in un'unica opera, così Dio - per mantenere gli uomini uniti in una società e in una benevolenza reciproche mediante un vincolo sacro e indissolubile - li ​​lega gli uni agli altri dispensando i suoi doni in modo vario, senza elevare nessuno oltre misura dotandolo di ogni perfezione".

I contorni ben definiti dell'ordine della creazione stabiliscono il quadro normativo per la comunità umana. In Efesini 5:21-6:9, Paolo affronta diverse relazioni della vita all'interno della chiesa cristiana delle origini: la rete di rapporti tra mariti e mogli, genitori e figli, padroni e servi. Commentando questo passo, Calvino mette in luce la variegata reciprocità che deve caratterizzare una vita vissuta nell'obbedienza.

Paolo passa ora a considerare i vari gruppi; infatti, oltre al vincolo universale di sottomissione, alcuni sono legati tra loro più strettamente, in base alle rispettive vocazioni. La società è costituita da gruppi che funzionano come gioghi, all'interno dei quali sussiste un obbligo reciproco tra le diverse parti coinvolte.

Sono proprio questi modelli fondamentali della creazione, illuminati dalle Scritture, a sostenere quella visione pluralistica della società che è giunta ad associarsi al duplice principio della sovranità della sfera e dell'universalità della sfera. Il primo mira a rispettare l'identità e l'integrità delle nostre diverse relazioni vitali man mano che esse prendono forma nei vari settori della società. Il secondo cerca di cogliere la norma di una pienezza integrata della vita - quelle forme di collaborazione basate sulla coesistenza e sulla solidarietà reciproca che conferiscono ai vari ambiti vitali un orientamento unitario, rendendo possibile la comunità. Facendo ampio ricorso, come sempre, alle immagini, Kuyper ricorre all'analogia del meccanismo di un orologio per chiarire il concetto. Ogni ingranaggio dell'orologio svolge la propria funzione specifica; tuttavia, nel loro insieme, questi ingranaggi interconnessi cooperano per produrre un movimento sincronizzato. Kuyper lo esprime così:

"La vita umana, con il suo primo piano materiale - visibile - e il suo sfondo spirituale - invisibile -, non appare né semplice né uniforme, bensì rappresenta un organismo infinitamente complesso. È costituita in modo tale che l'individuo può esistere solo all'interno del gruppo e può esprimersi pienamente solo nella comunità. Si chiamino pure le parti di questo grande strumento "ingranaggi", ciascuno dei quali ruota attorno al proprio asse spinto dalla propria forza, oppure "sfere", ciascuna animata dal proprio spirito vitale - il concetto o l'immagine non contano - purché si riconosca che nella vita esistono sfere di ogni tipo, numerose quanto le schiere stellari del firmamento, i cui confini sono tracciati con linee nette e ciascuna delle quali ha il proprio principio come punto focale. Proprio come solitamente parliamo del "mondo della moralità", del "mondo della scienza", del "mondo del commercio" o del "mondo dell'arte", così possiamo parlare più precisamente della "sfera della moralità", della "sfera della vita domestica" e della "sfera della vita sociale", ciascuna con il proprio ambito. E poiché ognuna possiede il proprio ambito, entro i confini di tale ambito essa gode di una propria sovranità" (Sphere-Sovereignty, pp. 13-14)

Nel suo modo inimitabile, Bavinck - l'esperto e pacifico dogmatico del movimento neocalvinista - dipinge il seguente quadro caleidoscopico dell'ordine della creazione:

"Ogni cosa è stata creata con la propria natura e si fonda su ordinamenti stabiliti da Dio per essa. Sole, luna e stelle hanno i loro compiti specifici; piante, animali e uomo possiedono nature distinte. Vi è una ricca diversità. Ma in questa diversità risiede anche un'unità suprema. Il fondamento di entrambe è in Dio. È Lui che ha creato ogni cosa secondo la Sua incomparabile sapienza, che le sostiene continuamente nelle loro nature distinte, che le guida e le governa secondo le potenzialità e le leggi in esse create e che, in quanto sommo bene e fine ultimo, è desiderato e imitato da tutte le cose secondo la loro misura e le loro modalità. Si tratta di un'unità che non distrugge la diversità, ma la preserva, e di una diversità che non sminuisce l'unità, ma la dispiega in tutta la sua ricchezza. In virtù di questa unità, il mondo può essere metaforicamente definito un organismo in cui tutte le parti sono in relazione tra loro e si influenzano a vicenda. Cielo e terra, uomo e animali, anima e corpo, dottrina e vita, arte e scienza, religione e moralità, Stato e Chiesa, famiglia e società, ecc.: sono distinti ma non separati. Esistono svariati collegamenti tra loro; un vincolo organico - o, se si vuole, morale - li ​​tiene uniti". (Gereformeerde Dogmatiek, Vol. II, pp. 399-400)

Bavinck sottolinea ulteriormente la natura normativa e giuridica dell'ordine della creazione, evidenziandone l'importanza per la vita comunitaria con queste parole:

La visione del mondo cristiana si oppone con ogni forza all'autonomia e all'anarchia. Essa sostiene che l'uomo non è autonomo, ma è sempre e ovunque vincolato da leggi non inventate dall'uomo, bensì stabilite da Dio come norma di vita. Nella religione e nella moralità, nella famiglia, nella società e nello Stato, ovunque esistono idee e norme che trascendono l'uomo. Esse formano un'unità tra loro e trovano la propria origine e il proprio fondamento nel Creatore e Legislatore dell'universo. Tali norme costituiscono i tesori più preziosi affidati all'umanità, il fondamento di tutte le istituzioni sociali. (Christelijke Wereldbeschouwing, p. 90)

Questo sviluppo di una visione del mondo cristiana, basata sulla dottrina biblica dell'ordine della creazione, non si è arrestato con Kuyper e Bavinck. Le intuizioni teologiche di Kuyper e Bavinck, attingendo alla tradizione calvinista, hanno aperto la strada all'opera filosofica di Vollenhoven e Dooyeweerd. Al pari della teologia riformata, questa filosofia cristiana nasce da una riflessione rigorosa sull'ordine della creazione, inteso nella luce della Scrittura. Di conseguenza, viene sottolineata contestualmente sia la "diversità temporale" che la "coerenza di significato" intrinseche alla creazione. Questa enfasi interconnessa sulla sovranità della sfera e sull'universalità della sfera è chiaramente espressa nel seguente passo di Dooyeweerd:

"La totalità del significato dell'intero nostro cosmo temporale si trova in Cristo, in quanto uomo, come radice del genere umano rigenerato. In Lui il cuore - da cui scaturiscono le sorgenti della vita - riconosce la sovranità di Dio, il Creatore, su ogni cosa creata... Il nostro mondo temporale, nella sua diversità temporale e nella sua coerenza di significato, è legato, nell'ordine della creazione divina, alla radice religiosa dell'umanità. Al di fuori di questa radice religiosa, esso è privo di significato e, dunque, di realtà... Alla domanda trascendentale: "Qual è la relazione reciproca tra gli aspetti modali della realtà?", [la nostra filosofia] risponde: sovranità della sfera; vale a dire, reciproca irriducibilità, pur nella coerenza cosmica onnilaterale dei diversi aspetti di significato, così come essa è regolata nell'ordine temporale del mondo stabilito da Dio, in un ordine cosmico del tempo" (A New Critique of Theoretical Thought, 1,1,9, pp. 99-101)

Molti pensatori cristiani del XIX e del XX secolo subirono il fascino dello storicismo moderno. Tali influenze li portarono a interpretare questa visione pluralistica della comunità - che stava riemergendo - come il prodotto di sviluppi storico-culturali. Tra loro vi fu Groen van Prinsterer. Egli fu il precursore di quelle stesse idee che sarebbero state poi sviluppate più compiutamente dai pensatori neocalvinisti successivi. Tuttavia, egli ne individuò il fondamento nei profondi riassetti che stavano trasformando la società durante i primi secoli dell'era moderna. Kuyper, Bavinck, Dooyeweerd e altri, pur basandosi sul lavoro preliminare di Groen, hanno approfondito le sue intuizioni sull’“indipendenza delle sfere” (termine coniato da Groen), fondando la loro visione della comunità sul richiamo all’ordine della creazione. Le loro idee hanno influenzato molti pensatori contemporanei in ambito riformato.

Tra questi figura Hendrikus Berkhof. Nella sezione dedicata a “Il mondo come realtà creata”, egli espone i seguenti punti:

  • 1. La natura creata di questo mondo implica che esso, e tutto ciò che contiene, sia strutturalmente buono e importante. Nulla è malvagio, nulla è mera apparenza, nulla è inferiore...
  • 2. Essere creati non significa solo che tutto è buono, ma anche – e proprio per questo – che nulla è assoluto. Nulla è meno che una creatura di Dio, ma nulla è nemmeno più di questo.
  • 3. La natura creata del mondo implica la sua unità fondamentale. Più profonda della diversità di nazioni, razze e culture è la loro unità... Le implicazioni culturali di questa intuizione sono vaste e chiare, specialmente in un’epoca in cui il forte desiderio di unità globale si intreccia con la formazione di blocchi di potere e con i contrasti tra razze e tra paesi ricchi e poveri. Tuttavia, questa fede comporta anche una ferma presa di posizione contro il dualismo che caratterizza il pensiero occidentale da Cartesio e Kant in poi...
  • 4. La natura creata implica parti, pluralità e varietà. E tale varietà è reale. Se il mondo trovasse il proprio fondamento in se stesso, le variazioni – essendo fenomeni puramente superficiali – potrebbero essere ricondotte a quel fondamento. Ma la creazione significa che tutti i fenomeni sono irriducibili, poiché il mondo ha il proprio fondamento al di fuori di sé, nel suo Creatore. Tutto forma un'unità, ma al suo interno ogni cosa ha anche il proprio posto e il proprio carattere: lo spirito non è "davvero" materia, una pianta non è un animale e un animale non è una pianta. La varietà è reale quanto l'unità, e l'unità esiste proprio come composizione di parti diverse... La fede nella creazione è in grado di reggere la tensione tra unità e diversità. Ora l'uno, ora l'altro elemento richiedono di essere sottolineati per contrastare derive nelle idee e nelle pratiche umane. Nel nostro tempo entrambi sono necessari a turno... [poiché] un diffuso malinteso riguardo all'idea divulgata di evoluzione conduce spesso a quella visione del mondo definita "nient'altro che": l'uomo è in realtà "nient'altro che" un animale superiore, il pensiero "nient'altro che" un movimento di cellule cerebrali...
  • 5. L'essere creati dal Dio dell'amore santo, che è fedele nella sua mutevolezza, significa che il mondo è affidabile. Non è una casa infestata né una bizzarra fiaba. Possiamo contare su di esso. Possiamo orientarci in esso, sentirci al sicuro e fare progetti per il suo e il nostro futuro. La sua abitabilità dipende dalla sua conoscibilità, e tale conoscibilità è quella di un universo governato da leggi.
  • 6. L'essere creati dal Dio dell'amore santo, che è mutevole nella sua fedeltà e opera verso il suo fine attraverso vie sempre nuove, significa che il nostro mondo affidabile è al contempo aperto a sorprese e cambiamenti. Non è una casa infestata, ma nemmeno un bunker... [lascia] spazio al miracolo... I miracoli biblici possono essere riconosciuti solo dalla fede. Ciò, tuttavia, non li rende soggettivi, poiché ciò che la fede riconosce è una realtà che precede la fede stessa.
  • 7. L'essere creati dal Dio della rivelazione determina anche lo scopo di dirci che il mondo è stato creato intenzionalmente. Non è il risultato casuale di un processo cieco di eventi evolutivi accidentali. Tale convinzione rappresenta un ritorno alla rassegnazione passiva delle religioni naturalistiche, le quali considerano il caos come il segreto ultimo del cosmo. ... Riconducendo tutti questi punti di vista a un denominatore comune, possiamo affermare che lo scopo del mondo è il Regno di Dio, inteso come piena realizzazione dell'esistenza umana attraverso la comunione con Dio" (Christian Faith, pp. 160-65).

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