Teopedia/Teologia e teoria

Ritorno

---

Teoria e teologia

di William Young

Un'antica, sebbene errata, etimologia della parola theoria la considerava come un derivato di theos . Sebbene questa etimologia si sia dimostrata insostenibile, la parola ha sia uno sfondo che un uso permeato di significato religioso. Un teorico era colui che consultava un oracolo o era presente come spettatore a una festa religiosa. Teoria nel senso di contemplazione filosofica o visione fu coltivata dai Pitagorici come uno stile di vita religioso. Platone usa il termine per riferirsi alla visione metafisica delle forme eterne in cui l'ordine matematico si fonde con l'aspirazione religiosa. Aristotele rappresenta la teoria sia come obiettivo della vita umana sia come ciò in cui consiste la benedizione di Dio.

Nel pensiero moderno la concezione della teoria potrebbe apparire meno strettamente legata alla religione di quanto la teoria fosse per i Greci. Sebbene la parola teoria abbia una varietà di sensi distinti ma correlati, è stata utilizzata in modo più caratteristico in relazione alle scienze naturali. E le scienze naturali sono comunemente considerate dagli uomini moderni come discipline autonome, indipendenti dalla filosofia e soprattutto dalla religione.

Il lavoro sperimentale e matematico può senza dubbio essere svolto e svolto bene da uno scienziato senza riflettere sulle basi su cui poggia l'impresa scientifica. Ma una volta avviata tale riflessione, non si è più impegnati nella scienza positiva ma nella filosofia. Anche il positivista più testardo riconoscerà la legittimità della riflessione sulla base della logica e del metodo scientifico, per quanto avverso possa essere ciò che sa di metafisica o teologia.

Non ci limiteremo all'identificazione del pensiero teorico con le scienze naturali, ma considereremo tutte le indagini sistematiche, compresa la filosofia e la teologia, come rientranti nel concetto di pensiero teoretico. Questa ampia visione della portata del pensiero teoretico porta a una considerazione delle relazioni tra teoria e teologia.

Si può notare una duplice relazione tra teoria e teologia.

1. La teologia è una branca del pensiero teoretico. Di conseguenza, considerazioni generali sulla teoria della teoria avranno applicazioni speciali alla teologia. A questo proposito possiamo considerare la questione del ruolo della ragione in materia di fede e in particolare del rapporto tra teologia e filosofia.

2. La riflessione sui fondamenti della teoria porta a una considerazione del fattore religioso nei fondamenti del pensiero teorico, come il professor Herman Dooyeweerd ha richiamato in modo così impressionante alla nostra attenzione nella sua opera monumentale [1]. Può una critica trascendentale del pensiero teorico fornire un sostituto per l'apologetica, come può suggerire il lavoro di Dooyeweerd? O il teologo può, dando un resoconto del fondamento religioso della teoria, fornire una giustificazione per il pensiero teorico? Una possibile interpretazione della posizione alquanto oscura di Dooyeweerd può respingere questa divisione del problema, sebbene evidentemente consideri la sua critica trascendentale come filosofia e non teologia. In una conversazione privata, mi ha affermato che la filosofia cristiana esclude l'apologetica e la teodicea.

Una buona visione del ruolo della ragione in materia di fede eviterà gli estremi su due lati: la sopravvalutazione della ragione o del pensiero teorico a spese della fede, e la sottovalutazione della ragione o del pensiero teoretico nel presunto interesse della fede ma in realtà al spesa di fede. Il primo estremo, che può essere chiamato razionalismo filosofico (ma non nel senso del razionalismo in contrapposizione all'empirismo in epistemologia), vede la ragione o il pensiero teorico come la norma suprema o addirittura unica in materia di fede e religione. Tutta la verità, conseguentemente rivelata, deve essere in grado di dimostrare razionalmente. Se un articolo di fede non si presta a tale dimostrazione, viene rifiutato come irrazionale. Nessun razionalista ha proclamato più appassionatamente la sua fedeltà alla ragione di Spinoza nel seguente passaggio del Trattato teologico-politico, capitolo 15:

"Inoltre, posso ora chiederlo, è un uomo che acconsente a qualcosa contro la sua ragione? non essere il rifiuto della ragione di essere d'accordo? In breve, sono stupito che qualcuno dovrebbe voler sottoporre la ragione, il più grande dei doni e una luce dall'alto, alla lettera morta che potrebbe essere stata corrotta dalla malizia umana; che dovrebbe essere pensato nessun crimine parlare con disprezzo della mente, la vera calligrafia della Parola di Dio, chiamandola corrotta, cieca e persa, mentre è considerato il più grande dei crimini dire lo stesso della lettera, che è semplicemente il riflesso e l'immagine della Parola di Dio".

Tutta la verità per Spinoza appartiene alla sfera della ragione. La teologia occupa la sfera della pietà e dell'obbedienza. Spinoza professa di rendere giustizia a entrambe le sfere, ma di fatto interpreta male la Scrittura rappresentandola come insegnamento della salvezza mediante la stessa obbedienza dell'uomo. Nonostante la professione di sfere separate, Spinoza rende la ragione umana sovrana e le Scritture il soggetto.

Rudolf Bultmann dà un'espressione contemporanea allo stesso atteggiamento razionalista quando afferma: "La conoscenza e la padronanza del mondo da parte dell'uomo sono progredite a tal punto attraverso la scienza e la tecnologia che non è più possibile per nessuno seriamente sostenere la visione del Nuovo Testamento del mondo - in effetti, non c'è nessuno che lo faccia" [2]. L'ignoranza di Bultmann sull'esistenza del popolo di Dio è eguagliata solo dalla sua arroganza nell'elevare la scienza e la tecnologia umana alla posizione di giudici della Parola di Dio, e dalla sua ingenuità nel supporre che l'ontologia esistenzialista di Heidegger possa essere identificata con il contenuto dell'insegnamento del Nuovo Testamento. Il razionalismo di Bultmann è meno puro di quello di Spinoza, poiché non rende le eterne verità della ragione, ma lo stato della scienza storicamente condizionato e di conseguenza relativo e instabile a metà del XX secolo la norma suprema. Il suo razionalismo rispetta solo la posizione dell'autorità religiosa nella mente umana piuttosto che nella rivelazione divina. La sua visione del contenuto della mente è radicalmente relativistica e antirazionale.

C'è una tendenza, non così radicale ma non meno razionalista in linea di principio, che ha pervaso gran parte dello sviluppo del pensiero cristiano. È la tendenza a considerare un sistema o un metodo filosofico come la struttura entro cui la teologia cristiana può o deve essere sviluppata. Non si può affermare, ma piuttosto negare con enfasi che tutti o persino alcuni dei contenuti, cioè le dottrine, della teologia debbano essere dedotti dalla ragione dalle sue stesse forme o dai dati dell'esperienza umana. L'autorità della rivelazione divina e in particolare della Sacra Scrittura può essere ammessa per fornire al teologo tutti i materiali della sua scienza. Ma questi materiali devono essere organizzati in un quadro mediante determinati metodi applicati secondo principi esplicitamente dichiarati o presupposti tacitamente assunti. I metodi, i principi e i presupposti dell'organizzazione scientifica della teologia sono considerati come forniti dalla filosofia. Nella misura in cui può sembrare che non vi sia nulla di più coinvolto dell'impiego di procedure indispensabili di logica formale e metodo scientifico, un tale uso della filosofia o semplicemente della ragione può apparire innocente e salutare. Ma è stato estremamente difficile nella storia della teologia mantenere il metodo separato dalla metafisica.

Si possono distinguere due fattori che contribuiscono all'elemento metafisico così importante in molta teologia. Uno è la difficoltà, se non impossibile, di sviluppare una logica puramente formale, libera da elementi metafisici. Un calcolo formalistico può essere sviluppato proprio come un gioco senza alcun significato oltre se stesso. Ma se l'interpretazione e le applicazioni sono richieste anche per un simile calcolo, e si ha una logica adatta a testare argomenti su cose reali e fatti reali, lì la questione metafisica della relazione tra logica e mondo diventa un problema ardente. I logici si dividono in due campi, realisti e anti-realisti. La questione nominalista realista ha perseguitato la storia della dottrina cristiana. Trinità, cristologia, peccato originale, espiazione, ordo salutis, la chiesa e i sacramenti hanno suscitato controversie con questa scissione di base della logica filosofica in background. Un secondo fattore, forse ancora più importante, sebbene non del tutto indipendente, è il ruolo cruciale svolto dalla terminologia metafisica nei credi. Non dobbiamo, con Harnack, attribuire questa caratteristica del linguaggio dei credi a una secolarizzazione o ellenizzazione del Vangelo dall'influenza della filosofia greca. L'uso di termini filosofici greci al servizio dell'interpretazione errata dell'insegnamento biblico ha reso necessario agli ortodossi l'uso di tali termini per annullare gli errori. L'uso di attribuire questa caratteristica del linguaggio dei credi a una secolarizzazione o ellenizzazione del vangelo dall'influenza della filosofia greca. L'uso di termini filosofici greci al servizio dell'interpretazione errata dell'insegnamento biblico ha reso necessario agli ortodossi l'uso di tali termini per annullare gli errori. L'uso di attribuire questa caratteristica del linguaggio dei credi a una secolarizzazione o ellenizzazione del vangelo dall'influenza della filosofia greca. L'uso di termini filosofici greci al servizio dell'interpretazione errata dell'insegnamento biblico ha reso necessario agli ortodossi l'uso di tali termini per annullare gli errori. L'uso dil'homoousios in opposizione ad Ario è il caso più eclatante. Ma la spiegazione di homoousios richiede un resoconto di Ousia . La distinzione tra ousia e hupostasis , sostantia o natura e persona implica l'adozione di una posizione sulla relazione tra individui e universali. Così il padre cappadociano Gregorio di Nissa fece ricorso al realismo platonico per sfuggire al triteismo sottolineando la distinzione di ipotesi o persone nella Divinità.

La storia della teologia fornisce ripetuti esempi dell'adozione di concetti filosofici, tesi, argomenti e metodi nell'esposizione e nella difesa dell'ortodossia, non meno dell'eterodossia. Sorge così la tentazione di iscriversi a un sistema filosofico o di adattare un sistema non cristiano modificando quelle parti di esso considerate incompatibili con il cristianesimo. Esiste sempre il pericolo che ciò che non è ovviamente in conflitto con la verità rivelata sfugga alla notazione, specialmente se è strettamente associato ad elementi del sistema che vengono utilizzati al servizio del cristianesimo. L'unica precauzione che si dimostrerà efficace è che il teologo cristiano diventi egli stesso un filosofo competente. Anselmo e Aquino esemplificano al meglio questo sviluppo nello scolasticismo medievale. Anselmo si distingue come un genio i cui contributi sia alla filosofia che alla teologia sono penetranti e permanenti. Aquino rappresenta il punto più alto della completezza sistematica e dei dettagli, con il corpus della filosofia e delle scienze naturali aristoteliche abilmente integrate in una sintesi con teologia soprannaturale, trasformando anche le tesi più sfavorevoli - dell'eternità del mondo e della dipendenza dell'anima dal corpo - in argomenti per la creazione e la risurrezione.

I filosofi cristiani e i teologi che usano la filosofia dovrebbero fare attenzione a non dedurre conseguenze teologiche dai principi filosofici, persino dai principi di una filosofia che afferma di essere cristiana. Ad esempio, se si è convinti che in una filosofia autenticamente cristiana non c'è spazio per un concetto di sostanza, non si ha ancora il diritto di rifiutare o reinterpretare la dottrina nicena secondo cui il Figlio è omoousioscon il Padre. Il teologo cristiano deve insistere sul fatto che qualsiasi dottrina filosofica che comporta la negazione di una dottrina della fede cristiana non è accettabile, qualunque pretesa possa fare per essere scritturale, cristiana o riformata. In realtà, una tale applicazione della filosofia alla teologia sarebbe razionale e distruttiva della verità fondamentale della rivelazione. Ho inventato un caso ipotetico di carattere estremo per enfatizzare il pericolo che risiede in una possibile errata applicazione della filosofia cristiana nel modo di criticare i concetti incorporati nei credi storici della cristianità. In realtà Dooyeweerd commette questo errore nel suo attacco al concetto di "anima razionale" negli standard di Westminster. Le nostre filosofie cristiane sono proposte provvisorie, soggette a continue critiche e revisioni. Le dottrine della fede cristiana sono stabilite e devono essere esposte dal teologo cristiano sulla base dei dati rivelati della Scrittura e in accordo con i credi della chiesa. La filosofia può contribuire a chiarire i concetti teologici, ma non può né crearli né distruggerli.

Abbiamo sottolineato i pericoli di sopravvalutare il ruolo della ragione in materia di fede, e in particolare i pericoli di un'influenza impropria della filosofia sulla teologia. Dobbiamo ora richiamare l'attenzione sul pericolo di sottovalutare il ruolo della ragione in materia di fede. All'uomo è stato creato un essere razionale, come sottolinea la Scrittura in molti passaggi, specialmente nei libri di saggezza. La mente umana, sebbene oscurata dal peccato, è affrontata nelle Scritture. Sebbene la Scrittura contenga "alcune cose difficili da capire", è progettata per essere compresa. Comprendere la Scrittura implica l'uso dei nostri poteri razionali, incluso il potere di trarre inferenze secondo le leggi della logica. La Confessione di fede di Westminster dà un posto elevato alla logica nell'ammettere non solo ciò che è espressamente stabilito nelle Scritture,

I nemici di una Scrittura inerrante a volte sostengono che la dottrina dell'inerranza biblica è razionalista. Nel senso di "razionalismo" di cui abbiamo discusso, ciò è palesemente falso. Ma la dottrina è razionale. Si basa sul riconoscimento della distinzione tra verità ed errore, una distinzione estranea alla mentalità dei moderni teologi irrazionalisti e relativisti. Quando si vede che l'inerranza implica la libertà dalla contraddizione tra le affermazioni asserite o implicite dalla Scrittura, la legge logica della non contraddizione viene riconosciuta come applicabile nella fede e nella teologia. La teologia sistematica deve mirare alla coerenza e alla completezza nel presentare il contenuto dottrinale della Scrittura come un sistema di verità ben ordinato.

I concetti teologici dovrebbero essere chiaramente definiti, le dottrine dichiarate con precisione e difese da valide argomentazioni. Il pensiero teologico confuso e l'insegnamento incoerente non possono essere nascosti o giustificati da pii appelli al mistero e al paradosso. Più chiari sono i concetti, più nitido apparirà il mistero. Quando le dottrine della grazia libera e sovrana sono definite nei termini più acuti, a coloro che obiettano deve essere ricordato: "No ma, o uomo, chi sei tu che resisti contro Dio?", Mentre quelli che credono e comprendono esclameranno: "O la profondità delle ricchezze sia della saggezza che della conoscenza di Dio! Quanto imperscrutabili sono i suoi giudizi e le sue vie da scoprire!".

Un teologo competente dovrebbe essere ben addestrato nella logica. Poiché le lingue sono uno strumento indispensabile per il lavoro esegetico e la retorica per l'omiletica, così la logica è una condizione sine qua non per ogni studio scientifico e, in teologia, specialmente per sistematica e apologetica. Un teologo dovrebbe essere in grado di verificare con l'applicazione di regole formali la validità di ogni argomento che usa. Per fare questo, dovrebbe avere almeno un po 'di addestramento di base nella logica formale, compresi gli elementi della moderna logica simbolica. Le discussioni contemporanee sulle dimostrazioni teistiche, di fatto, implicano argomenti che coinvolgono concetti modali come possibilità, necessità e contingenza. Argomenti come la dimostrazione ontologica e la dimostrazione della contingenza del mondo richiedono la padronanza di un apparato logico tecnico elaborato, se devono essere dichiarati, difeso o criticato efficacemente. Non posso qui entrare in una discussione sulla validità di queste prove. Vorrei solo sottolineare che, se il teologo giudica le prove teistiche valide o non valide, deve essere competente a gestire le tecniche della logica formale se desidera entrare in dialogo con i filosofi che sono disposti a discutere la questione.

Consentitemi di suggerire come esempio dell'uso della logica formale in apologetica il seguente argomento di un teista con un agnostico. L'agnostico sostiene che l'esistenza di Dio è in discussione. Il teista risponde che se la tesi dell'agnostico è corretta, la strana conseguenza segue che la stessa tesi dell'agnostico è rimessa in discussione. La conseguenza dipende dall'insistenza del teista sul fatto che se Dio esiste davvero, la sua esistenza non può essere considerata aperta alla discussione. La natura di Dio come origine del significato rende insignificante ogni dubbio sull'esistenza di Dio. Da una legge della logica modale ne consegue che se è possibile che Dio esista, allora è possibile che la sua esistenza non possa essere considerata aperta alla discussione. Ma l'agnostico, nel sostenere che l'esistenza di Dio è aperta alla discussione, ammette che è possibile che Dio esista. Non può quindi sfuggire alla conseguenza che è possibile che l'esistenza di Dio non possa essere ritenuta significativamente aperta alla discussione. In altre parole, deve ammettere che la sua affermazione che l'esistenza di Dio è aperta alla discussione è una tesi che è essa stessa aperta alla discussione. La discussione di tale argomento può portare a una considerazione di domande sia formali che filosofiche sulla logica della possibilità e della conoscenza. In un tale argomento, "È possibile" può essere meglio inteso nel senso che "Non è noto non essere vero". L'argomento può essere dimostrato formalmente valido dall'applicazione delle regole della logica epistemica. deve ammettere che la sua affermazione che l'esistenza di Dio è in discussione è una tesi che è essa stessa aperta alla questione. La discussione di tale argomento può portare a una considerazione di domande sia formali che filosofiche sulla logica della possibilità e della conoscenza. In un tale argomento, "È possibile" può essere meglio inteso nel senso che "Non è noto non essere vero". L'argomento può essere dimostrato formalmente valido dall'applicazione delle regole della logica epistemica. deve ammettere che la sua affermazione che l'esistenza di Dio è in discussione è una tesi che è essa stessa aperta alla questione. La discussione di tale argomento può portare a una considerazione di domande sia formali che filosofiche sulla logica della possibilità e della conoscenza. In un tale argomento, "È possibile" può essere meglio inteso nel senso che "Non è noto non essere vero". L'argomento può essere dimostrato formalmente valido dall'applicazione delle regole della logica epistemica.

La filosofia come analisi del significato non è semplicemente una branca del pensiero teorico, ma è il pensiero teorico per eccellenza. La filosofia è teoria della teoria, qualunque altra cosa possa essere. La teologia come sistematica scienza filologica e storica della rivelazione delle Scritture è una branca del pensiero teorico. Se la Scrittura non è riconosciuta dalla fede come rivelazione, non ha senso parlare di teologia come scienza. Ci sarebbe spazio solo per incredibili critiche filologiche e storiche della letteratura biblica, mentre la teologia sistematica dovrebbe essere relegata con i credi storici della cristianità in un museo delle credenze pre-scientifiche dell'uomo non ancora cresciuto.

La relazione tra teologia come scienza e fede mediante la quale la Scrittura è riconosciuta come Parola di Dio può essere affermata in modo abbastanza chiaro. Non è necessario essere un filosofo, né un teologo, per credere che la Bibbia sia la Parola di Dio, né riporre questa fede sulla testimonianza di filosofi e teologi. La fede nella Parola di Dio si basa sulla stessa testimonianza di Dio. Il semplice credente viene istruito dallo Spirito Santo a vedere e confessare che è Dio che ha parlato nelle Scritture e che parla ancora al cuore dei credenti attraverso la Parola ispirata. In questa materia, il teologo e il filosofo cristiano non conoscono altro insegnamento che questo. La Parola scritta è nel linguaggio umano e il suo significato, quando viene colto, viene colto dal nostro pensiero. Il credente non afferra questo significato con l'esercizio senza aiuto della sua comprensione oscurata dal peccato. Dipende e deve dipendere da una luce dall'alto, conferita nella grazia sovrana come unica fonte di fede viva e discernimento spirituale.

Ma qual è il significato che il credente, anche se filosofo o teologo, comprende e acconsente? Mentre realizziamo prontamente le ricchezze della legge scritturale indirizzata alla volontà e alla poesia scritturale che affascina gli affetti, dobbiamo insistere sul primario della dottrina scritturale indirizzata all'intelletto, una dottrina che allo stesso tempo fonda e pervade gli aspetti affettivi o volitivi della rivelazione. La dottrina scritturale è la verità esprimibile in forma proposizionale. Con il Dr. Warfield sosteniamo la massima riformata secondo cui il senso della Scrittura è Scrittura. Il senso è contenuto proposizionale, quello da cui le conseguenze buone e necessarie, per usare l'eccellente espressione della confessione di Westminster, possono essere derivati ​​secondo i principi della logica.

Il contenuto proposizionale della Scrittura è esattamente ciò che la teologia, e in particolare la teologia sistematica, indaga. Non trovo comprensibile l'affermazione secondo cui la Parola di Dio come principio centrale della conoscenza non può diventare l'oggetto del pensiero teorico. La verità contenuta nella Parola (non come se l'errore fosse contenuto accanto o mescolato con quella verità, ma come la verità che è l'intero contenuto della Parola ispirata) non è una cosiddetta verità esistenziale, priva o divorziata dalla proposizionale contenuto ed esente dalla conformità alle regole di ragionamento. Nessun uomo lo riceverà cordialmente o nemmeno lo capirà correttamente se non per la grazia speciale di Dio. Ma è proprio questa verità ricevuta dal santo più umile che gli angeli desiderano esaminare e che teologi e filosofi cristiani fanno l'oggetto delle loro più alte contemplazioni.

La questione del fondamento della teoria può essere posta in termini di giustificazione del pensiero teorico. La minaccia della circolarità viziosa ci mette immediatamente di fronte. Qualsiasi giustificazione del pensiero teorico sarà essa stessa una teoria e quindi si troverà nella scomoda posizione di dover fornire la propria giustificazione. Non solo una giustificazione filosofica come Aristotele propone il principio di contraddizione nella metafisica, libro G, ma anche una giustificazione teologica della teoria in termini di consiglio di Dio, la creazione dell'uomo a immagine di Dio o la testimonianza generale dello Spirito Santo, è esposto a questa accusa di circolarità. La teologia è anche teoria e una giustificazione teologica del pensiero teorico non è non teorica per quanto riguarda la sua metodologia, anche se stabilisce fattori religiosi non teorici come base della teoria. La giustificazione teologica implica quindi lo stesso problema di circolarità della giustificazione filosofica. La teologia come scienza presuppone la validità della teoria e in particolare delle regole logiche. Ciò che deve essere giustificato è quindi presupposto.

Una via d'uscita da questo vicolo cieco può essere suggerita distinguendo i presupposti della teoria dalle premesse di un argomento. La circolarità viziosa nell'argomento nasce dal presupposto della conclusione, apertamente o di nascosto, nelle premesse dell'argomento. Ma un argomento presuppone non solo premesse, ma anche regole di inferenza. Se le regole di inferenza fondamentali devono essere giustificate, devono essere presupposte nel ragionamento con cui sono giustificate. Pertanto, il principio di contraddizione deve essere presupposto nella sua giustificazione e la sua giustificazione consiste nel mostrare che, a meno che non sia presupposto, la predicazione è impossibile. La circolarità viziosa non è coinvolta, poiché il principio di contraddizione non è usato come premessa nell'argomento.

Il teologo può anche offrire un resoconto del principio di contraddizione radicato nella natura di Dio e nell'ordine della creazione, compresa la mente dell'uomo creata a immagine di Dio. Anche qui non c'è circolarità viziosa. Il teologo ragiona in conformità con la legge di non contraddizione, ma non la utilizza come premessa nel suo argomento.

Dalla distinzione tra le premesse di un argomento e i presupposti di una teoria si può trarre una conseguenza interessante. Se una teoria ha presupposti che sono inesprimibili nel linguaggio, questi presupposti non possono essere impiegati come premesse di un argomento nella teoria stessa o in una teoria sulla teoria. Ciò che è inesprimibile nel linguaggio non può servire da premessa da cui trarre conclusioni significative. C'è una profonda saggezza nell'aforisma conclusivo del Tractatus Logico-Philosophicus di Wittgenstein: "Ciò di cui non si può parlare, di quello si deve tacere". C'è anche qualcosa di strano nel dire che c'è qualcosa che non si può dire. Se c'è qualcosa di completamente inesprimibile, la procedura corretta non sarebbe quella di dire che è inesprimibile, ma piuttosto di non dire nulla sulla questione,

Se si desidera affermare con Dooyeweerd che i motivi di base religiosi sono i presupposti del pensiero teorico, si dovrebbe essere pronti a dare una chiara formulazione delle proposizioni coinvolte e a dedurne le conseguenze, oppure non si dovrebbe dire nulla su di loro e dedurre nessuna conseguenza da loro. Parlare in modo vago di un motivo di base come qualcosa che non è soggetto alla riflessione teorica e quindi trarne conseguenze teoriche è incoerente. Questa osservazione implica che un semplice appello al funzionamento dei motivi forma-materia, grazia-natura o libertà-natura non è una base sufficiente per rifiutare una tesi filosofica e che un appello a un presunto motivo biblico di base non può né stabilire né confutare un Dottrina filosofica o teologica cristiana.

Queste considerazioni in merito al pericolo di un uso improprio del termine "motivo di base" suggeriscono una parola cautelativa di chiusura nei confronti di una forma intellettuale dell'ipercalvinismo in relazione alla questione dell'autonomia della ragione. Il termine "iper-calvinismo" è stato usato e talvolta abusato in relazione all'estremismo reale o presunto nella presentazione delle dottrine della grazia. Mi permetta di suggerire un parallelo in relazione all'atteggiamento del filosofo riformato verso la ragione. L'opposizione tra grazia e libero arbitrio ha come contropartita quella tra fede e ragione. I calvinisti zelanti hanno talvolta parlato del libero arbitrio come errore alla radice da cui si sviluppano tutte le eresie. I filosofi riformati hanno anche parlato dell'autonomia della ragione come errore di radice da cui scaturiscono tutte le false teorie. Senza dubbio la dichiarazione di indipendenza da Dio è la radice di ogni errore. Il pelagianesimo e il kantianesimo hanno la stessa fonte. Tuttavia, il calvinista dovrebbe difendersi da uno zelo senza conoscenza. I termini "libero arbitrio" e "autonomia" possono diventare slogan, sfacciati e irresponsabilmente sfoggiati. Gli amici della verità e della grazia possono essere scambiati per nemici e lo stesso calvinismo soffrirà di uno zelo mal indirizzato dall'oscuramento della verità scritturale riguardo alla responsabilità umana e alla conoscenza razionale. Nei primi anni della Libera Università di Amsterdam, J. Woltjer avvertì che "Si può anche correre il pericolo di voler essere troppo riformati, biblici, e quindi diventare non riformati e non biblici" [4]. Poiché l'oscuramento della responsabilità umana con il pretesto di ingigantire la sovranità divina è un estremo non riformato e non biblico che rasenta l'antinomismo, così la denigrazione della conoscenza razionale, del metodo logico e della teoria scientifica sul pretesto di sottoporre il pensiero teorico a la rivelazione divina è un estremo non riformato e non biblico che tende all'irrazionalismo. Poiché la legge non è resa nulla ma stabilita per grazia, così la ragione è per fede.

Note

(1) Herman Dooyeweerd, Una nuova critica del pensiero teorico , 4 voll., Trans. David H. Freeman, William Young e H. de Jongste (Filadelfia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1953-58).

(2) Rudolf Bultmann, "Nuovo Testamento e mitologia", in Kerygma e mito: un dibattito teologico , ed. Hans-Werner Bartsch (Londra: SPCK, 1957), p. 4.

(3) Il paragrafo precedente non afferma che ci sono presupposti che sono in realtà inesprimibili nel linguaggio, ma trae solo una conseguenza da questa affermazione considerata ipoteticamente. Lo scopo è mostrare l'incoerenza della procedura di deduzione delle conseguenze da motivi di base che si ritiene non siano in grado di formulare proposizionalmente.