Letteratura/Il Regno del Signore/05

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Il regno del Signore: Gesù Cristo su tutte le cose

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Due Regni e Due Leggi di David VanDrunen

David M. VanDrunen, nato nel 1971, ha studiato al Calvin College (BA, 1992) prima di andare al Westminster Seminary California (M.Div.). Ha ricevuto un Master in Teologia presso la Trinity Evangelical Divinity School, un dottorato in giurisprudenza presso la Northwestern University School of Law e un dottorato di ricerca dalla Loyola University di Chicago[1] scrivendo la sua dissertazione su “Law and Custom: The Thought of Thomas Aquinas and the Future of the Common Law” (2003). È diventato un avvocato autorizzato nello stato dell'Illinois ed è stato anche ordinato ministro nell'OPC. È un aderente, come Kline, alla “framework hypothesis” riguardante Genesi. Ha iniziato a insegnare al Seminario di Westminster in California nel 2001 e attualmente occupa la Robert B. Strimple Chair of Systematic Theology and Christian Ethics. VanDrunen è anche associato all'Acton Institute, un istituto di ricerca e istruzione americano, fondato nel 1990 a Grand Rapids, Michigan, da due cattolici romani e intitolato a un romanista inglese[2]. Sebbene VanDrunen abbia respinto l’importanza della sua associazione cattolico romana, sembra che ciò abbia comunque fortemente influenzato il suo pensiero.

La formulazione di una dottrina dei Due Regni

VanDrunen è probabilmente il principale motore e divulgatore di 2K, avendo scritto A Biblical Case for Natural Law (Acton Institute, 2006); Natural Law and the Two Kingdoms: A Study in the Development of Reformed Social Thought (2010); Living in God’s Two Kingdoms: A Biblical Vision for Christianity and Culture (2010); e Divine Covenants and Moral Order: A Biblical Theology of Natural Law (2014).

Nel suo popolare libro Living in God’s Two Kingdoms, VanDrunen pone due domande che sono al centro della controversia sui due regni. La prima è: le nostre produzioni culturali adorneranno la città eterna? La seconda è: le nostre opere di restaurazione saranno incluse nei “nuovi cieli e nella nuova terra”? La risposta inequivocabile di VanDrunen ad entrambe è: No. La risposta negativa lo porta a concludere che le discussioni contemporanee sul cristianesimo e la sua connessione con questo mondo decaduto sono attualmente sulla strada sbagliata. Sostiene che i cristiani dovrebbero rendersi conto che le nostre fatiche culturali nel mondo attuale sono temporanee e alla fine passeranno quando Gesù tornerà; tuttavia, il nostro lavoro spirituale nella Chiesa durerà per sempre. Pertanto, il nostro lavoro dovrebbe concentrarsi sui bisogni spirituali della Chiesa piuttosto che sulla trasformazione del mondo. VanDrunen scrive: “Le nostre attività culturali non inaugurano in alcun modo la nuova creazione”. Allo stesso modo, afferma: “L'attività culturale rimane importante per i cristiani, ma finirà bruscamente, insieme a questo mondo attuale nel suo insieme, quando Cristo tornerà e catastroficamente introdurrà i nuovi cieli e la nuova terra”[3].

VanDrunen vede la teologia 2K come una diretta alternativa al neo-calvinismo. A tal fine, dipinge impropriamente il neo-calvinismo con ampi tratti associandolo erroneamente a Karl Barth e N.T. Wright, e quindi considera che sia in qualche modo un precursore di due movimenti teologici contemporanei, sebbene problematici: la Emergent Church e la New Perspective on Paul. Secondo VanDrunen, queste moderne espressioni del neo-calvinismo devono essere criticate perché pongono troppa enfasi sulla trasformazione della cultura di questo mondo. VanDrunen afferma che non riescono a rendersi conto che questo mondo, insieme alla sua cultura, passerà inevitabilmente quando Cristo tornerà per inaugurare il suo regno celeste.

Nella teologia 2K, la Chiesa costituisce un regno mentre il mondo comprende l'altro; il primo è un regno spirituale mentre il secondo è un “regno comune”. Di primaria importanza è come questi due regni si relazionano l'uno con l'altro. La formula 2K è in realtà abbastanza semplice in quanto contrasta Adamo con Cristo, l'Alleanza Noachiade con l'Alleanza Abramitica, e quindi trae implicazioni che determinano come dovremmo vivere come cristiani nei due regni di Dio.

Ad Adamo fu originariamente dato un mandato che avrebbe dovuto compiere: esercitare il dominio sulla terra (Genesi 1: 26-28). Secondo VanDrunen, questo era un mandato culturale. Era stato commissionato da Dio e aveva una ricompensa ad esso collegata. Se Adamo avesse implementato con successo questo mandato culturale, Dio lo avrebbe promosso in un nuovo regno; in un certo senso, le fatiche culturali di Adamo gli avrebbero guadagnato un posto in quel regno. Questo nuovo regno avrebbe superato il paradiso rappresentato dal Giardino dell'Eden prima della Caduta. Tragicamente, Adamo fallì nel suo compito e non portò a termine questo mandato. Tuttavia, Gesù riuscì dove Adamo originariamente fallì. Non solo Gesù ha pagato la pena per il peccato di Adamo, ma ha anche completato il compito originale di Adamo. Quindi, solo Gesù è il secondo Adamo.

Gran parte della differenza tra il neo-calvinismo e la teologia 2K è incentrata sulla natura dell'opera redentiva di Cristo. I neo-calvinisti credono che la redenzione di Cristo permetta ai cristiani di continuare a lavorare secondo il mandato culturale che è stato dato ad Adamo prima della caduta. Essenzialmente vedono i cristiani come nuovi Adamo, credendo che la posizione originale di Adamo nella creazione sia stata riconquistata per i cristiani dalla redenzione di Cristo.

Tuttavia, VanDrunen spiega che solo Gesù ha riguadagnato la posizione di Adamo, certamente non i cristiani. Inoltre, Gesù completò il lavoro che era stato lasciato incompleto da Adamo. Stando così le cose, per i cristiani, la creazione non viene riconquistata nella redenzione; piuttosto, si ottiene una “creazione completamente nuova”. Eppure questa “nuova creazione” non è pienamente presente ma è attesa con impazienza dai cristiani al ritorno di Cristo. Le fatiche culturali di Adamo avrebbero inaugurato il nuovo regno, ma Adamo fallì. Tuttavia Gesù compì quelle fatiche, guadagnando così ai cristiani la cittadinanza celeste. Per mettere questo in una prospettiva più chiara, dovrebbe essere spiegata la natura dei due regni pattizi.

VanDrunen individua due distinte alleanze che corrispondono ai due regni. L'alleanza noachiade corrisponde al regno comune, mentre l'alleanza abramitica corrisponde al regno celeste. Secondo VanDrunen, l'Alleanza noachiade governa tutte le persone (credenti e non credenti allo stesso modo), mentre l'Alleanza abramitica ha giurisdizione sulla Chiesa. Un'alleanza, quella noachiade, riguarda il governo del regno comune, abitato sia da credenti che da non credenti. Questo regno si concentra su cose secolari come l'istruzione, la vocazione, la politica, ecc., Cose condivise da credenti e non credenti, ma anche cose che alla fine svaniranno quando Cristo tornerà.

L'altra alleanza - quella abramitica - riguarda le cose spirituali (cioè la salvezza, ecc.) che appartengono esclusivamente alla Chiesa. Dal momento che non ci si aspetta che i cristiani adempiano il mandato culturale di Adamo e il regno comune alla fine passerà, i cristiani dovrebbero concentrare le loro fatiche nella Chiesa piuttosto che cercare di trasformare il regno comune.

La prospettiva 2K su Adamo e Gesù, alleanze e regni, ha implicazioni sismiche per il modo in cui noi cristiani viviamo e interagiamo con il “regno comune”. VanDrunen sostiene che il punto focale del cristiano dovrebbero essere la vita e il ministero della Chiesa, non la vita culturale e le attività del regno comune. Gli affari della cultura umana sono temporanei e provvisori. Quando Gesù tornerà, il regno comune e i suoi affari cesseranno, ma la Chiesa durerà per sempre. Pertanto, i cristiani non dovrebbero spendere energie per la cultura e la politica nel regno comune. Perché il “regno comune” è evanescente e indifferente alle cose spirituali; la vita cristiana consiste nell'attesa del ritorno di Cristo, poiché la Bibbia ci chiama anche “pellegrini” e “forestieri” in questo mondo.

Secondo VanDrunen, il neo-calvinismo descrive la propria visione della trasformazione culturale definendo “cristiani” i suoi punti di vista e le sue istituzioni. Quando il neo-calvinista cerca di trasformare il sistema educativo, il posto di lavoro e persino la politica, mira a riformare il regno comune per farlo diventare distintamente cristiano. Eppure VanDrunen non vede alcun mandato biblico per questa visione neo-calvinista di creare una società o una cultura cristiana. Ma ci assicura che questo non vuol dire che le fatiche di un cristiano all'interno del regno comune non siano importanti; sono molto importanti. Tuttavia, le nostre fatiche spirituali nella Chiesa sono più importanti, poiché saranno portate nel regno celeste, mentre le nostre fatiche culturali nel regno comune non lo saranno. VanDrunen scrive: “Pertanto i cristiani non sono chiamati a perseguire attività culturali come un modo per arrivare al mondo a venire, né dovrebbero aspettarsi che i prodotti del loro lavoro culturale sopravvivano nella nuova creazione”[4].

Un testo chiave per VanDrunen è 1 Timoteo 6: 7 che recita: “Non abbiamo portato nulla al mondo e non possiamo portare nulla fuori dal mondo”. Di conseguenza, ciò che VanDrunen intende con la parola “prodotti” sembra essere materiale. Ci dice che “i nostri corpi terreni sono l'unica parte del mondo presente che la Scrittura dice sarà trasformata e assorbita nel mondo a venire .... Affermare che qualsiasi altra cosa in questo mondo sarà trasformata e assorbita nel mondo a venire è una speculazione oltre la Scrittura” (71).

VanDrunen ci dice anche che il neo-calvinismo “sottolinea la centralità del lavoro culturale cristiano come mezzo per costruire il regno di Dio e anticipare la nuova creazione” (23). Crede che il neo-calvinismo veda la redenzione come la creazione riconquistata, il che significa che i cristiani occupano una posizione (o ufficio) simile a quella di Adamo prima della caduta. Tuttavia, VanDrunen pensa che Cristo abbia già adempiuto il mandato culturale originale di Adamo; perciò, la creazione non è stata riguadagnata attraverso la redenzione, ma è stata acquisita una nuova creazione, anche se una creazione che non è ancora qui nella sua interezza.

Per quanto riguarda il modo in cui il regno comune deve essere governato, VanDrunen afferma che non deve essere governato dal canone della Scrittura. Scrive espressamente: “La chiesa si occupa degli affari del regno redentivo e non calpesta l'autorità delle istituzioni del regno comune. A differenza di queste altre istituzioni, la sua autorità deriva dalle Scritture solamente”(31).

Eppure sostiene che, oggettivamente, “gli standard di moralità ed eccellenza nel regno comune sono ordinariamente gli stessi per credenti e non credenti: condividono questi standard in comune sotto l'autorità di Dio nel patto con Noè” (31). Questi standard “noachidi” sono quelli della “legge naturale”.

Anche se VanDrunen sottolinea che i cristiani non sono chiamati “ad assumere il Mandato Culturale originale di per sé, tuttavia Dio ci chiama “ad obbedire al Mandato Culturale dato in forma modificata a Noè in Genesi 9” (164). Non dice molto su ciò che questa “forma modificata” di Genesi 1: 26–28 includa o escluda. Sembra restringerlo al comando di essere fecondi e di moltiplicarsi, cioè di “esercitare il dominio sulla terra” in senso solo procreativo.

Probabilmente il suo uso della parola dominio include anche il comando di esercitare la pena di morte per omicidio (Genesi 9: 6). Tuttavia, anche se dobbiamo obbedire al mandato culturale in una "forma modificata", l'autorità per le altre istituzioni non deriva dalle Scritture[5].

Per sostenere la sua etica sociale, VanDrunen usa quella che chiama la dottrina delle due funzioni di mediatore di Cristo[6].

La discussione di VanDrunen sulla “dottrina delle due mediazioni” implica l'accettazione di un dualismo funzionale nella persona di Cristo?[7]. Dice che la cristologia è un'area che necessita di ulteriore sviluppo come parte del programma 2K[8].

Questa nuova etica richiede una nuova cristologia. Ma dovremmo renderci conto che per Cristo essere Mediatore della Creazione implica un dualismo originale tra Creatore e creatura. Ciò è chiaramente contrario alla comprensione riformata della Genesi e della Creazione[9].

Note

  1. Loyola è una delle più grandi università gesuite cattoliche della nazione. Norman Geisler, un promotore evangelicale dell’Aquinate, ha anche ottenuto i suo dottorato lì.
  2. Intitolata a Lord Acton, uno storico, politico e scrittore inglese cattolico romano. Sirico, un sacerdote Paolista , fu assegnato al Catholic Information Center in Grand Rapids, Michigan, e poco dopo fondò l’Istituto insieme a Kris Alan Mauren. Stephen J. Grabill (PhD, Calvin Theological Seminary) è l’attuale direttore dei programmi dell’Istituto e l’autore di Rediscovering the Natural Law in Reformed Theological Ethics (2006)
  3. David VanDrunen, Living in God’s Two Kingdoms: A Biblical Vision for Christianity and Culture (Wheaton: Crossway, 2010), 28.
  4. VanDrunen, Living in God’s Two Kingdoms, 71.
  5. Le ampie opinioni di VanDrunen’s saranno considerate ulteriormente nel resto di questa relazione. John Frame dedica il capitolo 4 del suo The Escondido Theology a A Biblical Case for Natural Law di VanDrunen.
  6. David VanDrunen, Natural Law and the Two Kingdoms: A Study in the Development of Reformed Social Thought (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010), 75–76.
  7. Questo non è un punto minore nella sua formulazione. VanDrunen rafforza il suo punto di vista cercando di trovare la “dottrina delle due funzioni di mediatore di Cristo” in Calvino (75-76), Turretin i(177, 180) e Kuyper (3 13-14). Anche se si potrebbe dire che l'autore tratta solo personaggi storici, l'analisi che fornisce e le conclusioni che trae non sono affatto osservazioni neutre. Faremo ulteriore riferimento a questo argomento nelle sezioni esegetiche e storiche di questa relazione. Nella sua argomentazione VanDrunen si riferisce al cosiddetto
  8. Ibid., 429–30. “Un ambito riguarda la dottrina delle due funzioni di mediatore del Figlio di Dio. I sostenitori riformati dell'idea dei due regni fondarono storicamente l'origine e la natura dei regni civile e spirituale rispettivamente sulla distinta mediazione della creazione e della redenzione del Figlio. Tuttavia, un certo numero di scrittori riformati nel secolo scorso hanno rifiutato questa dottrina e insieme ad essa un approccio dei due regni al pensiero sociale. Sebbene questo possa sembrare un argomento intimidatorio e remoto per i non teologi alle prese con questioni di cristianesimo e cultura, coloro che desiderano dare un resoconto teologicamente ricco di que
  9. vedi valutazione di “Two mediatorships” by J. van Genderen and W. H. Velema, Concise Reformed Dogmatics, trans. by Gerrit Bilkes and Ed M. van der Maas (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2008), 250–51. Per una chiara affermazione riguardo la creazione: The Days of Creation: The Report of the Special Committee to Articulate the Doctrine of Creation Reformed Church in the United States, 1999,che si può trovare a: rcus.org.